スイスの宗教

スイスの宗教は主にキリスト教である。スイス連邦統計局の全国調査^[a]によると、 2022年の時点で、キリスト教徒は居住者（15歳以上）の58.2%を占め、そのうち32.1%がカトリック、20.5%がスイスプロテスタント、5.6%がその他のキリスト教宗派の信者（正教会とその他のプロテスタントが約半数）であった。^[3]キリスト教徒の割合は、1980年に人口の約94%を占めて以来大幅に減少している。同じ期間に、無宗教のスイス居住者は人口の約4%から31%に増加し、非キリスト教の宗教を信仰する人は人口の約1%から7.2%に増加した。^[4] 2020年の教会登録簿によると、居住人口の35.2%が国のカトリック教会の登録信者であり、23.3%がスイスプロテスタント教会の登録信者であった。^{[5] [b]}

キリスト教は、ガリア人（主にヘルウェティイ人）とゲルマン人（主にアレマン人）の現代スイス人の祖先によって、それぞれ4世紀から5世紀のローマ帝国支配の間、および6世紀から7世紀のフランク王国支配の間に、土着のガリア・ローマ人とゲルマン人の異教を捨てて受け入れられた。13世紀に出現し始めた旧スイス連邦は、16世紀に宗教改革の中心地の一つとなり、スイス人の大多数がカルヴァン主義のプロテスタント運動に参加したまで、完全にカトリックのままであった。^[6]プロテスタントとカトリックの間の紛争、さらには内戦は、 1847年の分離同盟戦争まで続き、その後、良心の自由が法律で確立されたが、それはキリスト教徒に限ったことである。^[7]ユダヤ人に対する法的差別とカトリック教会に対するいくつかの規制は、前者は19世紀後半まで、後者は20世紀末までそれぞれ存続した。^[8] 20世紀初頭、スイスはプロテスタントが絶対多数（約60％）で、カトリック教徒の人口は多かった（約40％）。20世紀後半から21世紀にかけて、国の宗教構成は大きく変化し、無宗教人口が増加し、プロテスタントは人口の約10分の2に急激に減少し、カトリックは人口の約10分の3にそれほど急激には減少していない。^[4]

スイスには国教はないが、ジュネーヴ州とヌーシャテル州を除くほとんどの州では、カトリックとスイスプロテスタントの教会（ランデスキルヒェン）が公認されており、一部の州では古カトリック教会とユダヤ教の教会も公認されている。^{[9]これらの教会は}信者からの税金で運営されている。^{[10] [11]}

国勢調査/構造調査の統計 1900～2020年: ^[4]

スイス連邦統計局によると、2013年から2017年までに収集された累積データに基づくと、スイスで最も一般的な5つの民族グループの宗教的所属には大きな違いがありました。スイス国民のほとんどはキリスト教徒（73％）で、カトリック（37％）、スイスプロテスタント（31％）、その他のキリスト教徒（5％）に均等に分かれています。スイスに住むイタリア人とポルトガル人の大多数はカトリック教徒（それぞれ77％と74％）でした。スイスに住むドイツ人の半数は無宗教で、キリスト教徒は47％と少数派でした。スイスに住むフランス人はほとんどが無宗教（55％）で、キリスト教徒は38％に過ぎませんでした。^[16]

2020年の国家構造調査によると、キリスト教は人口の61.2%の宗教であり、そのうち33.8%がカトリック、21.8%がスイスのプロテスタント（ほぼ全員がカルヴァン派）、5.6%が他のキリスト教宗派の信者（正教会、ルーテル派、無宗派福音派、エホバの証人、その他のキリスト教運動を含む）でした。^[4]キリスト教は1970年代以降、最初は都市部で、後には地方でも大幅に減少しました。^[8]

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  シュヴィーツ州アインジーデルンにあるカトリックベネディクト会修道院、アインジーデルン修道院の聖母隠者教会。
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  バーゼルにあるカルヴァン派の聖パウロ教会。
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  ジュネーブのロシア正教会。
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  ジュネーブの聖ハゴップ・アルメニア使徒教会。
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  スイス、ベルンにある末日聖徒イエス・キリスト教会の神殿。
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  シャフハウゼンのセブンスデー アドベンチスト教会。

イスラム教は、キリスト教に次いでスイスで2番目に多い宗教であり、^[8] 2020年には人口の5.4%が信仰している。^[4]スイスのムスリムのほとんどは外国出身者（ガロ・ロマンス地域の人々はほとんどがアラブ系、ゲルマン地域の人々はほとんどがバルカン半島、トルコ、イラン系）であるが、スイス生まれの改宗者も増加している。^{[18] 2020年の時点で、}ユダヤ教徒はスイスの人口の0.2%を占めていた。^[4]国内に存在するその他の宗教には、東洋の教義に興味を抱いた地元スイス人とアジアからの移民の両方が信仰するヒンズー教と仏教がある。^[18]ヴォー州ビュルトには、風水のルールに従って建てられた道教寺院、明山（Ming Shan、「光の山」）がある。ここはスイス道教協会の本部であり、中国四川省の岷山に起源を持つ道教の伝統である無極門（「無限の門」）[d]のヨーロッパにおける中心地である。[ 19 ]また、スイスには様々^な新宗教^運動があり、その中で最も影響力のあるものの一つが神智学から派生した人智学である。人智学協会はオーストリアの神秘主義者ルドルフ・シュタイナーによって1920年代から1930年代にゾロトゥルン州ドルナッハに設立され、評判の高いヴァルドルフ学校の推進で知られている。^[20]

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  ザンクト・ガレン州のヴィル・モスク。
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  ゾロトゥルン州トリムバッハのヒンズー教寺院にある女神ドゥルガーの像。
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  ゾロトゥルン州グレッツェンバッハにあるタイ上座部仏教寺院。
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  ヌーシャテル州ラ・ショー・ド・フォンにあるユダヤ人のシナゴーグ。
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  チューリッヒ中心部、リンデンホフの丘にあるフリーメーソンの寺院。
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  人智学協会の本部、ゲーテアヌム。

現代スイス人の祖先は、紀元前1世紀から4世紀の間にローマ化されてローマ帝国の一部となったガリア人のヘルウェティイ 人とガリア化した ラエティア人、そしてローマ帝国の崩壊後の6世紀から7世紀の移住時代に現代スイスの地域に定住したゲルマン民族、すなわち東部に定住してアレマン語派ドイツ語を維持したアレマン人、および現代スイスとブルゴーニュの西端に定住しガロ・ローマ人に同化されたブルグント人である。^{[21] 8世紀から9世紀の間には}、ガロ・ロマンス語を話す西部地域と、アレマン語を話す中部および西部地域との間の言語的境界がすでに明確に形成され、13世紀から14世紀の間にはスイス高原は完全にアレマン語圏になった。^[21]現代スイスの南東部の孤立した谷間には、ラエト・ロマンス語を話す人々が散在していた。 ^[21]

シオンにある377年のローマの碑文は、現代スイスの領域におけるキリスト教の最も古い記録である。 ^[22]ガリア・ローマ人はガリア・ローマの混合主義を放棄し、4世紀から5世紀の間にすでにキリスト教を受け入れていた。もともとゲルマン異教を実践していたアレマン人は、この地域がフランク王国の支配下にあった6世紀から7世紀の間にキリスト教徒になった。ガリア人のキリスト教化は最初はローマの役人や地元の地主によって推進され、その後のアレマン人のキリスト教化は主に修道院によって行われた。^[18]神学的には一神教であった初期キリスト教は、民間の多神教をキリスト教の聖人の崇拝に変えることでそれを統合した。^[18]

13世紀初頭、神聖ローマ帝国内でハプスブルク家の勢力に抵抗するためにウーリ、シュヴィーツ、ウンターヴァルデンの各州が結んだ協定から、古スイス同盟が誕生し始めた。この協定にはすぐに他の領土や、ハプスブルク家やブルゴーニュ公爵から独立を望んだチューリッヒ、ベルン、バーゼルの各都市も加わった。^[23]その後数世紀にわたり、同盟は同盟と貢納関係のネットワークとして、現在のスイス全土に拡大した。^[6]スイス同盟は16世紀まで完全にカトリックのままであったが、 ^[24] 12世紀以降、スイスの都市に小さなユダヤ人コミュニティが存在したことが確認されている。 ^[18]

16世紀、スイスは宗教改革の思想に巻き込まれ、大多数のスイス人が改宗したカルヴァン主義のプロテスタント運動の世界的中心地となった。 ^[6] 再洗礼派と急進的宗教改革、そして次の世紀には敬虔主義もスイスに浸透した。^{[18]プロテスタントの発展は、都市とその職人や商人のギルドの勢力拡大と密接に結びついており、農業生活、聖人や偶像崇拝、}修道制に結びついたキリスト教の要素は廃止され、宗教生活はもはや儀式ではなく、聖書の解釈から導かれた道徳的教えを中心に据えられるようになった。^[18]チューリッヒ、ベルン、バーゼル、シャフハウゼンのアレマン諸州は、フルドリヒ・ツヴィングリの影響を受けて、新しい宗教を最初に公式に採用した。一方、ジュネーヴはフランス出身のジャン・カルヴァンの影響下で運動の中心地となった。 ^[23]ジュネーヴは「カルヴァン派のローマ」または「プロテスタントのローマ」として知られるようになった。^[18]スイスの他の地域ではカトリックが残った。^[24]カトリック教会がプロテスタント運動の拡大を阻止するためにトレント公会議（1545-1563）で制定した対抗宗教改革の間、ジュネーヴや他のプロテスタント州は他の地域からのカルヴァン派の避難場所となり、17世紀には、ナントの勅令（1598年）によってアンリ4世がフランスでの自由を認めたが、ルイ14世がフォンテーヌブロー勅令（1685年）でこれを取り消した後、フランスから逃れてきたフランスのユグノーをスイスは受け入れた。^[23]

プロテスタントとカトリックの州および州管区の間で紛争、さらには内戦が起こった。^[6]領土間の同盟制度の崩壊を避けるため、同盟は宗教の地域的排他性 ( cuius regio, eius religio ) の原則を採用し、それによって憲法レベルでキリスト教宗派の多様性を認めたが、アールガウ州、トゥールガウ州、ザンクト・ガレン州周辺、グラウビュンデン州、ジュネーブなど宗教が混在する地域では、カトリックとプロテスタントの間で武力紛争が続いた。^[6]両宗派の完全な憲法上の平等は、1529年の最初の土地平和と1712年の第4回目の土地平和^{によって達成されました。 [24]}一方、スイス連邦は、1648年のウェストファリア条約の一環として、神聖ローマ帝国からの完全な独立が認められました。^[23]精神生活と世俗生活を分離するという初期の考えが最初に発展したのはプロテスタントでした。スイスでは、プロテスタント州が国の経済的、政治的、社会的革新の原動力となったのに対し、カトリック州は19世紀まで農業中心で後進的なままでした。^[18]

自治地域における宗教の排他性の原則は1798年まで有効であった。領土の公式宗教に加わることを望まない者は誰でも移住することができ、すべての財産を残しなければならなかったが、いくつかのプロテスタント州は慈悲深いius emigrandi（移住権）を認めていた。^{[25] 1798年から1803年の間にフランスの}姉妹共和国として樹立された短命のヘルヴェティア共和国は、フランス革命の原則に従った世俗国家であった。^[26]ヘルヴェティア共和国の終焉とスイス連邦の復活の後、カトリックとプロテスタントの間の紛争が再び起こったが、1830年以降の民衆蜂起により多くの州が宗教の自由を認める自由主義的な憲法を採用した。^[26] 1845年、中央スイスの2つのカトリック州、すなわちフリブール州とヴァレー州は、プロテスタントと自由主義者に対抗する別個の同盟であるゾンダーブントを結成した。 ^[26]ゾンダーブントよりも多くの州がプロテスタントと自由主義者の派閥に加わったため、州の議会は後者の解散を求めた。^{[26] 1847年に}ゾンダーブント戦争と呼ばれる内戦が起こり、カトリック勢力が敗北し、 1848年にスイス連邦憲法に基づいて連邦共和国としてスイスが樹立された。^[27]

1848年の憲法は、スイスを多言語多宗教国家と宣言した。良心の自由は、キリスト教徒に限ってはあったが、基本的人権として認められた。^[28]しかし、州は教会と国家の関係の詳細な規制の責任を負い続けたため、完全な分離から、他の教会を従属的に公認する公認教会（ランデスキルヒェン^{）まで、さまざまな制度が生まれた。 [29] [e]}ユダヤ人などの非キリスト教徒に対する法的差別は続いた。彼らには建国の自由も信仰の自由もなく、エンディンゲンとレングナウの2つの「ユダヤ人村」にしか住むことができず、ライン川の指定された島にしか死者を埋葬できなかった。ユダヤ人の建国と信仰の禁止は、それぞれ1866年と1874年の憲法改正で廃止された。^[8]

1874年の憲法改正では、カトリックの組織に対して、イエズス会（イエズス会士）の禁止、修道院の禁止、連邦最高機関の聖職者選出の禁止など、いくつかの制限が導入された。これらの規則は、それぞれ1979年、1999年、2001年に廃止された。^[30]イエズス会士に対する禁止は、国民投票によって憲法から撤廃されたが、その結果、スイス人の54.9%が禁止の解除に賛成した。^{[31] [32]}同時に、1874年の憲法改正では、民事婚と宗教婚の分離、宗教教育とその他の教育の分離という、いくつかの基本的な世俗的原則がようやく確保された。^[29]その後の数十年間で、信仰の自由と世俗的原則、そして国民の自由な移動が相まって、古いスイスの特徴であった宗教の地域的排他性のシステムは徐々に緩和されていった。^{[29]しかし、1980年に行われた}政教分離の完全実施を問う国民投票では、そのような変更に反対する人が21.1%しかいなかったため、州議会制度は維持されました。^[33]

20世紀初頭、スイスではプロテスタントが約60%と圧倒的多数を占め、カトリック教徒も約40%と大勢を占めていた。^[34]第二次世界大戦後、国の宗教構成は大きく変わり始め、イタリアとスペインからの労働者の移民が1970年までカトリック教徒の人口増加を支えた。 ^[8]かつて「プロテスタントのローマ」と呼ばれたジュネーブは、1948年に世界キリスト教エキュメニズムの中心地となり、世界教会協議会を主催した。^{[18]地元住民の関心により、}ヒンズー教と仏教を中心とした東洋の宗教がスイスにもたらされた。これらは当初は知的体系であったが、世紀末に向けて移民の波によって実践宗教として定着した。^[18] 19世紀に神智学、さらにそれ以前にはフリーメーソン（18世紀以来スイスのエリート層の間で存在）を生み出した世界宗教の比較総合と同じ流れが、20世紀初頭にオーストリアの神秘主義者ルドルフ・シュタイナーによるスイスにおける人智学の確立につながった。^[18] 1970年代半ばから、新たな移民の波がバルカン半島からスイスに正教会とイスラム教徒の人口をもたらし、1990年代にはユーゴスラビア戦争から逃れてきた難民の受け入れによりその数は増加した。^[8]その結果、イスラム教は今日ではキリスト教に次いで国内で2番目に大きな宗教に成長した。^[8]同時に、キリスト教への帰属意識、キリスト教の実践、伝統的なキリスト教会への加入は、まずチューリッヒ、バーゼル、ジュネーブの都市中心部で、次いで地方の田舎でも衰退し始めた。^[8]それ以来、プロテスタントは人口の約2割に減少し、カトリックは人口の約3割に減少しました。一方、いかなる宗教も信じていないスイス人の割合は約30倍に増加しました。^[4]

スイス連邦には国教はなく、またいかなる宗教も優遇しておらず、連邦レベルでは宗教問題を専門に扱う行政機関は存在せず、したがってそのレベルでは教会と国家は完全に分離されている。^[35]スイス連邦憲法の前文は「全能の神の名において！」で始まるが、ここで唱えられる上位権力はキリスト教的な意味ではなく、あらゆる宗教の上位権力として意図されている。^[35]憲法によれば、教会と国家の関係は州自体が統治しなければならないため、26の州には宗教問題に関する26の異なる立法制度がある。^[35]連邦評議会のメンバーが宗教団体を受け入れる場合、それは国のすべての主要な宗教団体の代表者による代表団の形でのみ行われるため、最高連邦機関への特権的なアクセスを持つ宗教は1つもない。^[35]政治家の大多数は宗教コミュニティから一定の距離を置いており、宗教コミュニティ自身によって設立された宗教的性格を持つ政党は少数派であるため、現代のスイスの政治プロセスにおいて宗教的思想はほとんど重要ではありません。^[35]

スイスの公立学校は宗教的に中立でなければならないと法律で定められており、公立学校での宗教の授業は、一方的に特定の宗教を標榜したり、その宗教を勧誘したりしてはならない。^[36]さらに、公立学校や公立学校関係者は、教室の十字架やイスラム教徒の女性教師のスカーフなど、宗教的シンボルを掲示することが禁止されている。^[37]国は宗教団体や哲学団体が宗派の私立学校を設立することを認めているが、国は一定の要件を課し、検査を行うなど、依然としてそれらの学校を監督している。私立のプロテスタント、カトリック、モンテッソーリ、ヴァルドルフ（人智学）、ユダヤ教の学校があり、イスラム教学校の計画もある。^[36]

憲法第15条は、国民個人の基本的権利として、いかなる宗教を信じること、いかなる宗教を信じないこと、および単独または他者との共同体での宗教カルト活動を行うことを保護し、宗教を信じることや宗教活動に参加することを「何人も強制されない」ことを明確にしている。^[38]また、第36条は、これらの権利が公共の秩序を脅かしたり、他者の基本的権利を侵害したりする場合、これらの権利に制限を設けている。たとえば、スイスの動物法に抵触する儀式的な屠殺を禁止したり、特定の公的な布教活動を制限したりしている。^[39]スイス刑法第261条は、宗教的信念や宗教的慣行を悪意を持って妨害したり、公然と嘲笑したり、礼拝場所や礼拝対象を不名誉にしたりすることを罰している。^[40]

連邦国家は宗教に関しては完全に中立であるが、各州は教会主権に基づき、個々の宗教団体を公法上の法人として承認することができ、それにより、未承認の宗教団体よりも有利な条件を課すことができる。ランデスキルヒェンの場合がまさにその例である。^{[41]州税を州の教会を支援するために使用することは、非宗教的な市民や未承認の宗教の市民が株主となっている法人（企業など）から徴収されるものであっても、}連邦最高裁判所によって合法であるとの判決が出ている。^{[42] [43]}

スイスではユダヤ人とイスラム教徒に対する差別が根強く残っていると指摘する者もいる。嫌がらせのほとんどは言葉によるものだが、2016年以降はユダヤ人に対する身体的暴行の報告がいくつかあり、イスラム教徒の墓地が破壊行為の標的となった。^[44] 2009年11月の国民投票では、スイスのイスラム教モスクにミナレットを建設することを禁止する国民発議が57.5%の有権者の支持を得て可決された（ただし、チューリッヒ、ジュネーブ、ヴィンタートゥール、ヴァンゲン・バイ・オルテンにある4つの既存のモスクのミナレットは遡及的に影響を受けず、そのまま残った）。^[45]

ウィキメディア・コモンズにあるスイスの宗教に関するメディア

• ドイツの宗教
• リヒテンシュタインの宗教
• オーストリアの宗教
• ヨーロッパの宗教
• スイスおよびリヒテンシュタイン公国福音ルーテル教会連合

• パユ・デ・モルタンジュ、ルネ（2015年）。「スイスの宗教と世俗国家」（PDF）。マルティネス・トロン、ハビエル、ダラム、W・コール（編）。宗教と世俗国家。マドリード・コンプルーテンセ大学。pp . 687–699。ISBN 97884848116262022年1月21日時点のオリジナル（PDF）よりアーカイブ。
• シュトルツ、イェルク（2006）。「スイスと新宗教運動」スイス宗教観測所、ローザンヌ大学。 {{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ)が必要です
• Haug, W.; Wanner, P. (1999年10月27日). 「スイスの言語的および宗教的グループの人口統計学的特徴」。特定のヨーロッパ諸国における少数民族の人口統計学的特徴。 CM文書。99（138、補遺5）。欧州評議会。2020年11月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 {{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ)が必要です
• スイス歴史辞典(HDS):
  • ビショフ、フランツ・クサヴァー： 『スイス歴史辞典』のドイツ語、フランス語、イタリア語におけるイエズス会、2011年1月13日。
  • Frey, Jakob:ドイツ語、フランス語、イタリア語の教会税、オンライン版スイス歴史辞典、2007 年 8 月 13 日。
  • ネルリッヒ、ダニエル：ポンティウス・アスクレピオドトゥス（ドイツ語、フランス語、イタリア語）は、スイスのオンライン歴史辞典に掲載されています（2001 年 10 月 19 日）。
  • Uehlinger, Christoph:ドイツ語、フランス語、イタリア語の宗教、オンライン版スイス歴史辞典、2011 年 12 月 23 日。