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チャールズ・ヘンリー・アラン・ベネット（1872年12月8日 - 1923年3月9日）は、イギリスの仏教僧であり、黄金の夜明け団の元メンバーであった。彼はオカルティストのアレイスター・クロウリーの初期の友人であり、影響力のある教師であった。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
ベネットは仏教僧として出家した際にビク・アナンダ・メッテイヤという名を授かり、東洋で仏教を学び実践するのに何年も費やした。彼は上座部仏教の伝統で出家した最初のイギリス人（ビク）であり[ 6 ]、イギリスに仏教を紹介する上で重要な役割を果たした。彼はイギリスで最初の仏教宣教団を設立し、西洋にダルマの光を広めようとした。国際的な仏教団体や出版物の共同創設者であり、20世紀初頭の影響力のある仏教擁護者であった。
アラン・ベネットは1872年12月8日にロンドンで生まれました。[ 7 ] [ 8 ]出生時のフルネームはチャールズ・ヘンリー・アラン・ベネットでした。唯一の妹であるシャーロット・ルイーズは、約1年前にブライトンで生まれました。[ 9 ]彼の幼少期は困難で苦しみに満ちていました。彼がまだ少年の頃に父親が亡くなり、厳格なローマ・カトリック教徒として彼を育てた母親は、家族を支えるのに苦労しました。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]若い頃、彼は急性喘息の発作に悩まされ、時には数週間も衰弱することがありました。[ 9 ] [ 14 ]
クロウリーによれば、彼は幼い頃に「目に見えない世界」を体験した。8歳くらいの少年の頃、迷信深い使用人たちの間で、「主の祈り」を逆から唱えると悪魔が現れるという噂話を耳にした。ベネットは裏庭に出てその祈りを唱えたところ、恐ろしいことが起こった。[ 15 ] [ 13 ] 16歳の時、出産についての議論に嫌悪感を抱き、[ 10 ]激怒して「子供は天使によって地上にもたらされる」と述べた。産科学の手引書を見せられ、事実を受け入れた後、彼はこう言った。「自分が崇拝するように教えられてきた全能の神は、種を存続させるために、こんなにも忌まわしく卑劣な方法を考案したのか？ならば、この神は忌まわしいことを喜ぶ悪魔に違いない。」この瞬間、彼は神への信仰を失い、信仰を捨て、「不可知論者」であることを宣言した。[ 15 ] [ 9 ] [ 16 ] [ 17 ]クロウリーはベネットに関する個人的な伝記の中で、「アランは喜びを知らなかった。彼は子宮から快楽を軽蔑し、信用していなかった」と述べている。[ 18 ]
ベネットの父は土木・電気技師であった[ 19 ] [ 7 ] [ 14 ] [ 13 ]。父の跡を継いで、ベネットは熱心な自然科学者であった。ベネットはサフォーク州ホレシー湾のコロニアル・カレッジで教育を受け、後にイギリスのバースで学び[ 19 ] [ 9 ] [ 17 ] [ 20 ] 、化学と物理学に強い関心を持っていた[ 21 ] 。学校を卒業後、分析化学者として訓練を受け[ 7 ] [ 20 ]、その分野で一定の成功を収めた。ベネットは独自の実験も行ったが、当時、発明や特許は実を結ばなかった[ 22 ] 。おそらく真実であろうが、クロウリーの架空の作品では、ベネットが「ルビーの粉からルビーを作ろうとする」プロセスに取り組んでいる様子が描かれており、また、全く同じプロセスが数年後に他の人々によって商業的に使用されたとも述べている。[ 23 ]ベネットは最終的に、国際的に名声のあるロンドンを拠点とする公認分析官兼コンサルティング化学者であるバーナード・ダイアーに雇われた。 [ 20 ] ダイアーはロンドン穀物貿易の公式分析官でもあり[ 24 ]、ベネットをアフリカ遠征に招待した。ベネットは最終的にその申し出を断り、オカルティストの同僚で友人のフレデリック・リー・ガードナーに、秘教的実践をさらに深めることに集中できるのでむしろ嬉しいと述べた。 [ 25 ] [ 26 ]ベネットはバーナード・ダイアーの最も有望な生徒だったと言われているが、健康上の理由で仕事に就くことができなかった。[ 25 ] [ 26 ] [ 12 ]ベネットはまた、地元の昼間学校で化学または電気科学の教師の職を得られるかどうかガードナーに尋ねた。[ 9 ]彼の電気に関する知識は深く、「電気のより高度な分野、ヘルツ波、レントゲン線など」にまで及んでいた。[ 17 ]これと実験科学、数学、物理学に対する彼の才能は、生涯を通じて彼と共にあった。[ 27 ]カシウス・ペレイラは、ベネットが「多くの電気工事を行い、それが実を結びつつあった矢先に健康を害した」と述べている。[ 8 ]
ベネットの絶え間ない病気は、人生に対する苦しみという重苦しいレンズを作り出した。彼は快楽と愛の幻想に幻滅し、これらを人類の隠れた敵であり、すべての存在を存在の呪縛に縛り付けるものだと考えた。[ 15 ] [ 14 ]
10代でカトリックを離れたベネットは、この別れによって生じた空虚感を埋める方法と、精神的なスペクトルの中で自分の居場所を見つける方法をまだ模索していた。[ 14 ]原因と結果、分析的な知識と知恵を求める心と知性を持っていた彼は、宗教に科学的分析を適用し、真の精神的認識を明らかにしたいと願っていた。ベネットが18歳のとき、サー・エドウィン・アーノルドの著書『アジアの光』（1879年）に夢中になった。この本は当時、「仏教に対する認識と関心の大きな高まり」を引き起こしたと言われていた。[ 16 ] [ 28 ] [ 3 ]これはベネットの人生における真の転換点であり、生涯にわたって革命的な印象を与えた。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 14 ]彼はアーノルドの詩を通して経験する純粋で合理的な信仰に深く感動した。この宗教的経験が、ベネットが既存の仏教経典の英語訳とより密接な関係を築くきっかけとなった。[ 31 ] [ 16 ]こうして、わずか18歳で『アジアの光』に感銘を受けたベネットは、自らを仏教徒であると宣言した。[ 32 ] [ 16 ] [ 8 ]
伝記作家のエリザベス・J・ハリスは、ベネットは「大英帝国が権力の絶頂期にあり、新しい宗教的道を模索したいという願望が多くの若者の心を捉えていた時代に生まれた、まさにその時代の人だった」と述べている。[ 33 ]ベネットは究極の真理の頂点を求めて、利用可能な宗教的および神秘的な実践と教えの扉を通して精神的な悟りを見出そうとした。注目すべき経験の一つは、18歳の時に突然、宇宙的なヨーガの消滅状態であるシヴァダルシャナ[ 25 ] [ 13 ]に自発的に到達したことである。これは文字通り「シヴァを見る」という意味である。[ 13 ]すぐに追い出されたにもかかわらず、クロウリーは「アランが生き延びたのは奇跡だ」とコメントしている。長年の厳しい修行の後でも、その高尚な境地は彼に大きな影響を与え、彼はその境地について「これこそが唯一価値のあるものだ。私は生涯、この境地に戻る方法を見つけること以外には何もしない」と述べている。[ 34 ]クロウリーはさらに、「アランが生き延びて理性を保ったのは奇跡だ」と指摘している。なぜなら、この非常に高いヨーガ的境地は危険であり、狂気の原因となる可能性があるからである。[ 35 ]クロウリーはさらに、シヴァダルシャナは仏教における無形の無色禅定の一つと同じ体験であるという相互参照について説明している。[ 36 ]
1893年3月24日、ベネットは神智学協会への入会を申請した。[ 9 ] [ 12 ]この協会は、東洋から西洋まで神秘主義の伝統を網羅する、精神探求への道として知られていた。ヨガ、宗教、秘教、顕教はすべて研究と実践の対象とみなされていた。また、創設者2人が1880年にセイロンで仏教徒であることを宣言していたことも注目に値する。
1893年11月の21歳の誕生日の少し前に、ベネットはFLガードナーに手紙を書き、「私は病気で、脳卒中の発作を起こし、寝たきりになってしまいました…」と述べ、自分の正確な出生時刻のホロスコープを遡って調べられるように、占星術の暦を要求した。 [ 37 ]この間、ベネットはロッジでエジプト神話についての講演も行った。1895年までに、ベネットは神智学協会への興味を失い、秘教的グノーシスに全力を注いだ。[ 9 ] [ 38 ]
ベネットは1894年に黄金の夜明け団に入会し、ラテン語のモットー「Voco」（「私は呼び求める」）を採用した。[ 39 ] [ 40 ]彼はすぐに階級を昇り、1895年3月22日に5=6として第二位階に入り、ヘブライ語のモットー「Iehi Aour」（「光あれ」）を採用した。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 5 ]彼は常に非常に貧しく、病気に苦しめられていたが、それでも当時の他のオカルティストに強い印象を与えた。[ 43 ]ベネットは同団で最も聡明な人物の一人であり、オカルトよりも神秘主義や白魔術を好んだ。[ 44 ] [ 45 ] [ 31 ] [ 14 ] [ 3 ] [ 46 ]ベネットは、シッディ（魔法の力）よりも神の知識と悟りにほぼ完全に関心を寄せており、シッディは世俗的で、実現されていないが垣間見える精神的達成の高みとはかけ離れていると考えていた。[ 36 ] [ 46 ] [ 25 ]
1895年3月22日に黄金の夜明け団第二教団に入会した後、ベネットはSLマザーズに次ぐ最も熟練した人物と見なされ、並外れた成功を収めた。[ 15 ] [ 43 ] [ 47 ]ベネットは黄金の夜明け団の指導者マザーズを高く評価しており、マザーズに養子として迎えられ、マザーズが亡くなるまで彼の姓を名乗ったと言われている。[ 19 ]特に注目すべきは、彼はマザーズが世界中の秘教的なシンボルと数字を体系的にまとめた大著『対応の書』をまとめるのを手伝ったことで、これは後にクロウリーによってヘルメス・カバラの本『リベル777』に拡張された。[ 44 ] [ 48 ]
23歳のベネットはすでに独自のオカルト式に取り組んでおり、それは非常に驚くべきものと見なされていた。広く知られている例の一つが、ゴールデン・ドーンの仲間で女優のフローレンス・ファーのために彼が書いた秘儀である。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]この儀式はかなり難しく詳細で、古代に由来し、エジプトの不死のシンボルや、大天使マーキュリーの支配下にあるタフラクの時間に作業しながら、マーキュリーの力をマーキュリーの知性ティリエルと調和させるなどの事柄を含んでいた。[ 49 ] [ 50 ]その目的は、芸術と科学の隠された神秘を学ぶことであるとされている。[ 49 ]ゴールデン・ドーンの第二結社には30人以上のメンバーがおり、[ 52 ]極めて正統的な時代であったため、[ 53 ]ベネットがオカルトに関わっていたことが後年の彼を悩ませたのも不思議ではない。[ 54 ]この時期、ベネットは文字通りのカバラの算術的な微妙さに魅了され、エッセイ「リベル・イスラフェル」を通して、特にタロットの20番目の大アルカナ「審判」にエジプトの象徴を取り入れた彼の詩的な思索を知ることができる。[ 55 ]クロウリーは、二人が初めて出会う前に、ベネットが雨を降らせるために月の聖別された護符を作ったというユーモラスな魔法の話をしている。それを機能させるには水に浸す必要があった。ベネットはどういうわけかそれを落としてしまい、「それが下水道に流れ込み、ロンドンは人類の記憶にある中で最も雨の多い夏を迎えた！」[ 56 ]
クロウリーはベネットと同じ教団に1年以上所属していたが、二人が初めて出会ったのは1899年初頭、教団に新メンバーが入会した時だった。儀式の最中、クロウリーは東から「途方もない霊的かつ魔術的な力」が来ていることに気づき、それがフラテル・イエヒ・アウルに違いないと確信した。[ 57 ] [ 58 ]儀式の後、クロウリーは「偉大な人物の前に震えながら連れて行かれた」が、一言も発することができなかった。儀式から1時間後、控え室でベネットがクロウリーのところへ直接やって来て、「弟よ、お前はゴエティアに手を出していたのだ！」と告げてクロウリーを驚かせた。クロウリーはショックで真実を隠してこれを否定し、ベネットは「では、ゴエティアがお前に手を出していたのだ」と答えた。ベネットはクロウリーが「自分の制御を超えた悪意ある力に手を出していた」ことを感じ取っていたようだ。 [ 59 ] [ 57 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]クローリーは多少叱責されながらも帰宅し、翌日ベネットを訪ねることを決意した。[ 58 ] [ 57 ] [ 63 ]クローリーは後にこう語っている。「彼は私を将来有望な若手として見出し、私がその機会を利用して彼の使い魔になったとき、彼は私を弟子として受け入れることに同意した。間もなく私たちは昼夜を問わず一緒に仕事をするようになり、とても楽しい時間を過ごした！」[ 64 ]
ジョージ・セシル・ジョーンズとベネットは、クロウリーがゴールデン・ドーンに所属していた頃の主要な教師として知られていた。クロウリーより4歳年上のベネットは、2人のうち経験豊富で、クロウリーの人生において最も大きな影響力とインスピレーションを与え続けた人物の1人であった。[ 60 ] [ 65 ] [ 44 ] [ 66 ]クロウリーがベネットと同等の地位に置いた人物はオスカー・エッケンシュタインだけであり、クロウリーは「彼の道徳規範は、私が会った他のどの人物よりも高く、高貴だった」と述べている。[ 67 ]クロウリーはベネットを霊的グノーシスの教師であり、霊的探求の友と見なし、「白魔術を行うためのインスピレーション」であると感じた。[ 46 ]さらに「彼は私に、地上でめったに見られないような美しい庭園を遺してくれた」と述べている。[ 68 ]
会合後まもなく、クロウリーはベネットがテムズ川南のスラム街の老朽化したアパートで、別の修道会の兄弟と暮らしていることを知って衝撃を受けた。クロウリーはベネットに深く感銘を受け、彼の境遇を哀れみ、ベネットを自分の家に泊めるよう誘った。こうして、二人の光の探求者はより円滑に協力できるようになった。[ 57 ]クロウリーはチャンセリー・レーンのアパートにベネットの部屋を用意し、「彼の知恵を借りようと腰を落ち着けた」。ベネットは「本当に大掛かりなことができる唯一の魔術師」として評判が高かったからだ。[ 25 ]何日も何週間も何ヶ月も、ベネットはクロウリーに魔術の基礎を教え、 [ 69 ]白魔術への献身を植え付けようとした。[ 70 ]ベネットは概して禁欲的で、性的に貞潔であると評判だったが、クロウリーの放蕩な態度とは著しい対照をなしていた。[ 71 ]架空の作品の中で、クロウリーはベネットの貞操に対する傾向を「彼はそのような事柄すべてに恐怖を感じていた」と描写している。[ 23 ]初期の資料はすべてベネットの貞操を指し示しているにもかかわらず、後年、クロウリーを中傷しようとする根拠のない噂が広まったようだ。クロウリーの秘書を一時的に務めていたイスラエル・リガーディは、噂は根拠がないようで、クロウリーから、あるいは裏付けのある主張から、それとは異なることを示唆するようなことは何も聞いたことがないと同意している。 [ 72 ] [ 60 ] [ 73 ]クロウリーは彼について「我々は彼を白騎士と呼んだ」、地上にこれほど白い男はいない、無害で愛すべき「ひどく挫折した天才」だと語っていた。[ 25 ]
イエヒ・アウルの著作「創世記に関する覚書」の序文で、クロウリーは「その尊敬すべき著者は秘教的なシンボル体系に精通しており、それらを自ら調和させることに長けていた」（ここで言及されているのは、後に「リベル777 」として知られるようになるものである）と述べている。[ 74 ]「1899年、彼は快く私を弟子として受け入れてくれ、私は彼の家に住みながら、彼の指導の下で毎日聖なるカバラを学んだ。」[ 68 ]クロウリーはさらに「用いられた推論的方法」を称賛し、用いられた方法は実に「非常に精妙で微妙なため、容易に直観へと昇華する」と述べている。[ 74 ]クロウリーがチャンセリー・レーンで手を出したいくつかの暗いオカルト実験については、ベネットは「これには一切関与していなかった」と明確かつ具体的に指摘している。[ 75 ]
クロウリーはアランを背が高いと評したが、「病気で既に猫背になっていた。黒い髪がふさふさと生えた頭は非常に高貴で、幅広く高い眉は不屈の鋭い目を覆っていた。ほとんど絶え間ない苦しみによるやつれと青白さがなければ、顔はハンサムだっただろう」と述べている。[ 15 ] [ 76 ]クロウリーは続けて、ベネットの病弱さにもかかわらず「彼は素晴らしい働き手だった」と述べている。ベネットは科学と電気について広範かつ正確で深い理解を持っていた。 [ 15 ] [ 77 ]クロウリーは「彼は私に知識を得る方法、それを批判する方法、それを応用する方法を教えてくれた」と記している。[ 78 ]また、ベネットが精神的な洞察を得るために仏教とヒンドゥー教の教えに没頭していたことも強調している。クロウリーは続けて、「その神聖な精神の途方もない大きさを完全に理解していなかった」と述べつつも、「この男は他の誰かが5年間かけて教えるよりも多くのことを1か月で私に教えてくれるだろう」とすぐに気づいたと語った。[ 15 ] [ 51 ]
薬物に対する法的禁止がなかった時代に、ベネットは入手可能な薬物を実験的に使用し（再発性喘息の治療にも使用した）、クロウリーに自身のオカルトと錬金術の研究のこの側面を紹介した。[ 79 ] [ 71 ] [ 15 ] [ 80 ]さらに、「潜在意識と超常的な心」と「物質のベールの向こう側の世界」の神秘にアクセスするための実験の一環として、彼は毒物を使った実験も行ったと言われており、他の人間なら死に至るほどの過剰摂取をしたが、自身は無傷だった。[ 31 ] [ 71 ] [ 60 ] [ 46 ] [ 3 ]ベネットはすぐにそのような実験と使用をやめたが、クロウリーは快楽主義的な中毒の人生を送りながらも、常にベネットを高く評価していた。[ 81 ] [ 82 ]
クロウリーはまた、ベネットが当時、激しい痙攣性喘息に苦しんでいた様子を悲惨な形で描写した。ベネットは一度に1種類の薬を（最長1ヶ月間）服用し、効果がなくなると、クロロホルムを使うまで、手に入る他の薬を次々と試した。[ 46 ] [ 15 ]クロウリーは、1週間でも「ボトルとスポンジに手を伸ばせる程度に意識を回復するだけ」だったことを回想している。しばらくは元気だったが、喘息が再発し、ベネットは再びこの悲惨な生活のサイクルに逆戻りせざるを得なかった。[ 15 ] [ 71 ]クロウリーは、「しかし、そのすべてを通して、穏やかで不屈の精神が天界を歩み、輝く天使のような気質が友情の麦を熟させた」と述べた。[ 25 ]
神聖な場面でベネットは「穏やかで、威厳があり、明らかにすべてを掌握している」と描写され、クロウリーは雷鳴のように轟く男のオーラを詳細に描写している。「瞬時に神聖な輝きの光線が彼の頭上の黒い雲を切り裂き、彼の高貴な顔はその輝きの恍惚の中で閃く。」[ 83 ]クロウリーは、ベネットのこの描写が文字通りの真実であると述べている。ベネットは、彼が出会ったごく少数の人物の一人で、この秘教の分野で「本当に望む結果を得ることができた」人物であり、ほとんどの人は望まない結果、つまり「狂気、死、結婚」を得るのは容易だからである。[ 83 ]
伝記作家のカチンスキーは、クロウリーがアデプタス・マイナー・グレードのモットーである「光あれ」をエノキアン語で採用したと述べている。これはベネットのヘブライ語のモットー「イエヒ・アウル」の翻訳である。これは彼の師であり友人であった人物の影響を明確に示している。[ 84 ]クロウリーはかつてベネットの力について次のように述べている。ベネットはシャンデリアの輝きをガラスで作った魔法の杖を常に持ち歩いていた。 [ 85 ] [ 86 ]彼はこれをGDが推奨する杖よりも好み、「自身の相当なサイキック・フォースで充電し、いつでも使えるようにしておいた」。[ 87 ]たまたまクロウリーとベネットがパーティーに出席していたとき、そこにいた神智学者の一団が杖の力を信じられない様子で嘲笑していた。クロウリーは、「アランはすぐに自分の武器を取り出し、そのうちの1つを爆破した。信じがたいその人物の精神と筋肉を回復させるのに14時間かかった」と主張した。[ 85 ] [ 15 ] [ 86 ] [ 88 ]
クロウリーは、ベネットがアジアに教団を設立することをいかに望んでいたかを述べている。「夜明けは金色だった、君が案内人に会った時、…君は潮に浮かぶ船に乗り、足跡を残さなかった…君が私の魔法の剣を、別の岸辺に掲げてくれることを願っていた。」[ 89 ]彼らが直面した相違点の1つは、クロウリーは徳のある行いは回避できると考えていたようだったのに対し、ベネットは西洋の欠陥、すなわち戒律を守ることの非の打ちどころのなさを指摘し、志願者が最初に必要とする創設要素は徳のある行いであると主張するほどだった。[ 90 ] [ 91 ]クロウリーの自伝は、「できる限りのことをしたアラン・ベネット」を含む3人の「不滅の記憶」に捧げられている。[ 92 ]スーティンは、クロウリーが関係を再び燃え上がらせようとしたが、ベネットは乗り気ではなく、最終的に2人は疎遠になり始めたと述べている。[ 93 ]
クロウリーは数年後、「アランは、不思議なことに、私たちが白魔術に熟達するにつれて興味を得るどころか、むしろ興味を失っていったように思える…彼は魔術には全く興味がなく、魔術はどこにも繋がらないと考えていた。彼が興味を持っていたのはヨガだけだった」と記している。[ 94 ] [ 95 ] [ 51 ]また、ベネットはクロウリーの幼少期と後の思想に強い影響を与えたが、[ 96 ]ある日ベネットはクロウリーに「仏教徒は、自分の宗教の水晶のように澄んだ明晰さから、この複雑な曖昧さへと移ることを価値があるとは考えないだろう」と答えた。[ 97 ]数年後、クロウリーはベネットのエッセイ「精神の文化について」を、おそらくベネットの知らぬ間に、「精神の訓練」という新しい名前でエクイノックスシリーズに再版した。ここで、彼らの究極の現実に対する理解が別々の道を辿ったことがわかる。クロウリーは2つの道は両立すると考えていたようだが、ベネットは宗教的熱意において揺るぎなかった。[ 90 ] [ 98 ]カジンスキーは、ベネットの進路の変化を知ったクロウリーが友人たちの出発に際して書き残した言葉を、陰鬱な調子で引用している。「ああ、悲しみの人よ、悲しみの兄弟よ！…」「汝の白い精神の支配する白い聖域で、悲しみの人よ、ああ、信じがたい！」[ 99 ]
1889年から1900年の間のいずれかの時期に、20代後半のベネットは、仏教の研究に没頭した後、慢性喘息を和らげるためにアジアへ旅立った[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] 。彼は自発的に仏教徒としてセイロン島へ旅し、マタラ地区のカンブルガムワに4か月滞在し、シンハラ人の長老僧であるレヴァタ・テーラ師の下でパーリ語と上座部仏教の根本教義を学んだ[17][3]。カシウス・ペレイラは後に、「彼の知性の素晴らしさは、彼が6か月でその古代の言語を習得し、流暢に会話できるほどだった」と回想している。[ 103 ] [ 104 ]さらに、ベネットは「セイロンの仏教徒の間で多くの親しい友人を作り、彼らはあらゆる面で彼に多大な援助を与えた」[ 104 ]ベネットはまた、僧院、僧侶、聖地を訪れ、セイロンの仏教文化と慣習に親しみ、深く浸ることに時間を費やした[ 31 ]
コロンボで、彼は「深い宗教的知識」を持つ人物と言われていたヨギ、ポンナンバラム・ラマナタン（シュリ・パラナンダ）の下でハタヨガを学んだ。 [ 105 ] [ 31 ] [ 106 ]ベネットの健康が回復すると、彼は高位のタミル人でセイロンの法務長官であったシュリ・パラナンダの年下の息子たちの家庭教師を務めた。[ 105 ] [ 107 ]ゴールデン・ドーンの以前の仲間であったフローレンス・ファーも数年後にセイロンに移り、シュリ・パラナンダ女子大学の校長になった。[ 108 ]ベネットはヨギの下でサンガに入り、すでに仏教的な意味を持つスワミ・マイトラナンダという名前を名乗った。[ 109 ]クロウリーは、ベネットがキャンディでヨガの瞑想リトリートを行っている間、個人的に付き添った。[ 110 ]クロウリーは、ベネットが練習している隣の部屋に静かに食べ物を運び込むことで、リトリートを支援した。2食連続で食事を抜いていたベネットの様子を心配したクロウリーは、ベネットが中央のマットに座っているのではなく、部屋の端でパドマサナのヨガのポーズのまま「頭と右肩で体を折り曲げ、まるで逆さまになった像のように」いるのを発見した。クロウリーはベネットを正しい姿勢に戻し、ベネットは異常なことが起こったことに全く気づかずにトランス状態から抜け出した。[ 110 ] [ 111 ]
暖かい気候で健康状態が改善したため、彼はイギリスで必要としていた慢性的な薬物依存から解放された。[ 112 ]また、彼は超能力や秘教的な力の実験をやめた。[ 113 ]ベネットの精神的な意味の探求は、上座部仏教の実践と教えに専念し始めたことでついに満たされた。[ 113 ]クロウリーはベネットを「私がこれまで知っている中で最も高貴で優しい魂」と評し、師であり友人であるベネットの以前の実験にもかかわらず、「アランは心の中ではすでに仏教徒だった」と述べている。[ 114 ] [ 115 ]エギル・アスプレムは「ベネットの例に倣い、クロウリーも訪問中に仏教とより親密な関係を築き[ 116 ]、その後長年にわたって自らを仏教徒と考えるようになった」と述べている。[ 117 ]ベネットは後に、「ビルマ、セイロン、シャムで現在普及している純粋な仏教の原始的で正しい名称はテーラワーダ、つまり『長老たちの伝統』、あるいは我々が正当に訳すならば、伝統的、原始的、正統派の宗派である」と述べている。[ 118 ]彼の知性、精神的な努力、そして信仰は、この宗派を「純粋で単純」であり、「25世紀を経ても実質的に変わっていない」ものと見ており、その遺産は神話ではなく、むしろブッダが「宗教的使命」において用いた「実際の言葉」であり、それが今もなお現代にまで伝わっていると考えている。[ 119 ]
1901 年 7 月、ベネットはコロンボの神智学協会で「四聖諦」と題する講演を行った。この講演に出席していた若いカシウス・ペレイラは、この講演に深く感銘を受け、人生が一変し、ベネットの生涯の友となり、後に僧衣をまとうようになった。[ 120 ] [ 17 ] [ 102 ]この時、ベネットはイギリスへの仏教伝道団を率いることを決意した。[ 16 ] [ 121 ]そのためには、仏教の僧伽の比丘によって行われる必要があると認識し、セイロンの限界を見て、ビルマの上座部仏教僧団における高位の叙階にビジョンを定めた。 [ 16 ] [ 122 ] [ 51 ]彼は、出家こそが自分にとって唯一の道であると悟り、学び実践すればするほど、その道に惹かれていった。
ベネットは沿岸都市アキャブへ旅し、仏教寺院ラマ・サヤドー・キョンに滞在した。ベネットは1901年12月8日にラムナ・サラダーによって沙弥（見習い僧）として入信した。 [ 123 ] [ 17 ] [ 122 ] [ 124 ]この間、彼はパーリ語の知識をさらに深め、仏教僧の務めを学び、セイロンの出版物に仏教論文を執筆することに時間を費やした。[ 17 ]半年後の1902年5月の満月のウェーサクの日、74人の仏教僧の長い列が、新沙弥の昇格式のためにキャルーク・キョンから埠頭の端に向かって進んだ。儀式は水上で行われ、シェヴェ・ビャ・サヤドーが司式を務め、ここで彼は沙弥の十戒から仏教の比丘の２２７戒へと移行した。[ 125 ] [ 17 ] [ 32 ]ビルマ語にまだ不慣れだったシュエ・ゼディ・サラドーは、各文を英語に翻訳したが、これはおそらく歴史上初めてのことだった。[ 17 ]彼の叙任名はサンスクリット語のアナンダ・マイトレーヤで、[ 17 ] [ 102 ]すぐに上座部仏教のルーツに沿うようにパーリ語のアナンダ・メッテイヤに変更され、「慈愛の至福」を意味する。[ 105 ] [ 126 ] [ 3 ] [ 127 ] [ 102 ]アーナンダはガウタマ・ブッダの侍者の名前でもあり、サンスクリット語のマイトレーヤとパーリ語のメッテイヤは経典に記されている来るべきブッダの名前である。[ 128 ] [ 129 ]彼はこの縁起の良い儀式でサンガに新たな活力をもって演説し、仏教を西洋に広める手助けをするつもりであることを概説した。[ 130 ]彼は科学と宗教の衝突によって生じている対立について語った。メッテイヤは熱意に満ちて演説を締めくくり、「東洋から西洋に、私たちの想像をはるかに超える夜明けの輝きをもたらし、悲しみから喜びを、暗闇から光をもたらそう」と述べた。[ 17 ]
メッテイヤは、 1899年にセイロンで出家したゴードン・ダグラスに次いで、比丘として出家したことが知られている2人目のイギリス人である。[ 126 ] [ 132 ]メッテイヤは出家演説の中で、「東洋に来て、必要な出家を受け、ダルマの徹底的な知識を得る同胞たち」に西洋への教えを助けるよう真剣に呼びかけ、「この仕事は既に小規模で始めている」と述べた。[ 17 ]ハリスは、メッテイヤが「4カ国から5人の男性にビルマに来て、より高い出家のための訓練を受けるよう呼びかけた」と述べている。[ 133 ]この呼びかけを聞いたと思われるドイツ人の男性の一人がメッテイヤを探しに旅をし、すぐに沙弥として出家し、メッテイヤと1ヶ月間滞在した。その後、サマネラは近くの森に隣接するキュンダウ僧院に行き、1904年2月にニャナティロカ比丘として僧伽に受け入れられました。これは、大陸ヨーロッパ人として初めて高い位階を受けたことが知られています。彼は後にメッテイヤの支援者たちと会えたことに感謝し、ある時期にはメッテイヤのために建てられた小屋を利用しました。[ 134 ]ハリスは1905年2月10日付の手紙を所蔵しており、その中でメッテイヤはニャナティロカを称賛し、カシウス・ペレラにさらに協力してくれるよう頼み、「彼は非常に穏やかで思いやりのある性格の、容易に満足する人間である」と述べています。[ 135 ]ニャナティロカはその後、セイロンの西洋僧侶の父となりました。[ 136 ]
1903年、ラングーン で、メッテイヤとアーネスト・ラインホルト・ロストは、ブッダササナ・サマーガマとして知られる国際仏教協会を共同設立した。それは「仏教徒の世界的なネットワーク構築を目指す国際仏教協会」であった。[ 125 ] [ 3 ] [ 127 ] [ 137 ] [ 138 ]そのモットーは「Sabbadānaṁ dhammadānaṁ jināti」で、「真理の贈り物はあらゆる贈り物に勝る」という意味であり、ダンマパダ第354節から取られたものである。[ 139 ]メッテイヤは事務総長を務め、アジアの光で初めてブッダの道を照らしたエドウィン・アーノルドを協会の最初の名誉会員とした。[ 140 ] [ 141 ]ハリスはさらに、「ブッダササナ・サマガマはオーストリア、ビルマ、セイロン、中国、ドイツ、イタリア、アメリカ、イギリスに公式代表者を得た」と述べている。世界中から熱意と祝福が殺到し始めた。[ 137 ] [ 142 ]彼の友人カシウス・ペレイラ（後に僧伽に入り、1947年にヴァジララマヤ寺院でビク・カッサパとなった）はこの時期について、メッテイヤが「マイトリヤ・ホールから感動的な演説を何度か行った」ことを回想している。ペレイラの父はアーナンダ・メッテイヤを称えてバンバラピティヤのローリーズ・ロードにマイトリヤ・ホールを建てた。 [ 143 ]その関連団体「仏陀のしもべたち」は21世紀まで活動を続けている。[ 144 ]
『ブッダササナ・サマガマ』はすぐに注目を集め、創刊から数か月後にはラングーンで開催されたコンヴェルサツィオーネに300人が参加した。 [ 145 ] 1903年9月、まだラングーンにいたメッテイヤは『仏教：図解レビュー』という定期刊行物を創刊した。メッテイヤはその制作に尽力し、ロス博士を事務総長として目論見書に名前が載っている。[ 137 ]『クォータリー・レビュー』はまさに学会の心臓部であり、会員全員に追加費用なしで送付され、「一般向けには1部3シリングで販売」された。[ 146 ]しかし、資金調達は困難であり、さらにメッテイヤの病気のために作業が遅れることも多かった。メッテイヤは各編纂に熱心に貢献し、例えば彼の初期の作品には『シュエ・ダゴンの影の中で』 [ 147 ] [ 148 ] [ 149 ] 、『ニッバーナ』[ 150 ] 、 『輪廻転生』[ 151 ] 、そして『正義の法則』 [ 152 ]などがある。ブッダササナ・サマーガマは、第1巻第2号にその規約と規則を掲載したことでも知られている。[ 153 ] [ 127 ]
この時期、アルバート・エドマンズは雑誌の普及に尽力し、彼もまた東洋と西洋の融合を公然と望んでいた。[ 154 ]エドマンズが協会のアメリカ代表の地位を受け入れたのは、より人道的な理由からであった。「私は自分の存在意義を正当化し、役に立つためにこのラングーン代表を引き受けたのです。」さらに、「私は仏教徒ではなく、仏教の知識がキリスト教を自由化すると信じる哲学者です…」と説明し、ツイードはエドマンズの論理をさらに説明して、「キリスト教を広げ、文化を融合させる力があるように思えた」と述べた。[ 155 ]こうしてエドマンズは北米で注目される人物となり、同時にアナガリカ・ダルマパーラとJFマッケクニーはメッテイヤの記事「ニッバーナ」を読んで感銘を受けた。[ 154 ] [ 156 ] [ 136 ]マッケクニーは、「それは素晴らしい英語の文体で書かれており、穏やかで、合理的で、明快で、説得力のある議論であるように思えた」と述べ、感銘を受け、心を動かされ、「私の心に響いた」と語った。[ 156 ]マッケクニーはすぐに訴えに応え、雑誌の副編集者となり、数年後にはビルマに渡り、比丘シーラチャーラとなった。[ 154 ] [ 156 ]
メッテイヤの病気のため断続的ではあったものの、『イラストレイテッド・レビュー』は成功とみなされた。[ 156 ]思想の先駆者であるジェームズ・アレン（ 『As a Man Thinketh 』の著者）、リース・デイヴィス、シュエ・ザン・アウン、[ 157 ]ポール・カルス、JF・マッケニー、カシウス・ペレイラ[ 158 ]、マウン・キン（ラングーン出身の弁護士で、後に高等裁判所長官となった）などが、最初の数冊の出版物に寄稿している。セイロンのメッテイヤ小屋のスポンサーであり、故シトケジー・ウー・タウレイの娘で、ウー・フラ・ウン（インド財務省長官）の妻であったフラ・ウン夫人も、創刊号の「ビルマの女性たち」という記事に登場している。[ 159 ] [ 160 ] [ 161 ] [ 162 ]
上記の配布のため、 1903年から1908年の間に発行された『仏教』はわずか6号のみであった。ハリスは、第1号に概説された宣教的かつ国際的なビジョンを支える原則を詳述している。1つ目は、「私たちの宗教の真の原則を世界に提示し」、「西洋の人々の間で広く受け入れられる」ようにし、その真の実践を普遍的な幸福を促進する手段として用いること。2つ目と3つ目は、心からの人道的活動を奨励し、関心のある人々がますます増え、真の仏教の理想に沿って全人類の共通の兄弟愛の絆の下に団結することを促進すること。[ 163 ]
2003 年 12 月までに、第 1 巻第 2 号には、「最初の号の約 500 部が西側の報道機関、図書館、大学、その他の機関に無償で送られた」と記されており[ 164 ] 、西側への啓蒙活動は本格的に始まっていた[ 165 ] 。メッテイヤは引き続き高いレベルの国際的な交流を維持し、1904 年までに、ビルマの寛大な支援者のおかげで、この定期刊行物はヨーロッパ中の 500 ～ 600 の図書館の閲覧台に並ぶようになった[ 133 ] [ 166 ] 。クリスマス・ハンフリーズは、最初の号は 1903 年 9 月に発行され、「制作と内容の質」は「これまでに出版された英語の仏教出版物の中で最も注目すべきもの」であり、この号とそれに続く 5 号の影響は計り知れないと述べている[ 7 ] 。
RJ ジャクソン[ 167 ]は、友人で仏教徒の RJ ペイン[ 168 ]の助けを借りて「英国仏教協会」を設立しました。[ 169 ] [ 170 ]アーネスト ラインホルト ロスト[ 171 ]の助けを借りて、3 人は大英博物館近くのブルームズベリーのベリー ストリート 14 番地に書店を開設し、関心を高めるために店頭のショーウィンドウに仏教関連書籍を販売することで協会の活動を宣伝しました。[ 122 ] [ 172 ] [ 173 ] [ 174 ]ロストは私的な集会で積極的に講演を行い、グループはすぐに支持を集め始めました。[ 7 ] [ 122 ] 「栄光ある仏陀の言葉は確実で永遠である」という言葉が書かれた明るいオレンジ色に塗られた持ち運び可能な演台が公園での講演に使用され、かなりの聴衆を集めました。[ 122 ] [ 173 ]ハンフリーズはジャクソンに言及して、「1906年に最初のイギリス人仏教徒がハイドパークの伝統的なソープボックスから仏教についての講義を始めた」とも述べている。[ 169 ]
フランシス・ペインは、大英博物館へ向かう途中で仏教寄りの書店に気づいたと述べている。[ 137 ]怒った彼は店に入り、「なぜこんな迷信をイギリスに持ち込むのか」と問い詰めた。店員の一人が急がずに本を読んでみるように勧め、シーラチャーラ比丘の『蓮の花』 [ 175 ]を彼に手渡した。その後すぐにペイン自身も法話を行うようになり、仏教協会の重要な一員となった。[ 122 ]フランシス・ペインは、メッテイヤに次ぐ、その時代の最も偉大な仏教伝道者になったと言われている。[ 176 ]
ジャクソンとペインはすぐにメッテイヤと連絡を取り、彼の到着への道を開く準備が始まった。[ 174 ]メッテイヤのビジョンが実現する時が熟した。[ 169 ] 1907年11月3日の夕方、ロンドンのハーレー・ストリートで会合が始まった。約25人が出席し、この会合の結果、「英国仏教協会」は拡大され、[ 170 ] [ 174 ] ラングーンの協会を基盤とした「英国およびアイルランド仏教協会」が設立された。[ 7 ] [ 177 ] [ 178 ]クリスマス・ハンフリーズは後に、その主な目的は「仏教の教えを西洋に歓迎し、その媒体となること」[ 179 ]だと述べた。
その設立に伴い、タイ国王が後援者となり[ 170 ]、著名なパーリ語学者であるリース・デイビス教授が会長に就任した。エドモンド・T・ミルズ教授（FRS）、J・E・エラム大尉も委員会で重要な役割を担った。この新たに結成された5人のチームには、「暫定的な概要、憲章、規則を作成し、さらに大規模な会議を招集する」という任務が与えられた。[ 7 ] [ 180 ] [ 178 ]
著名な仏教徒の中には、キャプテン・ロレストン、エリック・コリアー閣下、彫刻家のセント・ジョージ・レーン・フォックス＝ピット、画家のアレクサンダー・フィッシャー、マックスボロー伯爵[ 181 ]、AJミルズ[ 7 ] [ 122 ] [ 182 ]などがいた。ヘルマン・オルデンベルク、ロフタス・ヘア[ 183 ] （後に現存宗教議会の一員となった）、チャールズ・エリオット卿、C・ジナラジャダサ、D・T・スズキ、デイヴィッド＝ニール夫人も、同協会を支援または貢献した著名人である[ 184 ] 。
ベネットは、健康状態が許す限り、生涯を通じて同協会と関わりを持ちました。ベネットはまた、1909年に創刊され1922年に廃刊となった同協会の定期刊行物『仏教評論』の主要編集者でもありました。 [ 154 ] [ 185 ]確かに困難な状況でしたが、宗教的な動機を持つ人々、真の改宗者、学者、科学者、懐疑論者、不可知論者、そして協会を維持するために懸命に働かなければならなかった人々で構成されていました。[ 186 ]ロンドンにある本部は、ヨーロッパ最古の仏教組織と見なされていました。公式には、同協会は1925年に解散し、 1926年にロンドンの仏教ロッジに取って代わられました。1953年までに、同協会は仏教協会として知られるようになり、エクルストン・スクエアの現在の住所に移転しました。特に、その機関誌には『Buddhism』や『The Middle Way』、『Christmas』などがあり、ハンフリーズは1926年から1983年に亡くなるまで会長を務めた。[ 187 ] [ 188 ]
「英国およびアイルランド仏教協会」が設立されたばかりの頃、アナンダ・メッテイヤは1908年4月22日、 3人の熱心な在家信者とともに蒸気船アヴァ号でイギリスのアルバート・ドックに到着した。 [ 189 ] [ 190 ] [ 178 ] [ 191 ]船を降りて間もなく、メッテイヤはイギリスに来た目的を尋ねられ、「この国で仏陀の教えを広めるため」と答え、仏教は他の宗教と調和的に融合すると説明し、明確な例を一つ挙げた。「キリスト教に対する仏教の立場は、それを補完するものである」。[ 192 ]
これは西洋への最初の真の仏教伝道であり、最初の講演は5月8日にロンドンの王立アジア協会で行われる予定だった。 [ 132 ] [ 191 ] [ 192 ] [ 193 ]状況は困難で、世論は時に抵抗を示したが、[ 100 ] [ 189 ] [ 192 ]メッテイヤの個人的なカリスマ性により、彼は「彼に会う特権を得たすべての人々の黄金の意見と友情と尊敬」を得た。[ 194 ]「Voice of Buddhism」の歴史的記述によると、メッテイヤは「大きな熱意をもって活動を開始」し、「彼の法話や瞑想クラスには大勢の人々が集まった」という。[ 170 ] 50年後、クリスマス・ハンフリーズは、メッテイヤが「仏教を生き生きとした力としてイギリスにもたらした」こと、そしてそれが「多くの人々が仏教的な生活を送る」というゆっくりとした成長運動の始まりだったことを回想している。[ 100 ]
クリスマス・ハンフリーズも、1908年にロンドンで行われたこの最初の宣教旅行でメッテイヤに会った時のことを回想している。当時36歳だった比丘は頭を剃り、 「背が高く、すらっとしていて、優雅で、威厳があった」。ハンフリーズは、メッテイヤの奥まった目とやや禁欲的な外見が対照的であり、メッテイヤは「会った人すべてに大きな印象を与えた」に違いないと述べている。若い僧侶は話し上手で、会話や話題が面白く、声も心地よく、「軽い気分の時には、楽しいユーモアのセンスを見せた」。メッテイヤは「ダルマに対する深い理解」を示し、科学の話題による類推の機知と、純粋な「思考の力と幅広さが相まって、非常に並外れた人格を形成していた」。[ 27 ] [ 195 ]
ある雑誌は1908年5月にメッテイヤの著作の一部を掲載し、「仏教は、非個人化という中心的な教義によって、西洋、特にイギリスに、個人主義という呪いからの脱却をもたらすことができる」と述べ、これが苦しみの根源であると説いた。彼は最後に、ビルマの気質をロンドン市民に勧め、「富ではなく慈善を、傲慢ではなく敬虔さを尊重することを学ぶ」と述べている。[ 196 ]イギリス国内および海外で多くの新聞記事が掲載され、そのほとんどは肯定的なものであった。[ 197 ]
この時期に、禅仏教の普及に影響力があり多作な日本の作家で学者の鈴木大雪亭太郎がめてやと会った。鈴木は後にエドワード・コンゼ、アラン・ワッツ、クリスマス・ハンフリーズといった人々に強い影響を与え、東洋仏教への関心をさらに広げたことで知られている。[ 198 ]
ロンドン滞在中、メッテイヤは数多くの講演を行い、その中には1908年6月10日に神智学協会で行われた「仏教」と題する講演も含まれていた。9月までには、彼は毎週日曜日に仏教協会の会員と会合を開いていた。 [ 178 ]メッテイヤの勤勉さと献身的な活動は、協会の会員数を大幅に増やすのに役立った。メッテイヤの講演の多くは、後にパンフレット、協会の機関誌、または『仏教評論』に掲載された。[ 178 ]メッテイヤと彼の熱心な在家信者たちは、最初の任務を終え、1908年9月29日にロンドンからリバプールへ出発し、その後船でビルマへ帰った。[ 178 ]
キリスト教宣教師のE・G・スティーブンソン師はこの時期にビルマで仏教を学び、その後、黄色の袈裟を身にまとった。新たに叙階されたササナダジャ尊者は、メッテイヤの宣教活動を手伝った。また、1909年には「英国およびアイルランド仏教協会」の会員数が300人に増加した。[ 182 ]
伝記の中でハリスは、メッテイヤが西洋人の心に同情と憐れみを抱いていたことを明らかにしている。彼は、西洋文化における「混雑した酒場」、溢れかえる刑務所、「悲惨な精神病院」といった大きな怠慢の兆候に気づいた。 [ 199 ] [ 200 ]この宗教的・道徳的意識の喪失に対処するため、彼は3つの課題を解決策として提示した。第一に、道徳的意識の喪失に対処し、このような堕落によって社会が直面している現在の呪いではなく、「相互扶助の精神」を奨励すること。第二に、仏教に関する3つの誤解、すなわち、仏教は未開の偶像崇拝であること、「奇跡を売り物にする秘教主義」であること、そして、意志の弱い「無気力で悲観的な哲学」であることに反対した。第三に、彼は仏教に対する自身の印象を紹介した。それは、合理的で楽観的であり、ブッダは確かに並外れた悟りを開いた教師である、というものだった。[ 199 ]
メッテイヤは、献身的な著作を通して西洋の精神的な貧困を強調し、それを救済できる力として上座部仏教を提示した。 [ 201 ]メッテイヤはこの時期にさまざまな教えを説き、戒律における徳の恩恵と、それとは反対の苦しみを人々に理解させ、[ 202 ]仏陀への信仰を基盤として確立し、さらには前世を思い出す能力を開発するよう促した。[ 203 ] [ 204 ]彼の教えの目的は、人々にインスピレーションを与えるだけでなく、これらのことを用いて存在の苦しみを見通し、四聖諦を理解し、個人的に上座部仏教の教えの目標である彼岸に到達することであった。メッテイヤは、蒸気機関車の高圧蒸気に必要な力になぞらえて、求道者に、心が外界に流れ出ることなく、純粋さに基づいて一点で心の力を強めるように、瞑想の正しい巧みな手段を用いるよう勧めている。 [ 205 ]彼は、「願望、言葉、行動などは、霊的進歩の道の連続した段階を表している」といった発言をし、聴衆をより高い成果へと導いている。[ 206 ]彼は、「いかなる現象も、必ず先行する原因によって生み出された結果である」という教えに光を見出し、三つの特性に対する深い理解をもたらした。[ 207 ] [ 208 ]メッテイヤは、悟りとは何かについて比較的な比喩を用い、悟りとは自己の幻想の破壊、存在の五蘊の解放であると述べている。その解放の真理に到達したとき、「無限、涅槃の要素」が至高となる。[ 209 ]
1997年7月16日の「英国仏教の日」89周年に、ティラック・S・フェルナンドはメッテイヤの生涯、成功、苦闘について語った。[ 210 ] [ 211 ]彼は、ラングーンに戻った後、メッテイヤは健康状態が徐々に悪化し、宣教活動への財政的支援が尽きたにもかかわらず、宣教活動の精神的な成功に非常に満足していたと述べている。メッテイヤは教えが広く熱狂的に受け入れられていないことを知ったが、この光の伝承をさらに進めるために再び前進することを決意した。[ 210 ] 1908年12月、メッテイヤは「英国の仏教徒への公開書簡」を書き、教えに関心のある人々に協会の繁栄を支援するよう熱心に訴えた。この頃には協会の会員数は150人にまで膨れ上がっており、フェルナンドは持ちうる限りの優雅な雄弁さとインスピレーションをもって、仏陀の教えの素晴らしさを西洋の差し迫ったニーズへの答えとして提示した。[ 210 ]フェルナンドはさらに、メッテイヤの「イギリスに戻りたいという鉄の意志はまだ生きていたが、日常業務を続けるのに必要な努力は恐ろしいものだった」と述べている。[ 212 ]
メッテイヤは仏教の発展にさらに貢献し、アナガリカ・ダルマパーラが創設し、後に1950年に世界仏教徒連盟となった国際仏教連合の西方支部を組織したことでも言及されている。 [ 213 ]メッテイヤはビルマで学校で仏教を教えるよう奨励した功績でも称賛された。[ 214 ] [ 200 ]また、ハリスはセイロンでの反仏教の圧力により、メッテイヤが「キリスト教宣教師の主張に耐えられるように仏教徒の子供たちを準備させる」ことに時間を費やしたと示唆している。[ 215 ]これは、イギリスへの再宣教の可能性が薄れた理由の一つでもある。
クロウリーはかつての師を称賛し、1908年6月13日に新聞記事を発表し、かつての友人であり師である人物の輝きを感動的に描写した。まず儀式魔術の超現実的な描写を描き、次に「アラン・ベネットが病人を癒したり、死者を蘇らせたり、賢者の石、赤いチンキ、生命の霊薬の獲得といった力を子供じみた愚行として捨て去っているのを見ると、仏教の最も奥深い聖域はどれほど素晴らしいものだろうか！」と述べた。[ 83 ]メッテイヤは明らかに以前の秘教の道を捨て、精神的な仏教の修行の「白い高み」に進んだ。[ 83 ]比丘の黄色の袈裟、托鉢鉢、剃髪、そして目をそらした姿には「どんな不思議な魅力があるのだろうか」。クロウリーはロンドン市民を鼓舞し、この男は「宇宙の死体から血を流す真理の心臓を引き裂いた」と壮大な例え話をし、飢えている者は彼の知恵を求めるべきだと説いた。真の信仰を求めるすべての真剣な人々にとって、この男は「生と死のすべての道を通り抜け」、悟りを開いた。「ラテン語 Intra Nobis Regnum: [ 216 ]ビク・アナンダ・メッテイヤ - アラン・ベネット - は、あなたがそれを見つけるのを助けてくれる人です。」[ 83 ]クロウリーのエネルギーの喚起は、おそらく純粋な動機によるもので、メッテイヤの後の人格攻撃の重要な要因となった可能性が高い。確かに、彼のオカルティストとしての過去の人生とクロウリーからの公の賞賛は、ささやきと根拠のない非難の誇張に拍車をかけたであろう。[ 217 ] [ 73 ]
メッテイヤの物議を醸す過去と関係に対する暗い疑念は、世間の一部の人々を魅了したようだ。彼の信仰と実践は本物であったが、メッテイヤは依然として物議を醸す人物であった。秘教における彼の経歴と、神智学協会などのグループの友人たちとの継続的な接触の両方により、疑念は続いた。[ 218 ]数年後、クロウリーがメディアで公然と攻撃されたとき、これらの噂は増幅した。その結果、ジョーンズとメッテイヤの両方の名前が汚された。ジョーンズは名誉毀損で雑誌を訴えようとしたが、裁判は長引いた。[ 219 ] [ 220 ] [ 221 ]あるニュース記事はメッテイヤについて、「数年前にトゥルース誌でその詐欺が暴かれた悪党の偽仏教僧アラン・ベネット」は、飛び交う非難の中でも最悪の例の一つだろうと述べている。「弁護人は、仏教僧であり教団の一員でもあるアラン・ベネットに関して証人に質問を進めたが、この時点でスクラットン判事は「この裁判は『不思議の国のアリス』の裁判に非常によく似ている」と述べた」。[ 220 ] [ 221 ]
裁判では事実が証明されず、証拠はメッテイヤがクロウリーのオカルト的で放蕩なライフスタイルと結びついているかのように提示された。この不幸な世間の認識は、メッテイヤがさらなる使命を通してダルマを広める能力が衰退している原因の一つであるかもしれない。これらの物語やほのめかし、つまり一種の人格攻撃の力は、21世紀にまで波及しているものもあることからもわかる。[ 217 ] [ 73 ] [ 222 ]
メッテイヤは仏教界の親しい友人たちから全面的に支持されていた。ハリスは、彼が過去を捨て、「謎めいた人物ではなかった」と述べる記事が彼の生前にいくつか掲載されたことは注目に値すると述べている。[ 223 ]ある社説では「比丘アーナンダ・メッテイヤには他の誰よりも謎めいたところはない」と述べられており、クリフォード・バックスも同様に、一目見ただけで彼の真の性質が分かると述べている。[ 224 ]
メッテイヤは初期の教えと生涯を通じて、知人や教えた人々に、まず過去を振り返り、最終的には過去世を思い出すことができる瞑想の実践を促した。[ 225 ] [ 2 ] [ 226 ]仏教で悟りのために用いられる霊力の一つとして、輪廻転生の継続が苦しみであることを理解する道具として教え、求道者が正見を完成させるための洞察力を磨くことができるようにした。[ 225 ] [ 227 ] [ 228 ] [ 229 ]
アナンダ・メッテイヤの記念に建てられたマイトリヤ・ホール（スリランカのコロンボ）で活動している仏陀のしもべ協会の会長で長年のメンバーであるアレック・ロバートソンは、メッテイヤの親友カシウス・ペレイラとの会話の中で、メッテイヤと非常に親密な関係にあったため「 2人はテレパシーで意思疎通ができ」、遠く離れていても互いの考えを知ることができたと主張したことを回想している。 [ 231 ] [ 232 ]伝記作家のクロウとスーティンも、クロウリーがかつての師や友人の助言に従って苦闘した件について掘り下げている。[ 233 ] [ 234 ]現代の懐疑論者には荒唐無稽に思えるかもしれないが、過去世の知識は、仏陀が悟りを開いた夜に実現した超能力の1つとして説明されている。 [ 235 ]
メッテイヤは、西洋でダルマが興る最良の道は比丘のサンガを通してであり、これが社会に仏陀の真理が根付くための主要かつ不可欠な基盤であると悟った。[ 236 ]この率直な認識は1910年に述べられ、さらにこの手紙の中でメッテイヤは「現状では、私自身であろうと他の者であろうと、一人の比丘を維持することは、その目的に全く寄与しないと思う。実際、全く逆である」と述べている。[ 236 ]ここでメッテイヤは、律を厳格に守りながら繁栄できる比丘のサンガを確立することの難しさについて言及していた。
メッテイヤは、現代の不満を抱えた心により適した、より理解しやすい形で、より短い断片に分割された法文献の作成というアイデアを提示した。[ 236 ]「法は、実際の翻訳においてより深い学習者には最適だが、現代の一般人が始めるには古すぎる。言葉の類似性に翻訳するのではなく、思考の方法に解釈する必要がある。」 [ 236 ]
メッテイヤが以前、西洋、特にイギリスに恒久的な仏教共同体を設立しようと計画していたが、[ 237 ]シーラチャーラ尊者や自分自身が西洋でサンガを適切に設立することはできないという新たな理解のもと、その計画は衰退した。[ 236 ]これにより、メッテイヤがイギリスで献身的な仏教宣教師として活動していた時期は終わった。[ 238 ] [ 239 ]メッテイヤは、比丘としてこの世の真の使命を生きる者は、同胞の間で宗教教師として誘惑に打ち勝ち、賢明で立派な者となり、人生の行いを通して生きた模範となるために、律に則って従わなければならないと述べていた。 [ 240 ]メッテイヤの帰国への決意は強かったが、彼の健康状態は急速に悪化していた。[ 241 ] [ 242 ] [ 239 ]メッテイヤはさらに、「比丘が従うべき規則を意図的かつ継続的に破った上で、イギリスにおける仏教僧院の最初の始まりが築かれたのを見るのは、実に残念なことである」と述べた。[ 243 ]
この手紙の中で、メッテイヤはダルマの核心について次のように述べています。「ここで少し立ち止まって強調しておきたいのは、私たちのダルマ、私たちのササナは、人生についての真理であり、これまで世界に与えられたすべての宗教的教えの頂点、目標として現れる宗教であるということです。」[ 244 ]私たちは「正しいことと真理」に従うために必要な「根本的な動き」を学び、「精神的な幼稚さ」を乗り越え、「自立」し、「個人的責任」を授かり、「人生の大いなる巡礼」の衣をまとうようになったのです。[ 245 ]メッテイヤはブッダの言葉を引用して次のように書いています。「それゆえ、真理に帰依しなさい。自分自身と真理を導き手として見なし、他のいかなる帰依先も求めてはならない。」[ 246 ]
1909年、ベネットの初期のカバラ研究『創世記に関する覚書』がクロウリーの『エクイノックス』第1巻第2号に掲載された。[ 68 ] 1911年、メッテイヤの仏教研究『心の訓練』が『エクイノックス』第1巻第5号に掲載された。[ 247 ]また1911年、メッテイヤは仏教に関する論文集『仏教の概要、あるいはビルマの宗教』を出版した。後者はビルマのラングーンで国際仏教協会を通じて神智学協会の序文付きで出版され、[ 248 ]後に1929年に死後再出版された。 [ 1 ]
ビルマの気候はメッテイヤの喘息を悪化させ、比丘の厳しい戒律は彼を弱らせていた。[ 178 ]日付は明記されていないが、カシウス・ペレイラは、彼が胆石の問題を抱え、2回の手術を受け、慢性喘息が再発したと述べている。[ 241 ] [ 249 ]クロウリーは、「私の師にとって比丘としての生活はあまり良いものではなかった」と述べ、彼の健康状態は「非常に衝撃的な状態」であり、「多くの熱帯病」も含まれていたと述べている。[ 242 ]メッテイヤの医師たちは、彼が「テーラまたは長老の地位に達した」僧侶の教団を離れるよう渋々助言した。[ 241 ] 1913年に彼は妹と話し合い、より良い気候が彼の回復に役立つようにカリフォルニアに移住するのが最善だと判断した。 1914年5月、アナンダ・メッテイヤは仏教僧を捨て、現地の友人たちの助けを借りてビルマを離れ、イギリスに帰国した。[ 178 ] [ 250 ] [ 169 ] [ 239 ] [ 51 ]
1914年9月12日にイギリスに到着したベネットは、アメリカへの旅に同行するはずだった妹と出会った。[ 251 ] [ 178 ]残念ながら、健康状態が悪化していたため、アメリカの船医は彼の移民ビザを拒否した。妹は彼を置いて出航し、彼は取り残され、イギリスで貧困と病気の中で暮らすことを余儀なくされた。[ 251 ] [ 51 ]今は聖職者ではないベネットは、再び慢性喘息で数週間も動けなくなり、第一次世界大戦の勃発で彼の状況は悲惨なものに見えた。[ 177 ]
ベネットの状況は絶望的だったが、すべてが失われたわけではなかった。英国およびアイルランド仏教協会のリバプール支部の会員である医師とその家族が2年間彼を引き取ったが、その負担は大きすぎた。[ 239 ] [ 178 ] [ 51 ]匿名の善意のグループが、ベネットが公的保護下に置かれるのを免れるため、仏教協会の支援を受けてベネットの世話をすることを確約した。国内外からの支援が集まるにつれ、ベネットの健康状態は改善した。[ 252 ] [ 51 ]
1917年から1918年の冬、ベネットは新たな活力を得て、クリフォード・バックスのスタジオで6回の非公開講義を行った。 [ 239 ]戦争が激化する中、ベネットは聴衆を崇高な「涅槃は究極、超越、そして人生の目標を意味する」と鼓舞し、私たちの束の間の条件付けられた自己意識は、真に「あらゆる名付けや説明を超え、思考そのものさえもはるかに超えたもの」とは全く異なると説明した。[ 253 ]また、在家信者には「常に存在する教えの太陽の光」を日常生活に取り入れるよう奨励した。[ 254 ] 1918年5月、ベネットはクリスマス・ハンフリーズが「闘志あふれる演説」と評した演説で、仏教協会の会員に新たな熱意を呼び起こした。[ 255 ] [ 178 ]
ハンフリーズは後に、彼の古典的名著『仏教』の中でメッテイヤを引用している。
人生における長く続く苦しみは、盲目的な無知から生じたものであり、分離した存在の感覚を伴う苦しみの状態である。[ 256 ]
ハリスは、ベネットが数週間病気を患っていたにもかかわらず、1920年に『Buddhist Review』の編集長を引き継ぎ、1922年1月号が最終号となったという記述を引用している。[ 239 ] [ 257 ]タイトルの「Arya」はサンスクリット語で「高貴な」（同様にパーリ語では「Āriya」 ）を意味し、仏陀の四段階の悟りの道に到達した人々を指す。[ 258 ] [ 259 ] [ 260 ]ベネットはその後、クリフォード・バックスのスタジオで行った講義を基に、1923年1月に出版された著書『The Wisdom of the Aryas』[ 2 ]を執筆した。その中には、輪廻転生に関する教えも含まれており、「西洋人の心に理解させるのが最も難しい仏教の教えの一つ」とされている。[ 178 ] [ 261 ]
ベネットは、作品『アーリア人の知恵』を、その編纂物の大部分の基礎となった講義を主催した親友クリフォード・バックスに捧げている。ベネットは次のように述べている。「第一次世界大戦の初期の恐ろしい時期に、私は健康を害し、人生を捧げてきた大義のためにこれ以上働く可能性を絶望してロンドンに来ました。これは『西洋の地で出版された私の仕事の最初の成果』であり、心からの感謝を込めて、バックスが『私の人生の仕事の再開を可能にしてくれた』ことに感謝し、アナンダ・メッテイヤと署名しています。 」 [ 262 ]
クリフォード・バックスは1918年にベネットと会った時のことをこう語っている。「彼の顔は私がこれまで見た中で最も印象的だった」。長年の肉体的苦痛による歪みや傷跡と、「普遍的な愛についての生涯にわたる瞑想」の両方が感じられ、これらが実に素晴らしい印象を与えた。「何よりも、出会った瞬間」、ベネットは優しくきらめく揺るぎない「精神的な太陽の光」を放ち、それが彼の人格を後光のように照らしていた。[ 263 ]
1922年3月初旬までに、アラン・ベネットの容態が急速に悪化していることは明らかだった。その苦しみは、周囲の人々にも明らかだった。チャールズ・アルウィス・ヘワヴィタラナ[ 264 ]と、おそらくカシウス・ペレイラも、ロンドン、クラパム・ジャンクションのエクルズ・ロード90番地でベネットの最期の数日間を支え続けた[ 265 ] [ 266 ]。アラン・ベネットは、1923年3月9日、故郷のイギリスで50歳で亡くなった[ 178 ] [ 250 ] [ 267 ] 。ヘワヴィタラナは、ロンドン南部のモーデン墓地にある彼の墓に必要な資金を電報で送った[ 265 ] [ 257 ] 。クリスマス・ハンフリーズは、この出来事を回想している。
集まった大勢の人々によって墓に花と香が供えられた[ 265 ]
生涯の友人であり、仏教作家でもあるカシウス・ペレイラは次のように書いている。
…3月9日、ロンドンで、仏教界は近年の最も重要な指導者の一人を失った。[ 8 ]
そして今、その労働者は、この世での重荷を捨て去った。疲れていたことを考えると、むしろ喜ばしいことだ。彼の衰えた肉体は、高揚する精神にもはやついていけなくなっていた。彼が始めた仕事、すなわち仏教を西洋に紹介するという仕事は、パンフレット、雑誌、講演を通して熱意をもって推進された。どれもが巧みで、どれも刺激的な思考を促し、どれも彼独自の比類なき優雅なスタイルで表現されている。そして、その成果は、知る者にとって決して期待を裏切るものではない。[ 241 ]
ポール・ブラントンは1941年に、アラン・ベネットが「私の精神を刺激し、人生の深遠な謎を解き明かそうとする私の芽生え始めた決意を加速させてくれた」と語った。ブラントンはベネットへの敬意と称賛を述べ、感謝の言葉を残している。
この白い仏教徒は、涅槃の無限の水域へと船出した。[ 31 ]
1997年の「英国仏教の日」において、ティラック・S・フェルナンドはスピーチの最後に、アナンダ・メッテイヤ師の遺産に敬意を表した。
こうして、イングランドに生きた信仰として全知全能の神のメッセージをもたらしたことで記憶されるであろう人物が、人々の視界から消え去った。 [ 267 ] [ 268 ]
アラン・ベネットは先駆者であり、彼がいなければ、仏教は西洋世界に現在のようには伝わらなかっただろう。[ 269 ] [ 100 ]特に彼は「精神的な実践としての仏教の真剣な研究」をイギリスに奨励し導入し、ビルマとセイロンでの仏教の発展をさらに促進した。[ 270 ] [ 271 ] 1923年にベネットが亡くなる直前、クリフォード・バックスのスタジオで行われた講義集[ 272 ] [ 239 ]と再生に関する追加論文が『アーリア人の知恵』という本に印刷された。[ 2 ] [ 239 ] 1929年に死後、インドの神智学出版局は、1911年に出版されたものを改訂した、20世紀初頭のメッテイヤの著作集『ビルマの宗教とその他の論文』を出版した。 [ 239 ] [ 248 ]この後者のコレクションは、彼が仏教僧として、また熱心な仏教徒として生涯を通じて発表した記事の大部分で構成されています。「東洋の仏教徒は、これらの感動的な著作を雑誌のバックナンバーのように忘れ去られるのではなく、一冊の本として世界に公開することを決定したのは実に正しい。」[ 273 ]彼の講演や論文の多くは、今日でもそのままの形で入手可能であり、利用されています。[ 274 ]
アナンダ・メッテイヤは、ビルマにおける仏教教育の推進と、仏教のグローバルなネットワークを促進する中心人物としての役割で記憶されている[ 275 ]。これには、西洋におけるブッダのサンガの最初の真のルーツも含まれる[ 133 ] [ 276 ]。西洋の道徳的停滞の批判者として、また20世紀初頭の東洋の信仰の熱心な推進者として知られている[ 133 ] 。メッテイヤは、理性、信仰心、そして仏教の真理に対する確固たる理解を持っていた数少ない初期の西洋仏教徒の一人として注目された。メッテイヤは、「西洋世界では長い間失われていた古代の知恵に同世代の目を向けさせた」多作な先駆者の一人として重要な役割を果たした[ 277 ] 。
死後に出版された『ビルマの宗教』[ 1 ]の序文には、次のように記されている。
この並外れた人物の持つ全ての力は、ただ一つの目的、すなわち、西洋の人々が理解できるような形で仏法を説くことに捧げられていた。
メッテイヤはまた、「文学的才能」によって、彼が悟った「知識」を「生き生きとした表現」で仏教思想に触れ、共有したことでも知られていた。[ 277 ]「彼の散文エッセイのページをめくると、想像力豊かな表現が本能的に備わっている箇所に出くわさないことはほとんどない」。[ 21 ]生き方としての仏陀の教えに対するメッテイヤの情熱、その光を西洋にもたらすための彼の創意工夫と勤勉さ、熱心なダルマの実践者としての彼の模範、これらすべてが、彼の道や教えに出会った人々の精神的な切迫感と探求心を燃え上がらせるのに役立った。要約すると、彼の生涯の仕事は、両極端を避け、悟り、すべての苦しみの完全な消滅へと導く実践の場である、高貴な八正道、マッジマ・パティパダーを西洋に伝えることであった。
もし…あなた方の誰かが仏教とその西洋世界における比類なき価値を少しでも理解できれば、それは私にとってこの上ない報酬であり、また、あなた方もきっとそうお気づきになると思いますが、あなた方にとっても大きな利益となるでしょう。[ 278 ]
私たちの西洋世界は、苦しみを終わらせる道、永遠の平和への道を独力で探し求め、見出したインドの王子のこの素晴らしい教えの中に、人生に関する最も深い真実を最も簡潔に提示し、その問いに対する最大の答えを見出すと私は信じています。[ 278 ]
トライシクル誌は、仏陀の教えに関するメッテイヤの考えも引用している。[ 279 ]
私たちに残されたのは行動だけだ…彼は教えたが、真の行動、私たちの小さな力の限りを尽くして従うこと…人を私たちの主の弟子にするのだ
…それゆえ、真剣にあなたの解放を成し遂げなさい[ 279 ]
仏教：図解入り季刊誌（1903年～1908年）、ビルマのラングーンにて、国際仏教協会のためにハンタワディ印刷所が発行
『仏教評論：英国・アイルランド仏教協会機関誌』（1909年～1922年）。ロンドンのルザック社発行、ブラッドベリー・アグニュー社印刷、後援：シャム国王陛下
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