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ギリシャ神話とローマ神話において、ガラテア（/ˌɡæləˈtiːə / 、古代ギリシア語: Γαλάτεια、ローマ字表記: Galáteia 、文字通り「 乳白色の彼女」） [ 1 ]は、キプロスのピグマリオンが愛した象牙色の雪花石膏で彫られた像に、古代以降に一般的に付けられた名前で、キプロスの女神アフロディーテの意志によって命が吹き込まれた。現存する古典文献では、この像には固有の名前はなく、「ガラテア」という名前は18世紀の著述家によって確立されたものだが、それ以来、この名前は像と切っても切り離せないものとなっている。
「ガラテア」という名前はピグマリオンの像と非常に強く結びついており、古めかしく思えるが、ピグマリオンとの関連でこの名前が使われるようになったのは、古典期以降の作家によるものである。現存する古代の文献には像の名前は記されていないが、 [ 2 ] [ 3 ]パウサニアスはカルムの像、ガレネ（古代ギリシア語: Γαλήνη）について言及している。[ 4 ] 1763年になっても、パリ・サロンでファルコネが展示したこの主題の彫刻（図を参照）には、「命を吹き込まれた像の足元にいるピグマリオン」というタイトルが付けられていた。現在ボルチモアのウォルターズ美術館にあるこの彫刻は、今では当然の現代的なタイトル「ピグマリオンとガラテア」が付けられている。
マイヤー・ラインホルトによれば、「ガラテア」という名前が広く知られるようになったのは、ジャン＝ジャック・ルソーの1762年の抒情劇『ピグマリオン』においてである。この名前は、アシスとガラテアの有名な神話のおかげで、牧歌的な物語ではよく使われるようになった。オノレ・デュルフェの『アストレ』に登場する人物の一人はガラテアという名前だが、この彫刻作品はガラテアではない。
ピグマリオンの物語は、最も古いヘレニズム時代の作品であるフィロステファノスのキプロス史『De Cypro』に登場した。[ 5 ]オウィディウスの『変身物語』 [ 6 ]では、ピグマリオン王が彫刻家に変身し、自らの手で彫った大理石像に恋をする。彼の祈りに応えて、女神アフロディーテが像に命を吹き込み、二人は結婚した。この物語は17世紀末まで古典的な語りとして残っていた。命を吹き込まれた彫像という比喩は18世紀に流行した。[ 7 ]
ピグマリオンの女神のダイモンは、女神の崇拝像に命を吹き込み、パフォス市の名前の由来となったパフォスとメタルメという息子をピグマリオンに産んだ。マイヤー・ラインホルトは、「この恍惚とした関係には、古代の偉大な女神とその配偶者の崇拝の名残が潜んでいる可能性がある」と述べている。[ 3 ]
キニュラスは、おそらくパフォスの息子[ 8 ]、あるいはメタルメの求婚に成功した人物で、アフロディーテの庇護のもと、キプロス島にパフォスの街を建設し、そこに女神のための壮大な神殿を建てた[ 9 ] 。
アポロドロスに長らく帰せられてきたヘレニズム神話集『ビブリオテーケー』には、ピグマリオンの娘メタルメという人物が言及されている。 [ 10 ]彼女はキニュラスの妻であり、アフロディーテに愛されたアドニスの母であったが、キニュラスの娘ミルラの方がアドニスの母としてより一般的に挙げられている。
ローマ時代には、アフロディーテ神殿にあるプラクシテレス作のクニドスのアフロディーテの崇拝像があまりにも美しかったため、少なくとも一人の崇拝者が一晩中その像と一緒に閉じ込められるよう手配したという噂がよく聞かれた。[ 11 ]
この神話は、アフロディーテの崇拝像がパフォスの創世神話において何らかの役割を果たしたことを示唆している。また、奇跡的な介入を除けば、崇拝像の生きた代表者は最高女司祭以外にはあり得ないというのも自明のことのように思われる。ロバート・グレイブスは、この物語を母系制の崇拝の神話化された転覆として社会政治的に解釈している。彼の見解では、パフォスの女神の女司祭の配偶者であるピグマリオンは、在任中権力を維持する手段としてアフロディーテの崇拝像を保持し、その後、グレイブスの推測によれば、女神の像を手放すことを拒否し、「彼はアフロディーテの別の女司祭（厳密には王位継承者であったため彼の娘）と結婚することでこれを長引かせた。彼女は革新を示すためにメタルメ（「変化」）と呼ばれている」。[ 12 ]
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