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キリスト教の神学と教会論において、使徒、特に十二使徒（十二弟子、あるいは単に十二人とも呼ばれる）は、新約聖書によればイエスの主要な弟子たちであった。紀元1世紀のイエスの生涯と宣教の間、使徒たちはイエスの最も親しい弟子であり、イエスの福音のメッセージの主要な教師となった。[ 1 ]また、ルカによる福音書に由来する東方キリスト教の伝承では、イエスの宣教の時代には70人の使徒がいたとされている。 [ 2 ]
イエスの宣教活動における十二使徒の任命については、共観福音書に記されている。イエスは復活後、11人の使徒（イスカリオテのユダは既に亡くなっていた）を大宣教命令のもとに遣わし、すべての国々に教えを広めるよう命じた。
12人の使徒以外にも、使徒とみなされた人々がいました。パウロ書簡の中で、パウロは12人の使徒の一人ではありませんでしたが、自らを使徒と称し[ 3 ]、ダマスカスへの道で復活したイエス自身から召命を受けたと述べています。彼は後に自らを「異邦人への使徒」と称しています[ 4 ] 。パウロはまた、アンドロニコスとユニアという女性[ 5 ]を「使徒の中でも傑出した人物」と称しています。12人の使徒が生きていた初期キリスト教の時代とそれに伴う出来事は、使徒時代と呼ばれています[ 6 ]。
「使徒」という言葉は、ギリシャ語のapóstolos ( ἀπόστολος )に由来 し、接頭辞apó- ( ἀπό-、「～から」) と語根stéllō ( στέλλω、「私は送る、私は出発する」)から成り、元々は「使者、使者」を意味していました。この言葉は「使者」 という言葉よりも強い意味を持ち、「代理人」に近いものです。[ 7 ]
マルコによる福音書6章7-13節には、イエスが最初にこの12人を2人ずつ（マタイによる福音書10章5-42節、ルカによる福音書9章1-6節参照 ）ガリラヤの町々に遣わしたと記されている。本文には、彼らの最初の指示は病人を癒し、悪霊を追い出すことであったと記されている。[ 7 ]また、「旅には杖以外は何も持って行かず、パンも財布も金銭も持たず、サンダルを履き、二枚の服を着てはならない」と指示されており、もしどの町でも拒絶されたら、立ち去る際に足の塵を払い落とすようにとも指示されている。この行為は、一部の学者が軽蔑的な脅しとして意図されたものだと考えている。[ 8 ]
福音書の後半では、十二使徒はユダヤ人であろうと異邦人であろうと関係なく、「すべての国民」に福音を宣べ伝えるよう命じられたと記されている[9][10]。パウロは、神の家族は「使徒と預言者の土台の上に建てられ、キリスト・イエスご自身が隅の親石である」と述べ、神の教会における使徒の役割を強調した[ 11 ] 。
正典とされる4つの福音書すべてに、弟子たちのうち何人かがどのようにして選ばれたかの経緯が記されている。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]ヨハネの福音書によれば、洗礼者ヨハネの弟子であったアンデレと、同じく洗礼者ヨハネの弟子で、伝統的にヨハネであると信じられているもう一人の名もなき弟子は、洗礼者ヨハネがイエスを「神の子羊」と指し示すのを聞いてイエスに従い、一日を共に過ごし、イエスによって最初に召された二人の弟子となった。このため、東方正教会はアンデレを「最初に召された者」を意味するプロトクレトスという名で称えている。 [ 16 ]
イエスは弟子たちに一緒に来るようにとほんの少しだけ頼んだだけだったにもかかわらず、弟子たちは皆すぐに同意し、網を捨ててそれに従ったと記されている。彼らの即座の同意は神の力の証とされてきたが、聖書にはそうは書かれていない。別の解釈としては、弟子たちの何人かは以前からイエスのことを知っていた可能性があるという説がある。ヨハネによる福音書には、アンデレは洗礼者ヨハネの弟子であり、彼と彼の兄弟はイエスが洗礼を受けた直後からイエスに従い始めたと記されている。[ 17 ]
マタイは、イエスがシモンとアンデレを仲間に加えた直後に、同じく漁師で兄弟であるヤコブとヨハネに出会ったことを記している。マタイとマルコは、ヤコブとヨハネをゼベダイの子であると特定している。ルカは、ヤコブとヨハネがシモンとアンデレとチームを組んで働いていたと付け加えている。マタイは、その出会いの時、ヤコブとヨハネは網を修理していたが、ためらうことなくすぐにイエスに加わったと述べている。[ 18 ]
これはマルコとルカの記述と類似しているが、マタイは男たちが父親も捨てたことを示唆している（彼らが捨てた舟に父親が同乗しているため）。カーターは、これはマタイのイエスが、父親が子供たちを支配する伝統的な家父長制社会構造を拒否したことを意味すると解釈されるべきだと考えている。ほとんどの学者は、マタイはこれら2人が他の2人よりも献身的であると見なされることを意図していたか、あるいはイエスが王国の到来を期待していたことを意味すると解釈している。[ 19 ]
共観福音書は、イエスの宣教活動の後半で、イエスが徴税所で徴税人に気づいたことを記している。マタイによる福音書9章9節ではマタイ、マルコによる福音書2章14節とルカによる福音書5章27節ではレビと呼ばれるその徴税人は、イエスから弟子になるよう求められた。マタイ／レビはこれを受け入れ、イエスを友人たちとの食事に招いたと記されている。徴税人はユダヤ社会では悪者と見なされており、ファリサイ派の人々は、なぜイエスがそのような評判の悪い人々と食事をしているのかと尋ねたと記されている。イエスの答えは今ではよく知られている。「医者を必要とするのは健康な人ではなく、病気の人である。わたしは正しい人を招くために来たのではなく、罪人を悔い改めに招くために来たのだ。」[ 20 ]
十二使徒の任命は、イエスの宣教活動におけるエピソードの一つで、三つの共観福音書に記されている。これは、イエスの弟子たちの中から十二使徒が最初に選ばれたことを伝えている。[ 21 ] [ 22 ]
マタイによる福音書では、この出来事は片手が萎えた男の奇跡の直前に起こる。マルコとルカによる福音書では、その奇跡の直後に現れる。[ 23 ]
それからイエスは十二人の弟子を呼び集め、汚れた霊を追い出し、あらゆる病気やあらゆる患いを治す権威を彼らに与えた。十二使徒の名は次のとおりである。まず、ペトロとも呼ばれるシモンとその兄弟アンデレ。ゼベダイの子ヤコブとその兄弟ヨハネ。フィリポとバルトロマイ。トマスと徴税人マタイ。アルファイの子ヤコブとタダイ。カナナイ人シモンと、イエスを裏切ったイスカリオテのユダ。
—マタイによる福音書 10:1–4 [ 24 ]
イエスは山に登り、ご自身が望む者たちを呼び寄せた。すると彼らはイエスのところに来た。そしてイエスは十二人を任命し、彼らを使徒と名付け、ご自身と共にいて、福音を宣べ伝え、悪霊を追い出す権威を与えるために遣わされた。こうしてイエスは十二人を任命された。シモン（イエスは彼にペトロという名を与えられた）、ゼベダイの子ヤコブ、ヤコブの兄弟ヨハネ（バプテスマのヨハネではない）（イエスは彼にボアネルゲス、すなわち「雷の子」という名を与えられた）、アンデレ、フィリポ、バルトロマイ、マタイ、トマス、アルファイの子ヤコブ、タダイ、カナナイ人シモン、そしてイエスを裏切ったイスカリオテのユダ。
—マルコ 3:13–19 [ 25 ]
ある日、イエスは祈るために山に登り、夜通し神に祈った。朝になると、弟子たちを呼び集め、その中から十二人を選び、使徒と名付けた。その十二人とは、シモン（イエスは彼をペトロと名付けた）、その兄弟アンデレ、ヤコブ、ヨハネ、フィリポ、バルトロマイ、マタイ、トマス、アルファイの子ヤコブ、熱心党員と呼ばれたシモン、ヤコブの子ユダ、そして裏切り者となったイスカリオテのユダである。
—ルカ 6:12–16 [ 26 ]
新約聖書の使徒の4つのリスト[ 27 ]は、使徒が全員男性であったことを示している。キリスト教の伝承によれば、彼らは全員ユダヤ人であった。[ 28 ] [ 29 ]正典福音書と使徒言行録では、十二使徒の名前が異なっている。古代の伝記は出来事を報告する際に柔軟性を示すことがあったが、共観福音書は資料の適用において他の同時代の歴史家よりも保守的であった。[ 30 ]ルカによる福音書のリストでは、「タダイ」ではなく「ヤコブの子ユダ」と記されている。[ a ]すべてのリストは3つのグループに分かれており、各グループには常に同じ4人の使徒が含まれている。各グループは常に同じ使徒によって率いられているが、グループ内の残りの3人の名前の順序は異なる。したがって、ペトロは常に最初にリストされ、フィリポは常に5番目にリストされ、アルファイの子ヤコブは常に9番目にリストされる。イスカリオテのユダは常に最後にリストされる。
共観福音書とは異なり、ヨハネの福音書には使徒の正式なリストはありません。「十二人」[ 31 ]に言及しているものの、この福音書ではこれらの十二人が実際に誰であったかについての詳しい説明はなく、ヨハネの福音書の著者は彼ら全員の名前を挙げていません。また、ヨハネの福音書では「使徒」と「弟子」という用語が区別されていません。
新約聖書によれば、十二使徒のうち兄弟は2組しかいなかった。ヨナの息子ペテロとアンデレ、そしてゼベダイの息子ヤコブとヨハネである。アルファイの息子ヤコブとマタイの父はどちらもアルファイという名前なので、東方正教会の伝承によれば、この2人も兄弟であった。[ 32 ] [ 33 ]使徒教父ヒエラポリスのパピアスの著作に基づくカトリック教会の伝承によれば、アルファイの息子ヤコブとタダイは兄弟であり、アルファイ（クロパスとも呼ばれる）とその妻マリア・オブ・クロパスの息子で、マリアはイエスの母の姉妹であった。[ 34 ] 13世紀にヤコブス・デ・ヴォラギネによって編纂された黄金伝説では、この2人の使徒に加えて熱心党のシモンも加えている。[ 35 ] [ 36 ]
福音書では、ペトロ、ゼベダイの子ヤコブ、そしてヤコブの兄弟ヨハネが、十二使徒の中で非公式の三頭政治を形成していた。イエスは、公の宣教活動中の3つの重要な出来事、すなわちヤイロの娘の蘇生[ 44 ]、変容[ 45 ] [ 46 ]、ゲツセマネの園での苦悩[ 47 ]に、使徒として彼らだけを同席させた。
初期キリスト教会の時代には、使徒たちの中で指導的な三人組として、ペトロ、ヨハネ、そしてイエスの兄弟ヤコブが認められ、彼らはまとめて教会の三本柱として知られていた。[ 48 ] [ 49 ]ヒエロニムスの著作に基づくカトリック教会の伝統によれば、このヤコブはアルファイの子ヤコブ使徒と同一視されている。[ 50 ] [ 51 ]
主要な三頭政治のうち、ペテロとヨハネの二人は、最後の過越の食事（最後の晩餐）の準備をするためにイエスによってさらに都に送られ、[ 52 ]また、サマリアで新たに改宗した信者たちを訪ねるために使徒たちによって送られた唯一の二人でもありました。 [ 53 ]ヨハネがイエスが愛した弟子と同一視されるならば、ゲツセマネの園でイエスが捕らえられた後、イエスの後について行ったのもペテロとヨハネだけであり、[ 54 ]マグダラのマリアがイエスの復活を証言した後、空の墓に走ったのも彼ら二人だけでした。[ 55 ] [ 56 ]
ユダがイエスを裏切った後（そして罪悪感から キリストの復活前に自殺したとある福音書は記している[ 57 ]）、使徒は11人になった。このグループはマルコ16:14（マルコの「長い終わり」の一部）とルカ24:9,33で「11人」と呼ばれている。使徒言行録1:26では「11人の使徒」、マタイ28:16では「11人の弟子」となっている。イエスが彼らから天に上げられたとき、イエスが彼らに約束した聖霊の到来に備えて、ペトロは兄弟たちに助言した。
イエスを捕らえた者たちの案内役であったユダは、私たちと共に数えられ、この務めにおいて自分の分を受け継いでいました。詩篇には、「彼の住まいが荒廃し、そこに住む者がいなくなるように」、また「他の者が彼の務めを担うように」と書いて あります。ですから、主イエスがヨハネのバプテスマから始まり、私たちから天に上げられる日まで、私たちの間を行き来していた間ずっと私たちに同行していた者のうちの一人が、私たちと共にイエスの復活の証人とならなければなりません。
—使徒行伝 1:15-22
そこで、イエスの昇天からペンテコステの日までの間に、残りの使徒たちはくじ引きによって12番目の使徒を選出した。これは、神の意志を決定する伝統的なイスラエルの方法である（箴言16:33参照）。使徒行伝1:26によれば、くじはマティアに当たった。[ 58 ]
使徒パウロは、コリント人への第一の手紙の中で、十二使徒について初めて歴史的に言及していると思われる。「私があなたがたに伝えた最も重要なことは、私自身も受けたことですが、すなわち、キリストは聖書に書いてあるとおり、私たちの罪のために死なれ、葬られ、聖書に書いてあるとおり、三日目に復活し、ケパに現れ、それから十二使徒に現れたということです」（1コリント15:3-5）。
新約聖書では使徒という言葉が広い意味でも使われています。カトリック百科事典には、「キリスト教的な意味では、神またはキリストから人間に使命を受けた者は誰でも『使徒』と呼ばれることは明らかである」とあり、その意味では十二使徒以外にもその意味が広がっています。[ 7 ]
「七十人の弟子」または「七十二人の弟子」（東方キリスト教の伝統では「七十人の使徒」として知られる）は、ルカによる福音書に記されているイエスの初期の使者であった。[ 66 ]彼らが登場する唯一の福音書であるルカによれば、イエスは彼らを任命し、本文に詳述されている特定の使命のために二人一組で送り出した。
西方キリスト教では、彼らは通常弟子と呼ばれ、[ 67 ]東方キリスト教では、彼らは通常使徒と呼ばれています。[ 68 ]元のギリシャ語を使うと、どちらの称号も説明的で、使徒は使命に派遣された者（ギリシャ語では動詞形apestilenを使用）であり、弟子は学生ですが、2 つの伝統では使徒と弟子という言葉の範囲が異なります。
イエスの生涯中に使徒に任命された一人ではないが、同じくサウロという名のユダヤ人パウロ[ 69 ]は、イエスの昇天後に「異邦人の使徒」[ 70 ]として特別な使命を与えられ、改宗後に福音のメッセージを広めたと主張した。レバント全域のキリスト教会に宛てた書簡の中で、パウロは「使徒」という言葉を12人に限定せず、しばしば師であるバルナバを使徒と呼んでいる[ 6 ] 。
パウロは、十二使徒の一人ではなかったものの、その著作の中で自らを使徒と称した。[ 3 ]彼は、ダマスカスへの道での出来事の際に、復活したイエス自身によって召命された。バルナバと共に、彼は教会で使徒の役割を担った。[ 71 ]
パウロは、十二使徒の教えからではなく、昇天後のイエスからの個人的な啓示を通してのみ直接福音を受け取ったと主張したため、イエスの死と復活の後（十二使徒のようにそれ以前ではなく）に、パウロはしばしば自分の使徒としての権威を弁護し（コリント第一 9:1「私は使徒ではないのか」）、ダマスカスへの道でイエスに会って油を注がれたことを宣言しなければならなかった。
パウロは、もともとキリストの信者を迫害していたため、他の使徒たちに比べて自分は劣っていると考えていたが[ 73 ]、それらの「超使徒」たちに少しも劣っておらず、「知識」にも欠けていないと考えていた[ 74 ] 。
パウロは自らを異邦人の使徒と呼んだ。[ 75 ]パウロのガラテヤ人への手紙の記述によれば、エルサレムのヤコブ、ペテロ、ヨハネはパウロに与えられた「恵み」を受け入れ、パウロとバルナバが異邦人（特に割礼を受けていない人々 ）と、割礼を受けた人々にとって「柱のようであった」3人の使徒のもとへ行くことに同意した。[ 76 ]マタイによる福音書10章の小宣教命令にもかかわらず、十二使徒はユダヤ人だけに宣教を限定しなかった。百人隊長コルネリウスは広く最初の異邦人改宗者と考えられており、彼はペテロによって改宗した。また、復活したイエスの大宣教命令は特に「すべての国民」に向けられたものである。
マティアスが選ばれた後にその称号を継承した十二使徒のうち、キリスト教の伝統では一般的に、ヨハネを 除く十二使徒全員が殉教したと伝えられています。伝統的には、ヨハネは彼ら全員より長生きし、西暦98年以降、トラヤヌス帝の治世中にエフェソスで老衰により自然死したと信じられています。[ 78 ] [ 79 ]しかし、新約聖書には、西暦44年頃に最初に亡くなった彼の兄弟ヤコブの死のみが記されています。[ 80 ]（使徒行伝12:1-2）
マタイによる福音書27章5節には、イスカリオテのユダがイエスを裏切ったことで受け取った銀貨を神殿に投げ捨て、その後首を吊って自殺したと記されている。使徒言行録1章18節には、彼が畑を買った後、「真っ逆さまに落ちて腹が裂け、内臓がすべて流れ出た」と記されている。
18世紀の歴史家エドワード・ギボンによれば、初期キリスト教徒（2世紀後半から3世紀前半）は、ペテロ、パウロ、ゼベダイの子ヤコブだけが殉教したと信じていた。[ 81 ]殉教した使徒の残りの、あるいはすべての主張は、歴史的または聖書的な証拠に基づかず、後世の伝説にのみ基づいていると考える人もいる。[ 82 ] [ 83 ]殉教の伝承に好意的な人もおり、その一例が学者ショーン・マクドウェルである。使徒の殉教の記述を検証した結果、彼は12使徒のうち3人（ヨハネ、マタイ、フィリポ）は自然死した可能性が高く、残りの9人は殉教した可能性が非常に高いか、あるいは殉教した可能性はあり得ないほど高いと結論づけている。[ 84 ]また、パウロとイエスの兄弟ヤコブも殉教者であると結論づけている。[ 84 ]
使徒たちの聖遺物は、ヨーロッパの多くの教会をはじめとする様々な教会が所有権を主張している。
西暦2世紀までに、使徒とのつながりは権威の証拠として高く評価されるようになった。使徒の一人によって設立されたと考えられている教会は、使徒座として知られている。[ 6 ]
パウロの手紙は聖書として受け入れられ、正典とされる4つの福音書のうち2つは使徒と結び付けられ、他の新約聖書の作品も同様である。ディダケーや使徒憲章などの様々なキリスト教文書は使徒に帰せられた。[ 6 ]西方で広く知られている使徒信条は、使徒自身によって作られたとされている。
司教たちは、エルサレムから各地に散らばり、広大な地域に教会を設立したとされる個々の使徒にまで、自分たちの継承の系譜をたどってきた。キリスト教の司教たちは伝統的に、十二使徒から使徒継承によって受け継がれた権威を主張してきた。 [ 6 ]
使徒たちと関係が深まった初期の教父たち、例えば教皇クレメンス1世と聖ペトロの関係などは、使徒教父と呼ばれている。
最も有名な例として、マティアはくじ引きによってユダの後任として12番目の使徒に選ばれた（使徒行伝1:26）。
この文脈における弟子とは、キリストの周りに群がった信者の群衆ではなく、キリストのより小さな追随者の集団である。彼らは一般的に、イエスによって選ばれたとされる72人（受け入れられているギリシャ語テキストによれば70人だが、いくつかのギリシャ語写本やウルガタ訳では72人とされている）と同一視されている。これらの弟子の名前はいくつかのリスト（クロニコン・パスカレ、およびミーニュの偽ドロテウス、PG、XCII、521–24; 543–45; 1061–65）に記載されているが、残念ながらこれらのリストは役に立たない。
27. テルトゥリアヌスとクレメンスのアレクサンドリアの時代には、殉教の栄光は聖ペテロ、聖パウロ、聖ヤコブに限られていた。それは、ローマ帝国の境界を越えた遠い国を説教と苦難の舞台として賢明に選んだ、より新しいギリシャ人によって、徐々に他の使徒たちに与えられた。モシェイム、p. 81 およびティルモン、『教会回想録』第 1 巻、第 3 部を参照。
（キャンディダ・モスは歴史的証拠を駆使して、「使徒たちがどのように亡くなったのか、ましてや殉教したのかどうかなど、我々は全く知らない」ことを証明している。）6引用元：Moss, Candida (2013年3月5日). 『迫害の神話：初期キリスト教徒はいかにして殉教の物語を創作したか』. HarperCollins. p. 136. ISBN 978-0-06-210454-0。
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