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使徒教父は、ニケア前教父としても知られ、紀元1世紀から2世紀にかけて生きた教父たちの中で中心的なキリスト教神学者であり、十二使徒の何人かを個人的に知っていたか、彼らから大きな影響を受けたと考えられている。[1]彼らの著作は初期キリスト教で広く流布していたものの、新約聖書の正典には含まれていなかった。著作の多くは、新約聖書の一部となった 他の初期キリスト教文学作品と同じ時代と地理的場所に由来している。
背景
使徒教父という呼称がこれらの著者に用いられるようになったのは17世紀になってからで、これは彼らが十二使徒と個人的に交流のあった世代を代表すると考えられていたことを示している。[1]「使徒教父」という用語の使用として知られている最も古い例は、1693年にウィリアム・ウェイクがイングランド王ウィリアムとメアリー女王の専属司祭を務めていたときである。 [2]カトリック百科事典によると、使徒教父という用語の使用は、ジャン＝バティスト・コトリエ（ SS）による1672年の作品の題名に遡ることができる。Patrum qui temporibus apostolicis floruerunt opera（使徒時代に活躍した聖なる父たちの作品）は、 LJ Ittigによる同著の1699年版でBibliotheca Patrum Apostolicorum（使徒教父の図書館）と略された。[1] 「使徒の父」という用語は、7世紀のアナスタシウスのホゲドスに初めて登場しますが、後になってから、一連の著作を指すために使用されたことはなかったとされています。[3]
これらの作家の称号の歴史は、ジョセフ・ライトフットが1890年に使徒教父の著作を翻訳した際に次のように説明されている。[4]
...「使徒の父たち」という表現自体は、私が観察した限りでは、比較的最近まで現れていません。その起源、または少なくとも一般的に使われていたのは、使徒たちの直後の時代に活躍し、したがっておそらく使徒たちの直接の弟子であった人々の文学的遺物を収集するというアイデアに遡るはずです。このアイデアは、 17 世紀後半 (1672 年) のCotelierの版で初めて形になりました。実際、そのようなコレクションは数年前には不可能だったでしょう。その世紀の前半には、クレメンス (1633 年) とバルナバ (1645 年) の手紙が初めて印刷されました。もちろん、ポリカルポスの手紙の元のギリシャ語 (1633 年) とイグナチオの手紙の元の形式 (1644 年、1646 年) は言うまでもありません。したがって、以前のどの時代においても、そのようなプロジェクトには材料が少なすぎたであろう。しかし、コトリエはタイトルページで実際の表現は使用していないが、それに近い表現であるSS. Patrum qui temporibus Apostolicis floruerunt opera を使用している。しかし、次の編集者 [トーマス] イッティグ (1699) がPatres Apostolici をタイトルとして採用し、それ以降これが一般的になった。
作品一覧
以下の著作は、一般的に使徒教父によって書かれたものとしてまとめられています（イタリック体は著者不明の著作です）[5]
- ローマのクレメンスに帰せられる手紙
- アンティオキアのイグナティウスの7つの手紙
- イグナティウス殉教者
- ポリカルポスの手紙
- ポリカルポスの殉教
- ヒエラポリスのパピアスの著作の断片。後世の作家の引用として残っている。
- アテネのクアドラトゥスの弁明の短い断片
- ディダケー
- バルナバの手紙
- ディオグネトスへの手紙[注 1]
- ヘルマスの羊飼い
さらに、ソロモンの頌歌は1世紀中頃に使徒ヨハネの弟子によって書かれたと主張する人もいます。 [6]
これらの作品のすべて、または大部分は、もともとギリシャ語で書かれていました。これらの作品の古い英語訳は、Christian Classics Ethereal LibraryのウェブサイトのAnte-Nicene Fathersシリーズでオンラインで見つけることができます。[7]英語訳は、Joseph Lightfoot、 Kirsopp Lake、Bart D. Ehrman、Michael W. Holmesなど、初期キリスト教のさまざまな学者によって出版されています。[注 2]使徒教父の作品の最初の英語訳は、1693年に、当時ウェストミンスター聖ジェームズ教会の教区牧師で、後にカンタベリー大主教となったWilliam Wakeによって出版されました。[注 3]これは、19世紀半ばまで実質的に唯一の英語訳でした。その出版以来、使徒教父の作品のより優れた写本が数多く発見されています。[注 4]
ギリシャ語テキスト版はいくつかあります。
- 使徒教父。第 1 巻。クレメンス 1 世。クレメンス 2 世。イグナティウス。ポリカルポス。ディダケー。バルナバ。ローブ古典図書館。ケンブリッジ:ハーバード大学出版局、1912 年キルソップ レイク
- 使徒教父。第 2 巻。ヘルマスの牧者。ポリカルポスの殉教。ディオグネトスへの手紙。ローブ古典図書館。ケンブリッジ: ハーバード大学出版局、1913 年キルソップ レイク
- 使徒教父。第 1 巻。クレメンス 1 世。クレメンス 2 世。イグナティウス。ポリカルポス。ディダケー。ローブ古典図書館。ケンブリッジ: ハーバード大学出版局、2003 年。バート・アーマン(レイクに代わる)
- 使徒教父。第 2 巻。バルナバの手紙。パピアスとクアドラトゥス。ディオグネトスへの手紙。ヘルマスの牧者。ローブ古典図書館。ケンブリッジ: ハーバード大学出版局、2005 年バート・アーマン(レイクに代わる)
- 使徒教父：ギリシャ語テキストと英語翻訳。第 3 版。グランドラピッズ：ベイカー、2007 年マイケル ホームズ
- Die Apostolischen Väter。テュービンゲン：モール・ジーベック、1992 アンドレアス・リンデマンとヘニング・パウルセン（ドイツ語）
父親
ローマのクレメンス
ローマのクレメンス（ 35年頃-99年）は、88年から99年までローマの司教であった。イレナエウスとテルトゥリアヌスは、彼をペトロ、リヌス、アナクレトゥスに続く4番目の司教として挙げている。[8]彼は使徒ペトロによって聖別されたと言われており、1世紀後半のローマ教会の指導的メンバーであったことが知られている。[9] [10]
クレメンスの第一の手紙（紀元96年頃 ） [ 11]は写本されて広く読まれ、新約聖書以外で現存する最古のキリスト教の 手紙と一般に考えられています。この手紙は非常に長く、ヘブライ人への手紙の2倍の長さで[注 5]、著者が旧約聖書と新約聖書の両方の多くの書に精通していたことを示しています。この手紙では旧約聖書が繰り返し聖典として言及されており[12] 、ユディト記への言及も多数含まれているため、当時のユディト記の慣習、または少なくとも精通が確立されています。この手紙の中で、クレメンスはコリントのキリスト教徒に調和と秩序を維持するよう呼びかけています。[11]伝承では著者はローマ司教クレメンスであるとされており、学者の間では圧倒的に手紙の信憑性を支持する意見が一致しています。[13]
クレメンスの第二の手紙は、伝統的に古代の著者によってクレメンスの著作とされてきたが、現在では一般的には紀元後140年から160年頃に書かれたと考えられており、 したがって99年に亡くなったクレメンスの著作ではない。 [9]この手紙の著者についての疑問は、古代のエウセビオスとヒエロニムスによってすでに表明されていた。[14] [15]クレメンス1は手紙であったのに対し、クレメンス2は口頭の説教または説教の書き起こしであると思われるため、[9]新約聖書以外で現存する最古のキリスト教の説教となっている。[要出典]
アンティオキアのイグナティウス
アンティオキアのイグナティウス（テオフォロスとも呼ばれ、ギリシャ語で「神を担う者」を意味する）（ 35年頃 -110年）[16]は、アンティオキアの司教であった。[17]彼は使徒ヨハネを直接知っていた可能性があり、彼の思想は確かにこの使徒に関連する伝統に影響されている。[18]ローマで殉教する途中、イグナティウスは初期キリスト教徒の神学の一例として保存されている一連の手紙を書いた。これらの手紙で扱われている重要なテーマには、教会論、秘跡、司教の役割、[19]聖書の安息日の本質などがある。[20]彼は、司教、長老、助祭からなる地方教会の階層構造を明確に特定し、聖霊の啓示によっていくつかの教会で語ったと主張している。彼はクレメンスに次いでパウロの手紙に言及した2人目である。[11]
スミルナのポリュカルポス
ポリュカルポス（紀元 69年頃- 155年頃）はスミルナ（現在のトルコのイズミル）の司教でした。 [21]彼の弟子イレナイオスは、彼が「使徒たちから教えを受け、主を見た多くの人々と会話しただけでなく、アジアの使徒たちとスミルナの教会の司教にも任命された」と書いています。[22]彼は少年時代に「（ポリュカルポスが）ヨハネや主を見た他の人々との交流について語った話」を聞いていました。[23]このヨハネの候補は、伝統的に第四福音書の著者とされているゼベダイの子ヨハネ、または長老ヨハネです。[24]伝統的な支持者たちはエウセビオスに従って、パピウスの使徒的つながりは福音記者ヨハネであり、ヨハネによる福音書の著者であるこのヨハネは使徒ヨハネと同一人物であると主張している。
ポリュカルポスはローマ司教アニケトゥスを説得して、西方でも東方と同じようにニサン14日にイースターを祝うようにしたが失敗した。[25]彼は東方では西方と同じ日付を使うようにという司教の提案を拒否した。155年、スミルナ人はポリュカルポスをキリスト教徒として処刑するよう要求し、彼は殉教した。彼の物語によれば、彼を殺すために焚かれた炎は彼を燃やすことを拒み、彼が刺し殺されたとき、彼の体から大量の血が流れ出て周囲の炎を消したという。[11]ポリュカルポスはローマカトリック教会と東方正教会の両方で聖人として認められている。
ヒエラポリスのパピアス
ヒエラポリスのパピアス（紀元前 60年頃 - 紀元後 130年頃）はヒエラポリス（現在のトルコのパムッカレ）の司教であった。イレネオスは彼を「ヨハネの教えを聞き、ポリュカルポスの仲間であった古代の人」と表現している。 [26]エウセビオスはパピアスがアンティオキアのイグナティウスの時代にヒエラポリスの司教であったと付け加えている。[27]パピアス（Παπίας）という名前はその地域で非常に一般的であったため、彼はおそらくその地域の出身者であったと思われる。[28]
パピアスの主要著作は5巻からなる『主の言葉の解説』 （ギリシャ語：Λογίων Κυριακῶν Ἐξήγησις）であるが、これは失われており、イライネウスとエウセビオスの抜粋のみが現存している。他の断片はシデのフィリップとゲオルギオス・ハマルトロスの著作からのものであるが、それらの真正性は疑わしい。[29]
アテネのクアドラトゥス
アテネのクアドラトゥス（ 129年頃死去）はアテネの司教であった。エウセビオスは、彼が使徒の弟子（auditor apostolorum）であり、前任者プブリウスの殉教後に司教に任命されたと伝えている。[30] [31]クアドラトゥスの主要著作は『弁明』であり、これはハドリアヌス帝に読まれ、キリスト教徒に対する帝国の政策を改善するよう説得するために書かれたと思われる。この作品は失われ、エウセビオスの抜粋のみが現存している。[32]
その他の使徒時代以降の文献
ディダケ
ディダケー（古代ギリシア語：Διδαχή、ローマ字表記： Didakhé、直訳すると「教え」）[33]は、初期キリスト教の短い論文で、紀元50年から1世紀末まで遡ります。[34]キリスト教共同体に対する指示が含まれています。そのテキストは、一部が最初の書かれたカテキズムを構成していた可能性があり、キリスト教の教訓、洗礼や聖体などの儀式、教会の組織を扱う3つの主要なセクションに分かれています。教父の中には、それを新約聖書の一部とみなした人もいましたが[35] 、偽造（非正典）として拒否した人もいます。 [36]学者たちは他のテキストでの言及を通じてディダケーのことを知っていましたが、テキストは失われていました。1873年にニコメディアの大主教フィロテオス・ブリュエンニオスがヒエロソリュミタヌス写本で再発見しました。
ヘルマスの羊飼い
2世紀の『 ヘルマスの羊飼い』は初期の教会で人気があり、イレネオス[37]やテルトゥリアヌスなどの教父たちによって聖典であるとさえ考えられていました。これはローマでコイネーギリシャ語で書かれました。羊飼いは2世紀と3世紀に大きな権威を持っていました。この作品は5つの幻、12の命令、10のたとえ話で構成されています。寓話に頼っており、教会に特別な注意を払っており、信者に教会を傷つけた罪を悔い改めるように呼びかけています。[38]
ディオグネトスへの手紙
ディオグネトスへの手紙は、マテテス、あるいはマテテスからディオゲントスへの手紙とも呼ばれ、現存する最初のキリスト教の弁明書である。弁明書の中で、匿名の著者は、新しい宗教についてもっと知りたい異教徒の友人に説明している。手紙では主にロゴス（イエス・キリスト）の受肉、異教とユダヤ教の誤りについて語り、キリスト教のライフスタイルについて説明している。[39]この作品は、西暦130年頃に書かれたと考えられている。[40]
参照
参考文献
注記
- ^ 一部の編集者は、ディオグネトスへの手紙を使徒教父の著作ではなく、弁証論の著作の中に位置づけています（スティーブンソン、J.新しいエウセビウスSPCK（1965）p. 400）。
- ^ 使徒教父の最新版のレビューと現在の研究状況の概要については、Timothy B. Sailors、「Bryn Mawr Classical Review: Review of The Apostolic Fathers: Greek Texts and English Translations」を参照してください。2023年5月21日閲覧。
- ^ この翻訳のタイトルは『使徒教父、聖バルナバ、聖クレメント、聖イグナチオ、聖ポリカルポス、ヘルマスの牧者、そして聖イグナチオと聖ポリカルポスの殉教の真正な書簡、彼らの苦しみに立ち会った人々によって書かれたもの』であった。
- ^ ウェイクの1693年の翻訳は今日でも入手可能で、現在『失われた聖書とエデンの忘れられた書』というタイトルで販売されている本（初版1820年）に再版されており、エドガー・J・グッドスピード著『現代の外典』（ボストン：ビーコン・プレス、1956年）の第15章で詳しく解説されている。
- ^ ライトフット訳のクレメンス第一の手紙は13,316語であるが、ヘブライ人への手紙は7,300～7,400語しかない（翻訳によって異なる）。
引用
- ^ abc ピーターソン、ジョン・バートラム（1913年）。。ハーバーマン、チャールズ（編）著。カトリック百科事典。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。
- ^ HJ de Jonge 著「使徒父」という用語の起源について参照。ただし、D. Lincicum 著「『使徒父』という用語のパラテキスト的発明」Journal of Theological Studies (2015) を参照。
- ^ 使徒教父集成第24-25巻。バート・D・アーマン訳。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。2003年。ISBN 0-674-99607-0. OCLC 56058333.
- ^ JB ライトフット『使徒教父』（1890 年、第 2 版、ロンドン、マクミラン社）第 1 巻、3 ページ。また、デイヴィッド・リンシンカム『使徒教父という用語の準テキスト的発明』『神学研究ジャーナル』第 66 巻、第 1 号（2015 年 4 月）139 ～ 148 ページ、H. J. デ・ヨンゲ『使徒教父という用語の起源について』『神学研究ジャーナル』第 29 巻、第 2 号（1978 年 10 月）503 ～ 505 ページも参照。
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- ^ アタナシウス、祝典書簡39（367年）（正典から除外するが、読むことを推奨）；60冊の正典とニケフォロスのスティコメトリアで拒否
- ^ ロバート・デイビッドソン & ARC リーニー『聖書批評』230 ページ
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