アンクル・トムの小屋

物語は、ケンタッキー州の農夫アーサー・シェルビーが借金のために農場を失う危機に瀕するところから始まる。彼と妻のエミリー・シェルビーは奴隷たちと良好な関係を築いていると信じていたが、シェルビーは必要な資金を調達するため、奴隷のうち2人、妻と子供を持つ中年男性のトムおじさんと、エミリーのメイドであるエリザの息子ハリーを、粗暴な奴隷商人ヘイリー氏に売ることを決意する。エミリーはメイドに子供を売らないと約束していたため、この考えに反対する。エミリーの息子ジョージ・シェルビーは、トムを友人であり師と仰いでいたため、トムが去っていくのをひどく悲しむ。

エリザはシェルビー夫妻がトムとハリーを売る計画を話しているのを偶然耳にし、息子を連れて逃げることを決意する。小説によると、エリザがこのような決断をしたのは、唯一生き残った子供を失うことを恐れたからだという（彼女はすでに2人の子供を流産していた）。エリザはその夜、女主人に謝罪の手紙を残して家を出る。その後、彼女は追っ手から逃れるため、オハイオ川の氷上を危険な旅に出る。

トムが売られると、ヘイリー氏は彼をミシシッピ川の蒸気船に乗せ、そこから奴隷市場へ運ばれることになっていた。船上で、トムは天使のような小さな白人の少女、エヴァに出会う。二人はすぐに仲良くなる。エヴァが川に落ちた時、トムは川に飛び込んで彼女の命を救う。トムに感謝したエヴァの父、オーガスティン・セントクレアはヘイリーからトムを買い取り、家族と共にニューオーリンズの自宅へ連れて行く。トムとエヴァは、共に深いキリスト教信仰を共有することで、互いに心を通わせるようになる。

エリザは逃亡中に、以前逃亡していた夫のジョージ・ハリスと再会する。二人はカナダを目指すが、ヘイリー氏に雇われた奴隷狩りのトム・ロッカーに追跡される。やがてロッカーとその部下はエリザ一家を罠にかけ、ジョージはロッカーの脇腹を撃つ。ロッカーが死ぬかもしれないと心配したエリザは、ジョージを説得して、近くのクエーカー教徒の集落にロッカーを連れて行き、治療を受けさせる。

ニューオーリンズに戻ったセント・クレアは、北部のいとこであるオフィーリアと奴隷制度について議論する。オフィーリアは奴隷制度には反対しているものの、黒人に対して偏見を持っていた。しかし、セント・クレアは自身は奴隷所有者でありながら、偏見は持っていないと信じている。オフィーリアに黒人に対する偏見が間違っていることを示そうと、セント・クレアは若い黒人奴隷のトプシーを購入し、オフィーリアに彼女を教育するよう頼む。

トムがセント・クレア一家と暮らし始めて2年後、エヴァは重病に陥る。死の直前、彼女は天国の幻影を見る。そして、その幻影を周囲の人々と分かち合う。彼女の死と幻影をきっかけに、他の登場人物たちは人生を変える決意を固める。オフィーリアは黒人に対する個人的な偏見を捨てることを誓い、トプシーは自己改善を誓い、セント・クレアはトムを解放することを誓う。

聖クレアは誓いを果たす前に、酒場の外で刺されて死んでしまう。彼の妻は亡き夫の誓いを破り、トムをサイモン・レグリーという残忍な農園主の競売で売り飛ばす。トムはエメリンを含む他の新しい奴隷たちと共にルイジアナの田舎に連れて行かれる。エメリンはレグリーが性奴隷として使うために買い取ったのだった。

レグリーは、トムが仲間の奴隷を鞭打つよう命じられた際にそれを拒否したことから、トムを憎むようになる。レグリーはトムを激しく殴打し、新しい奴隷の神への信仰を打ち砕こうと決意する。レグリーの残酷さにもかかわらず、トムは聖書を読むことをやめず、できる限り他の奴隷たちを慰め続ける。農園で、トムはレグリーが性奴隷として利用していた別の奴隷、キャシーと出会う。キャシーはトムに自分の身の上話を語る。彼女は以前、息子と娘が売られた際に引き離された。再び妊娠したが、もう一人子供を奪われることに耐えられず、その子を殺したのだという。

クエーカー教徒の癒しを受けた後、心身ともに変わったトム・ロッカーが物語に再び登場する。彼はジョージ、イライザ、ハリーがエリー湖からカナダへ入国し、自由を得るのを助けた。ルイジアナでは、トムおじさんは農園での苦難によって神への信仰が試され、絶望の淵に立たされる。しかし、イエスとエヴァの幻視を二度体験し、死に至るまで忠実なキリスト教徒であり続けるという決意を新たにする。

彼はキャシーに逃げるよう促し、キャシーはエメリンを連れて逃げる。トムがキャシーとエメリンの居場所をレグリーに教えることを拒否すると、レグリーは監督官たちにトムを殺すよう命じる。トムは死の間際、自分を激しく殴打した監督官たちを許す。殺した男の人柄に心を打たれた二人は、キリスト教徒となる。アーサー・シェルビーの息子、ジョージ・シェルビーがトムの自由を買い取るためにやってくるが、二人が会って間もなくトムは亡くなる。

自由への船旅の途中、キャシーとエメリンはジョージ・ハリスの妹マダム・ド・トゥーに出会い、彼女と共にカナダへ向かう。マダム・ド・トゥーとジョージ・ハリスは幼い頃に離れ離れになっていた。キャシーは、エリザが幼い頃に売られた自分の生き別れの娘であることを知る。家族が再び一つになった今、彼らはフランスへ旅し、最終的には元アメリカ人奴隷のために作られたアフリカの国リベリアへとたどり着く。ジョージ・シェルビーはケンタッキーの農場に戻り、父親の死後、すべての奴隷を解放する。ジョージ・シェルビーは、奴隷たちにトムの小屋を見るたびにトムの犠牲を思い出すように促す。彼はトムおじさんのように敬虔なキリスト教徒として生きることを決意する。

『アンクル・トムの小屋』は、奴隷制度の悪と不道徳という一つのテーマに支配されている。^{[ 65 ]}ストウは、母性の道徳的権威やキリスト教の愛の力など、他の副次的なテーマを作品全体に織り込んでいるが、 ^{[ 4 ]}これらのテーマと奴隷制度の恐ろしさとの関連性を強調している。ストウは、奴隷制度の破壊的な性質について「説教」をするために、物語の語り口を変えることもあった^{[ 66 ]}（例えば、トムをさらに南へ運ぶ蒸気船に乗っている白人女性が、「私の考えでは、奴隷制度で最も恐ろしいのは、感情や愛情を侵害すること、例えば家族の引き離しです」と述べる場面など）。^{[ 67 ]}ストウが奴隷制度の悪を示した方法の一つは、 この「特殊な制度」が家族を強制的に引き離す様子を描いたことである^{[ 49 ] 。 [ 68 ]}

この小説で提示されている副テーマの1つは節制である。^{[ 69 ]}ストウはそれをややさりげなく描き、場合によっては主要テーマを裏付ける出来事に織り込んでいる。その一例として、オーガスティン・セント・クレアが殺害される場面がある。彼はカフェで酔った男2人の喧嘩を止めようとして刺された。もう1つの例はプルーの死である。彼女は常習的に酔っていたために鞭打ちで殺されたが、その理由は赤ん坊を失ったことにある。小説の冒頭では、奴隷所有者たちがワインを飲みながらエリザと息子の運命について話し合っている。ストウがこれを副テーマとして意図していたことを考えると、この場面はアルコールを悪いイメージで描く将来の出来事を予兆している可能性がある。^{[ 70 ]}

ストウは母性を「アメリカの生活全体の倫理的かつ構造的なモデル」^{[ 71 ]}と捉え、また、米国を奴隷制という悪魔から救う道徳的権威は女性だけにあると信じていたため^{[ 72 ]} 、 『アンクル・トムの小屋』のもう一つの主要なテーマは、女性の道徳的な力と神聖さである。^{[ 73 ]}幼い息子を救うために奴隷制から逃れ（そして最終的には家族全員を再会させる）エリザや、「理想的なキリスト教徒」と見なされるエヴァ^{[ 74 ]}のような登場人物を通して、ストウは、女性が周囲の人々を最悪の不正義からさえ救うことができると信じていたことを示している。後の批評家は、ストウの女性登場人物は現実的な女性ではなく、しばしば家庭的なステレオタイプであると指摘しているが^{[ 75 ]} 、ストウの小説は「女性の影響力の重要性を再確認」し、その後の数十年間の女性の権利運動への道を開くのに役立った。 ^{[ 76 ]}

ストウのピューリタン的な宗教的信念は、この小説の最終的な包括的なテーマ、すなわちキリスト教の愛の本質の探求^{[ 4 ] [ 77 ]}と、キリスト教神学が奴隷制度と根本的に相容れないという彼女の考え^{[ 78 ]}に表れている。このテーマは、セント・クレアの愛娘エヴァの死後、トムがセント・クレアに「イエスに目を向けなさい」と促す場面で最も顕著である。トムの死後、ジョージ・シェルビーはトムを追悼して「キリスト教徒であるとは、なんと素晴らしいことか」と言う^{[ 79 ]} 。キリスト教のテーマが『アンクル・トムの小屋』で大きな役割を果たしていること、そしてストウが宗教や信仰について作者自身が頻繁に直接的に言及していることから、この小説はしばしば「説教のような形式」をとる^{[ 80 ] 。}

長年にわたり、学者たちはストウがこの小説で何を伝えようとしていたのか（奴隷制度を非難するという主要なテーマとは別に）について、多くの説を唱えてきた。例えば、熱心なキリスト教徒であり、奴隷制度廃止運動家として活動していたストウは、自身の宗教的信念の多くをこの小説に盛り込んだ。^{[ 81 ]}学者の中には、ストウは、多くの奴隷制度反対者を悩ませていた道徳的・政治的ジレンマ、すなわち、悪に反対するために禁じられた行為を行うことが正当化されるかどうかという問題に対する解決策をこの小説に提示しようとしていたと述べている者もいる。奴隷制度の暴力に反対し、奴隷制度擁護法を破るために暴力を用いることは、道徳的に正当化されるのだろうか？^{[ 82 ]}ストウの登場人物のうち、従順なアンクル・トムと反抗的なジョージ・ハリスのどちらを模範とすべきだろうか？^{[ 83 ]}ストウの解決策は、ラルフ・ワルド・エマーソンのそれと似ていた。すなわち、各人が自らの原則を真摯に吟味し、それに基づいて行動すれば、神の意志に従うことになるというものだ。^{[ 84 ]}

学者たちはまた、この小説が自由意志運動の価値観や思想を表現していると見てきた。^{[ 85 ]}この見方では、ジョージ・ハリスの人物像は自由労働の原則を体現しており、オフィーリアの複雑な人物像は奴隷制との妥協を容認した北部の人々を象徴している。オフィーリアとは対照的に、ダイナは情熱に基づいて行動する。小説の中でオフィーリアは変容していくが、それは共和党が（3年後に）北部は自らを変革し、反奴隷制の原則を擁護しなければならないと宣言したのと全く同じである。^{[ 86 ]}

ストウの著書にはフェミニズム理論も反映されており、この小説は奴隷制の家父長制的な性質を批判している。^{[ 87 ]}ストウにとって、主人と奴隷の間の父権的な関係ではなく、血縁関係が家族の基盤を形成していた。さらに、ストウは国民的連帯を個人の家族の延長と捉え、したがって国民意識は共通の人種を持つことから生じると考えていた。その結果、彼女は解放奴隷のアフリカへの移住を提唱し、アメリカ社会への同化は認めなかった。^{[ 88 ]}

この本は、奴隷制度廃止に向けた必要なステップとして、男性性を再定義しようとする試みとも見なされてきた。 ^{[ 89 ]}この見方では、奴隷制度廃止論者たちは、19世紀初頭の征服と植民地化によって助長された、攻撃的で支配的な男性像に抵抗し始めていた。男性が自己イメージや社会的地位を損なうことなく奴隷制度に反対できるように男性性の概念を変えるため、一部の奴隷制度廃止論者は、女性参政権やキリスト教の原則、そして受動主義に依拠し、男性の協力、思いやり、市民精神を称賛した。奴隷制度廃止運動の中には、従来型の攻撃的な男性行動を主張する者もいた。ストウの小説に登場する男性は皆、どちらか一方のタイプの男性像を体現している。^{[ 90 ]}

『アンクル・トムの小屋』は¹⁹世紀の世界に計り知れない影響を与え、多くのアメリカ人の想像力を掻き立てた。この小説の影響を示唆する、おそらく作り話と思われる逸話では^、1862年にエイブラハム・リンカーンがストウ夫人と会った際、「これがこの大戦争を始めた小さな女性か」と発言したとされている。^{[ 10 ] [ 11 ] [ 105 ]}歴史家の間では、リンカーンが実際にこの言葉を言ったかどうかは意見が分かれており、ストウ夫人がリンカーンと会った数時間後に夫に宛てた手紙にも、この発言についての記述はない。^{[ 106 ]}また、多くの作家は、この小説が奴隷制度と逃亡奴隷法の不正義に対する北部の怒りを集中させ、奴隷制度廃止運動を後押ししたと評価している。^{[ 106 ] [ 9 ] [ 3 ]}北軍の将軍で政治家のジェームズ・ベアード・ウィーバーは、この本がきっかけで奴隷制度廃止運動に積極的に参加するようになったと語った。^{[ 107 ]}

フレデリック・ダグラスは「この小説の社会的意義とストウの人道主義の両方に確信を持っていた」ため、出版当初は自身の新聞「フレデリック・ダグラス・ペーパー」でこの小説を大々的に宣伝した。 ^{[ 108 ]}ダグラスは『アンクル・トムの小屋』を「驚くべき深みと力を持つ作品」と評したが、マーティン・デラニーによるものをはじめとするこの小説への批判も掲載した。^{[ 109 ]}デラニーは新聞に掲載された一連の手紙の中で、ストウが「黒人作家の作品を借りて（そして利益を得て）この小説を書いた」と非難し、「アフリカへの黒人植民地化を明らかに支持している」としてストウを叱責した。^{[ 108 ]}デラニーは当時『アンクル・トムの小屋』に対する「最も率直な黒人批評家の一人」であり、後に『ブレイク、あるいはアメリカの小屋』という小説を執筆した。この小説では、アフリカ系アメリカ人が「トムの諦めよりも暴力的な反乱を選ぶ」。^{[ 110 ]}

アメリカ南部の白人たちはこの小説の出版に激怒し^{[ 49 ]}、奴隷制度支持者からも激しく批判された^{[ 35 ]} 。南部の小説家ウィリアム・ギルモア・シムズは、この作品は完全に虚偽であると断言し^{[ 111 ]}、中傷的であるとも述べた^{[ 112 ]} 。反応は、アラバマ州モービルの書店主がこの小説を販売したために町から追放された^{[ 49 ]}ことから、ストウに脅迫状が送られる（奴隷の切断された耳が入った小包も含まれていた）ことまで多岐に渡った^{[ 49 ]} 。シムズのような多くの南部の作家は、すぐにストウの小説に反対する独自の本を書いた^{[ 113 ] 。}

批評家の中には、ストウの南部生活に関する実体験の乏しさを指摘し、それが彼女の南部地域の不正確な描写につながったと述べる者もいた。例えば、彼女は南部のプランテーションに行ったことがなかった。ストウは、自分の小説の登場人物はシンシナティで逃亡奴隷から聞いた話に基づいていると常に述べていた。伝えられるところによると、「彼女はいくつかの出来事を直接目撃し、それが有名な反奴隷制小説を書くきっかけとなった。オハイオ川で目撃した光景、例えば夫婦が別々に売られるのを目撃したこと、新聞や雑誌の記事やインタビューなどが、物語の筋書きの素材となった。」^{[ 114 ]}

こうした批判に応えて、ストウは1853年に『アンクル・トムの小屋の鍵』を出版し、小説における奴隷制度の描写の真実性を立証しようと試みた。^{[ 31 ]}この本の中で、ストウは『アンクル・トムの小屋』の主要登場人物を一人ずつ取り上げ、彼らに対応する「現実の人物」を挙げるとともに、小説自体よりも「南部の奴隷制度に対するより攻撃的な攻撃」を展開した。^{[ 34 ]}小説と同様に、『アンクル・トムの小屋の鍵』もベストセラーとなったが、ストウは『アンクル・トムの小屋の鍵』が以前に参照した資料を立証したと主張したものの、実際には引用した作品の多くを小説の出版後に読んだのである。^{[ 34 ]}

『アンクル・トムの小屋』はイギリスでも大きな関心を集めた。ロンドン初版は1852年5月に出版され、20万部を売り上げた。^{[ 49 ]}この関心の一部は、イギリスにおける反米感情によるものだった。イギリスの弁護士ナッソー・ウィリアム・シニアが主張したように、「アンクル・トムがイギリスで満たした邪悪な情念は、憎しみや復讐心ではなく、国民の嫉妬と国民の虚栄心だった。我々は長い間アメリカの傲慢さに苦しめられてきた。アメリカが世界で最も自由で啓蒙された国だと自慢するのを聞くのにうんざりしている。我々の聖職者はアメリカの自由意志制度を嫌い、保守党員はアメリカの民主主義者を嫌い、ホイッグ党員はアメリカの成り上がり者を嫌い、急進派はアメリカの訴訟好き、傲慢さ、野心を嫌っている。すべての政党がストウ夫人を敵からの反逆者として称賛した…彼女は、民主主義者が暴君になり得ること、階級貴族は身分貴族よりも抑圧的であることを証明する方法を我々に教えてくれた…犠牲者への同情は、暴君への憎しみに飲み込まれてしまう。」^{[ 115 ]}

ストウはこの本のコピーをチャールズ・ディケンズに送り、ディケンズは彼女に返信の手紙を書いた。「私はあなたの本を深い関心と共感をもって読みました。そして、それを思い起こさせた寛大な感情と、それを実行した見事な力の両方に、言葉では言い表せないほど感服しています。」^{[ 116 ]}歴史家で政治家のトーマス・バビントン・マコーレーは1852年に「これはアメリカがイギリス文学に加えた最も価値のある作品である」と書いた。^{[ 117 ]} 南北戦争中に駐英アメリカ大使を務めたチャールズ・フランシス・アダムズ・シニアは後に「1852年に出版された『アンクル・トムの小屋、あ​​るいは下層階級の人々の生活』は、主に偶然の状況から、これまで印刷されたどの本よりも、より直接的で、相当で、劇的な世界的な影響力を及ぼした」と主張した。^{[ 118 ]} 1852年には、ドイツ語訳がドイツで出版された。南カリフォルニア大学のサンダース・アイザック・バーンスタインは、この作品が同国で「非常に人気を博した」結果、奴隷にされた人々の「一見単純な生活への魅了」と反奴隷制感情の高まり、そして翻案作品の「小規模産業」が生まれたと書いている。^{[ 119 ]}

レオ・トルストイは、 『アンクル・トムの小屋』は神と人への愛から生まれた作品であるため、シェイクスピアのどの戯曲よりも優れた作品だと主張した。 ^{[ 120 ]}

20世紀には、多くの作家が『アンクル・トムの小屋』を、アフリカ系アメリカ人に関するステレオタイプを助長しただけでなく、「黒人社会によるトムという登場人物への徹底的な軽蔑」を理由に批判した。^{[ 121 ]}これらの作家には、リチャード・ライトの短編集『アンクル・トムの子供たち』（1938年）や、チェスター・ハイムズの短編小説『天国は変わった』（1943年）などが含まれる。^{[ 121 ]}ラルフ・エリソンも1952年の小説『見えない人間』でこの作品を批判し、冒頭の章で比喩的にアンクル・トムを殺害している。^{[ 121 ]}

1945年、ジェームズ・ボールドウィンは、影響力があり悪名高い批評エッセイ「みんなの抗議小説」を発表した。^{[ 122 ]}このエッセイの中で、ボールドウィンは『アンクル・トムの小屋』を「独善的で、高潔な感傷主義に満ちた駄作小説」と評した。^{[ 123 ]}彼は、この小説には心理的な深みが欠けており、ストウは「小説家というよりは、情熱的なパンフレット作家」であると主張した。^{[ 124 ] [ 125 ]}エドワード・ロススタインは、ボールドウィンは要点を見誤っており、この小説の目的は「奴隷制を政治的な問題としてではなく、個々の人間の問題として、そして究極的にはキリスト教そのものへの挑戦として扱うこと」だったと主張している。^{[ 125 ]}

ジョージ・オーウェルは、1945年11月にトリビューン紙に初めて掲載されたエッセイ「良い悪い本」の中で、「おそらく『良い悪い』本の最高の例は『アンクル・トムの小屋』だろう。それは意図せず滑稽な本であり、途方もないメロドラマチックな出来事に満ちている。しかし同時に、深く感動的で本質的に真実でもある。どちらの特質が優れているかは判断しがたい」と述べている。しかし彼は、「どちらが優れているかを示す厳密な文学的基準は知らないが、 『アンクル・トムの小屋』はヴァージニア・ウルフやジョージ・ムーアの全作品よりも長く生き残るだろう」と結論付けている。^{[ 126 ]}

『アンクル・トムの小屋』に関連する否定的な連想、特に小説や関連劇が人種的ステレオタイプを生み出し、広めたという認識は、ある程度、この本が「重要な反奴隷制の道具」として歴史的に与えた影響を覆い隠してきた。^{[ 15 ]} 2000年代に入ってから、ヘンリー・ルイス・ゲイツ・ジュニアやホリス・ロビンスといった学者たちは、『アンクル・トムの小屋』を再検討し、「アメリカの人種関係における中心的な文書として、また、そうした関係の性質に関する重要な道徳的・政治的探求として、この作品を復活させようとする真剣な試み」と呼んでいる。^{[ 125 ]}

中国では、 1960年代初頭に『アンクル・トムの小屋』への関心が再燃した。^{[ 127 ]： 55}中国共産党の見解では、アンクル・トムは「キリスト教的意識」によって裏切られたと解釈された。^{[ 127 ]： 55} 1961年、孫維石はこの本を舞台劇に翻案した。^{[ 127 ]： 55}『アンクル・トムの小屋』への関心の再燃は、黒人抵抗運動の新たな精神を発展させた人物と見なされていたW・E・B・デュボイスの作品の翻訳と普及と重なった。^{[ 127 ]： 54-55}

一般的に最初のベストセラー小説として認識されている『アンクル・トムの小屋』は、アメリカ文学だけでなく、抗議文学全般の発展にも大きな影響を与えた。^{[ 16 ] [ 104 ] 『アンクル・}トムの小屋』に大きな影響を受けた後の作品には^、アプトン・シンクレアの『ジャングル』やレイチェル・カーソンの『沈黙の春』などがある。^{[ 17 ]}

この疑いようのない重要性にもかかわらず、『アンクル・トムの小屋』は「児童寓話とプロパガンダの混合物」と呼ばれてきた。^{[ 128 ]}また、この小説は複数の文学評論家によって「単なる感傷的な小説」として片付けられてきた。 ^{[ 98 ]}評論家のジョージ・ウィッチャーは、著書『アメリカ文学史』の中で、「ストウ夫人や彼女の手腕に起因するものは、この小説の絶大な人気を説明することはできない。日曜学校の小説の作者としての彼女の才能は特筆すべきものではなかった。彼女はせいぜい、大まかなメロドラマ、ユーモア、哀愁を巧みに操ることができただけで、これらの大衆感情を寄せ集めてこの本を書いたのだ」と述べている。^{[ 100 ]}

しかし、他の批評家たちはこの小説を高く評価している。エドマンド・ウィルソンは、「大人になってから『アンクル・トムの小屋』に触れることは、驚くべき経験となるかもしれない。それは、これまで想像されてきたよりもはるかに印象的な作品である」と述べている。^{[ 129 ]}ジェーン・トンプキンスは、この小説はアメリカ文学の古典の一つであり、多くの文学批評家が、当時あまりにも人気があったためにこの作品を軽視しているのではないかと疑問を呈している。^{[ 92 ]}

ウィリアム・A・ブレイディが1901年にニューヨーク市のアカデミー・オブ・ミュージックで上演した同劇の再演時の場面。

ブレイディが1901年にアカデミー・オブ・ミュージックで上演した再演版における、リトル・エヴァの死の場面

『アンクル・トムの小屋』は19世紀で最も売れた小説だったが、当時のアメリカ人でこの物語を読んだ人よりも舞台劇やミュージカルで観た人のほうがはるかに多かった。 ^{[ 140 ]}歴史家のエリック・ロットは、「初年度に小説を買った30万人のうち、最終的に舞台劇を観た人はさらに多かった」と推定している。^{[ 141 ]} 1902年には、アメリカ国内ですでに25万回もの舞台劇が上演されたと報告されている。^{[ 142 ]}

当時の著作権法が緩かったため、『アンクル・トムの小屋』を原作とした舞台劇、いわゆる「トム・ショー」が、小説が連載されている間にも登場し始めた。ストウは演劇を信用していなかったため、自身の作品の劇化を許可しなかったが、最終的にはジョージ・L・エイケンの版を観劇し、フランシス・アンダーウッドによれば、キャロライン・ハワードによるトプシーの描写に「感激した」という。^{[ 143 ]} エイケンの舞台作品は、75年間アメリカとイギリスで最も人気のある劇となった。^{[ 103 ]}ストウが特定の劇化版を許可しなかったため、様々な政治的理由で開始されたものや、単に商業的な演劇事業として開始されたものなど、数多くの翻案が可能になった。^{[ 144 ] [ 145 ]}

当時、国際的な著作権法は存在しなかった。この本と戯曲はいくつかの言語に翻訳された。ストウは金銭を受け取らなかったが、それは「彼女の正当な賃金の4分の3」に相当する額だった可能性がある。 ^{[ 146 ]}

トム・ショーはすべて、メロドラマと黒人差別的なミンストレルショーの要素を取り入れていたようだ。^{[ 15 ]}これらの劇は政治的に大きく異なっており、ストウの感傷的な反奴隷制の政治を忠実に反映したものもあれば、より穏健なもの、あるいは奴隷制擁護のものもあった。^{[ 147 ]}多くの作品では、黒人を侮辱する人種的カリカチュアが登場した。^{[ 15 ]}また、スティーブン・フォスターの「My Old Kentucky Home」、「Old Folks at Home」、「Massa's in the Cold Ground」などの歌が使われた作品もあった。^{[ 140 ]}最も有名なトム・ショーは、ジョージ・エイケンとHJ・コンウェイの作品だった。^{[ 148 ]}

『アンクル・トムの小屋』の様々な舞台版は、19世紀の間、「数年間北部のポピュラーカルチャーを席巻」し^{[ 149 ]}、20世紀初頭にも上演され続けていた^{[ 150 ] 。}

『アンクル・トムの小屋』はこれまで何度も映画化されている。これらの映画のほとんどはサイレント映画時代に制作された（『アンクル・トムの小屋』はその時代に最も多く映画化された本だった）。^{[ 151 ]}原作と「トム」の番組の両方が根強い人気を誇っていたため、観客は登場人物やストーリーに既に馴染みがあり、セリフがなくても映画の内容を理解しやすかった。^{[ 151 ]}

『アンクル・トムの小屋』の最初の映画版は、初期の長編映画の1つでしたが、当時の長編映画とは10分から14分程度のことを意味していました。^{[ 152 ]}エドウィン・S・ポーター監督によるこの1903年の映画では、主要な役には黒塗りの白人俳優が起用され、黒人俳優はエキストラとしてのみ出演しました。このバージョンは明らかに、それ以前の数十年の多くの「トム・ショー」に似ており、奴隷競売を含むほぼあらゆる場面で奴隷が踊るなど、黒人に関するいくつかのステレオタイプが特徴でした。^{[ 152 ]}

1910年、アメリカ・ヴィタグラフ社製作の3巻構成の映画がJ・スチュアート・ブラックトン監督、ユージン・マリン脚色で製作された。ドラマティック・ミラー誌によると、この映画は映画界における「決定的な革新」であり、「アメリカの会社が初めて」3巻構成のドラマ映画を公開した作品だった。それまで、当時の長編映画は15分で、フィルムは1巻しか使われていなかった。この映画には、フローレンス・ターナー、メアリー・フラー、エドウィン・R・フィリップス、フローラ・フィンチ、ジュヌヴィエーヴ・トービン、カーライル・ブラックウェル・シニアが出演した。 ^{[ 153 ]}

その後20年間で少なくとも4つの映画化作品が制作された。最後のサイレント映画版は1927年に公開された。1913年公開の『アンクル・トムの小屋』でアンクル・トムを演じたハリー・A・ポラードが監督を務めたこの2時間の映画は、1年以上かけて制作され、180万ドルの費用がかかったサイレント映画時代の3番目に高額な作品となった。当初、黒人俳優のチャールズ・ギルピンが主役にキャスティングされたが、スタジオが彼の「演技が攻撃的すぎる」と判断したため解雇された。^{[ 154 ]} 

サイレント映画時代が終わってから数十年の間、ストウの小説の題材は映画化するにはあまりにもデリケートだと判断された。1946年、メトロ・ゴールドウィン・メイヤーは物語の映画化を検討したが、全米黒人地位向上協会が主導する抗議を受けて製作を中止した。^{[ 155 ]}この物語はミュージカル映画版『王様と私』の中の劇として翻案された。メインストーリーでは、アンナ・レオノーウェンズという登場人物がタプティムに『アンクル・トムの小屋』の本のコピーを渡す。タプティムはこの本の反奴隷制のテーマに共感し、それを伝統的なシャム劇に翻案して晩餐会に上演する。このバージョンは「アンクル・トーマスの小さな家」と呼ばれ、登場人物は仏教徒として書き直されている。このバージョンでは、白人の奴隷所有者のほとんどが登場人物から削除され、トム、サイモン、エリザ、エヴァ、トプシーのみに焦点が当てられている。その後数十年の間に海外で映画版が制作され、1965年のドイツ語版や、ブラジルのテレビドラマ『A Cabana do Pai Tomás』が1969年7月から1970年3月まで205話にわたって放送された。^{[ 156 ]}最後の映画版^{[ 157 ]}は1987年にテレビ放映されたもので、スタン・ラサンが監督し、ジョン・ゲイが脚色した。エイヴリー・ブルックス、フィリシア・ラシャド、エドワード・ウッドワード、ジェニー・ルイス、サミュエル・L・ジャクソン、エンディア・キニーが出演した。^{[ 158 ]}

映画化作品に加えて、『アンクル・トムの小屋』は、数多くのアニメーション作品を含む他の形式でも制作されている。『アンクル・トムの小屋』は、 『国民の創生』などの映画にも影響を与えた。この物議を醸した1915年の映画は、劇的なクライマックスを『アンクル・トム』に似た奴隷小屋に設定し、そこで数人の南部白人がかつての敵（ヤンキー兵士）と手を組み、映画のキャプションによれば、彼らの「アーリア人の生得権」を守る。学者によると、このような馴染みのある奴隷小屋のイメージの再利用は、当時の観客に共感を呼び、理解されたであろう。^{[ 159 ] [ 160 ]}

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