マミーのステレオタイプ

マミーは、アメリカの歴史的なステレオタイプで、通常は奴隷にされ、育児を含む家事労働に従事する黒人女性を描いている。^[2]架空のマミーのキャラクターは、母親のような性格の黒い肌をした女性として描かれることが多い。マミー像のステレオタイプの起源は、アメリカの奴隷制の歴史に根ざしており、アメリカの奴隷所有家庭では奴隷の女性たちが家事や育児の仕事を任されることが多かった。マミーの風刺画は、黒人女性が奴隷制や隷属の役割の中で幸せであるという物語を作り出すために使われた。マミーのステレオタイプは、黒人女性を家事の役割と結び付けており、それが人種隔離や差別と相まって、ジム・クロウ時代（およそ1877年から1966年）には黒人女性の雇用機会を制限していたと主張されてきた。 ^[3]

マミーの風刺画は、奴隷制度廃止論者による奴隷制度の描写に対抗する手段として、南北戦争前の奴隷制度擁護文学で1830年代に初めて登場しました。^[4]マミー像の最も初期のフィクション化されたバージョンの一つは、1852年に初版が出版されたハリエット・ビーチャー・ストウの『アンクル・トムの小屋』^{に登場するクロエおばさんです。 [5]}

学者の中には、マミー像はアメリカの奴隷制度の歴史に根ざしていると考える者もいる。奴隷にされたアフリカ系アメリカ人女性は、白人のアメリカ人家庭で家事労働者の仕事を任されていた。彼女たちの仕事には、食事の準備、家の掃除、そして主人の子どもの世話や育児が含まれていた。こうした状況からマミーのイメージが生まれた。^[2]

マミー像は奴隷制時代に始まったが、復興期に顕著になった。一部の学者は、アメリカ南部では、マミーが奴隷制と人種差別の遺産を再解釈し正当化する歴史修正主義の取り組みにおいて役割を果たしたと考えている。マミー像は人種差別の時代に特に顕著になり、その複製は21世紀まで続いた。^{[要出典] [7]}

1923年、南部連合の娘連合はナショナル・モールにマミー像を建てることを提案した。提案された像は「南部の黒人マミー」に捧げられるはずだった。^[2]この法案は上院でスタンディングオベーションを受け、超党派の合意で可決されたが、下院では数千人の黒人女性からの書面による抗議を受けて委員会で廃案となった。^[8]

マミー像の史実性は疑わしい。歴史的記録は、女性家事使用人の大半が十代や若い成人であり、マミーのような「おばあちゃんタイプ」ではないことを示している。メリッサ・ハリス・ペリーは、マミーは白人至上主義の想像力の産物であり、無力で強制された奴隷の少女を、慰めてくれる、居心地の良い、同意する女性として再想像したのだと主張している。^[2]これは、奴隷にされた女性が虐待的な主人の手で命を狙われるのを恐れたという歴史的に正確な他の記録と矛盾している。1981年、アンディ・ウォーホルは、サンタクロース、ミッキーマウス、スーパーマンなどの他の神話や民間伝承のキャラクターとともに、マミーを彼の神話シリーズに含めた。^[2]

キンバリー・ウォレス・サンダースは『マミー：人種、性別、南部の記憶の1世紀』（2008年）の中で、マミーの典型的な特徴が彼女のインスピレーションの源を指し示していると主張した。「人種と性別の本質主義、神話、南部の郷愁の長く続く厄介な融合」^[2]

ロマンチックなマミーのイメージは、現代アメリカの人々の頭の中に残っている。心理学者のチャネクア・ウォーカー・バーンズは、政治的正しさによってマミー像は21世紀の文化ではそれほど一般的ではなくなったが、マミーの原型は今でもフィクションの中で、白人の主人公の脇役として、良き世話人、慈悲深い、無私無欲、強い、協力的なアフリカ系アメリカ人女性の描写に影響を与えていると主張している。彼女はミランダ・ベイリー、メルセデス・ジョーンズ、アイビー・ウェンツをその例として挙げている。^[2]

マミーは通常、年配の女性で、太り気味で、肌の黒い女性として描かれる。彼女は、愛想がよく、忠実で、母性があり、威圧感がなく、従順で、従順な、理想的な介護者の姿である。マミー像は白人の権威への敬意を示している。時には、マミーは生意気な女性として描かれることもある。彼女は所有者/雇用主に献身的で、人生における主な目標は彼らのニーズを満たすことである。いくつかの描写では、マミーには自分の家族がいる。しかし、彼女の介護義務は常に最優先であり、マミーは怠慢な親または祖父母として描かれることになる。^[2]マミーは白人の家族に献身的である一方で、自分の家族をひどく扱うことが多い。さらに、彼女には黒人の友人がいない。^[3]

メリッサ・ハリス・ペリーは『シスター・シチズン：恥、ステレオタイプ、そしてアメリカにおける黒人女性』（2011年）の中で、マミーと他のアフリカ系アメリカ人との関係について、「マミーは黒人の子供やコミュニティの保護者や擁護者ではなかった。彼女は母親の理想を体現していたが、自分の子供の世話に関してはそうではなかった。^[9]彼女の愛情、溺愛、助言、矯正、監督は、白人女性と子供にのみ向けられていた。」と要約している。^[2]

このステレオタイプは、アフリカ系アメリカ人の若い女性を陰険で淫乱な女性として描くイゼベルのステレオタイプとは対照的である。マミーは時折、信心深い女性として描かれる。マミーは多くの場合、無性的な人物であり、「罪を犯す誘惑となるような個人的な欲望を一切持たない」人物である。このため、マミーは若い世話役たちにとって親友であり、道徳的指導者でもあり、彼らを従わせることができる。^[2]

キンバリー・ウォレス・サンダースは、マミーの他の特徴を『人種、性別、南部の記憶の世紀』（2008年）に挙げている。大きな黒い体、丸い笑顔、深く響き、自然に心地よい声、騒々しい笑い声。彼女の個人的な特徴としては、無限の忍耐力、自虐的な機知、自分の劣等感を暗黙のうちに理解し受け入れること、白人への献身などがある。^[2]マミーはまた、胸が大きく、性的魅力がなく、黒人男性に対して潜在的に敵対的であった。これらの特徴の多くはアフリカ系アメリカ人の女性奴隷には認められなかったが、一般的にマミーに帰せられた。^[10]

服装はしばしばその所有者の地位を反映している。マミーは通常、きちんとした清潔な服装をしており、家事に適した服装をしている。マミーは自分が着飾っていると考えることもあるが、それはたいてい、ボンネットとシルクベルベットのマントを身に着けているだけであり、それらはおそらく所有者のものであった。^[11]

典型的なマミーは、独自の方法で知的ではあるものの、しばしば無学である。しかし、彼女がどれほど知的であっても、彼女の知性の大部分は過去の経験と葛藤の結果である。特に、貴族のマミーは、洗練された雰囲気で識別できる。^[11]

マミーが所有者の家にいないときや、所有者の子供たちの世話で忙しくないときは、通常、彼女は夫や子供たちと一緒に、他の奴隷の小屋とは大きさや構造が異なる小屋に住んでいる。彼女の小屋は所有者の家の近くに建っているが、他の奴隷の小屋からは離れている。^[11]

マミーの職務は他の奴隷の職務に比べるとはるかに疲れにくく、骨の折れるものではないが、勤務時間は長いことが多く、自分の余暇はほとんど残らない。マミーは主人の家庭生活で常に気を取られているため、これらの職務をこなすには年を取りすぎてしまうまで、自分の家庭生活を楽しむことはできない。マミーの職務には柔軟性があり、普通の乳母​​や乳母と区別されるが、どちらの職務もこなす可能性はある。裕福な家庭では、架空のマミーには家庭の子供の世話を手伝ってくれる助手がいる。これらの女性はマミー自身よりもずっと若いことが多い。^[11]

マミーは他の奴隷と違って、通常は売りに出されることはなく、マミーの子供はできるだけ長く同じ家族に預けられ、マミーと所有者との関係はそのまま維持される。^[11]所有者の子供の世話をするために、マミーが自分の子供を置いていかざるを得ないケースもしばしばある。多くの場合、マミーは所有者の子供に十分な栄養を与える必要があり、自分の子供にも授乳していると所有者の子供に十分なミルクが与えられなくなる恐れがあるため、自分の子供を連れ去られることを選択する。^[12]

プランテーション家庭におけるマミーの架空の役割は、プランテーションで奴隷にされたアフリカ系アメリカ人の役割から生まれた。アフリカ系アメリカ人の奴隷はプランテーション家庭で重要な役割を果たした。マミーにとって、これらの義務の大部分は一般に所有者の家族の子供の世話に関係しており、それによって家の女主人を子供の世話に関連するすべての退屈な仕事から解放する。子供たちが成長し、適切に自分の面倒を見ることができるようになると、マミーの主な役割は女主人の家事の手伝いになる。家族で働いた年数が長くなるにつれて、マミーの影響力も拡大する。彼女は女主人に次ぐ権威を持ち、家の全員に命令を下す権限を持つ。^[11]

マミーは、奴隷所有者の家族の一員として、血縁者と同等に扱われることが多い。マミーは身分が低いと考えられているが、それでも家族の一員として扱われる。マミーは「ユニークなタイプの里親」と呼ばれることが多い。マミーは、子供たちの世話をするだけでなく、農園の年長者を「叔母」や「叔父」と呼ぶことや、特定の場面で何を言うのがベストで何がそうでないのかなど、適切なエチケットを子供たちに教える責任もある。マミーは、子供たちが何か望ましくないことをしたときにはいつでも彼らを懲らしめることができ、子供たちが大人になった後でも、彼女に対する尊敬を保つことができる。^[11]

マミーの似顔絵は、特に食品業界の企業の広告に使用されてきた。2020年、アント・ジェミマというブランドは、同社がマミーの似顔絵をロゴとして使用したことで世間から批判を受け、そのブランディングをめぐって批判を受けた。^[13]アント・ジェミマのキャラクターは実在の人物ではなく、1893年から1923年まで解放奴隷のナンシー・グリーンが演じたことから始まり、アンナ・ロビンソン（1923年 - 1951年）、エディス・ウィルソン（1948年 - 1966年）、エセル・アーネスティン・ハーパー（1950年代）など、複数の人物によって演じられた。アント・ジェミマの創設者の1人は、「オールド・アント・ジェミマ」というミンストレルソングを聞いて、その名前とブランディングを思いついた。^[14]その後、黒人の似顔絵の画像を使用して利益を得た他の企業も批判を受けた。アンクルベンズ、ミセスバターワース、クリームオブウィートなどが注目された企業の一部です。2021年、アントジェミマブランドの所有者であるクエーカーオーツは、このブランドをパールミリングカンパニーとしてリブランドすることを決定し、ロゴをマミーの似顔絵から伝統的な製粉所の建物の画像に変更しました。^[13]

プリシラおばさんのレシピは、1930年代にボルチモア・サン紙に掲載された料理とレシピのコラムである。プリシラおばさんは、片言で大げさな方言を話す典型的な南部の料理上手の母親の似顔絵である。プリシラおばさんの偽名は、実はエレノア・パーセルという白人女性であった。パーセルはこの偽名で料理本も数冊出版している。 ^{[15]パーセルはまた、}イブニング・サン紙の「エイダおばさんに聞く」というコラムでエイダおばさんを取り上げている。黒人女性は、母親のようなステレオタイプが召使いや家事の役割を連想させるため、これらの料理や家事のコラムの顔になることが多かった。 ^[16]

ジェミマおばさんやプリシラおばさんのようなイメージは、白人家族の使用人としての役割を否定的かつ限定的に表現したマミーの風刺画でした。^[17]

20世紀初頭、マミーのキャラクターは多くの映画で一般的でした。ハティ・マクダニエルは1939年の『風と共に去りぬ』で「マミー」を演じ、アフリカ系アメリカ人として初めてア​​カデミー助演女優賞を受賞しました。 ^[18]受賞直後の1940年、NAACPはマクダニエルの役を精査し、奴隷以外の黒人の役やキャラクターの多様性の欠如についてハリウッドを批判しました。^[19] マクダニエルは反発に対して、「メイド役で7,000ドル稼いでいることに文句を言う必要があるでしょうか。文句を言わなければ、実際にメイドとして週7ドル稼いでいることになります」と答えました。^[20]

現代のメディアにおけるマミーの戯画的描写の一部は、黒人男性によって演じられている (Henson, 2013)。^[21]マミーの戯画的描写の現代的描写は、ラジャ・ゴスネル監督、マーティン・ローレンス主演の映画「ビッグママ・ハウス」に見られる。^[22]映画の中でマーティン・ローレンスは、マミーの戯画的描写の典型的な癖や外見を示す「ビッグママ」ハッティ・メイ・ピアースとして潜入する FBI 捜査官マルコム・ターナーを演じている。ビッグママのキャラクターは、明らかに宗教的信念を持ち、育児態度をとる、プラスサイズの年配の黒人女性家長で主婦である。映画が示すもう 1 つのマミーのステレオタイプは、助産師と家事労働である。これは、プランテーションで助産師として働いていた年配の黒人女性の歴史に由来する。^[23]

『ヘルプ ～心がつなぐストーリー～』は、1960年代のミシシッピ州ジャクソンの白人家庭の黒人メイドを描いたキャサリン・ストケットの小説を基にした映画である。小説と映画は、黒人家事労働者の経験を中心に描いており、脚本家と監督の両者が黒人の乳母に育てられた経験が影響している。物語は、やはり黒人乳母に育てられた主人公スキーターの視点から前向きに描かれている。映画の中で、スキーターは数人の黒人メイドに自分たちの体験や不満を話すよう説得し、それが騒動を引き起こす。この映画はいくつかの理由で批判された。その1つは、小説と映画の両方が白人によって書かれ、実行されたことであり、黒人メイドの描写は、描かれている人々の人生経験を共有しない人々の限られた視点から導かれている。黒人歴史家協会は、「『ヘルプ～心がつなぐストーリー～』は、黒人家事労働者の経験を歪曲し、無視し、矮小化している」という声明を発表した。映画での役柄について尋ねられたとき、ヴィオラ・デイヴィスはステレオタイプ的な役柄を演じることへの懸念を表明した。しかし、彼女は、マミーは文章や描写で人間化されることがないため、戯画のままであると主張した。デイヴィスの母親と祖母もメイドとして働いていたため、彼女は黒人女性の家事労働における経験と生活に精通していた。デイヴィスはまた、映画製作者たちに、キッチンの外でのこれらの女性の生活を探り、メイドとしてのアイデンティティに限定しないようにと挑戦した。 ^[20]

• レイチェル『ボビーのごっこ遊び』（1919年）、『ガソリン・アレー』（1921年）。^[24]
• オパール、エドガー・マーティンのブーツとその仲間たち

マミーのイメージは、人形、陶器、クッキージャー、塩コショウ入れ、その他の家庭用品など、さまざまな物の形で見ることができます。マミーの風刺画は、アフリカ系アメリカ人についての否定的で誤ったステレオタイプを広めた南北戦争後のプロパガンダの一部でした。これらのマミーの陶器や人形は、ミンストレルショーによって作成された誤った表現と同様の効果がありました。これらの人形は誇張された特徴を持つことが多く、アフリカ系アメリカ人を「従順で、愚かで、活発」であると誤って描写しようとしました。人種差別的な意味にもかかわらず、これらのアイテムは受け継がれ、記念品と見なされてきました。これらのマミー人形や陶器は黒人の人間性を奪いますが、そのうちのいくつかは今でも価値があり、数百ドルで販売されています。^[25]

ミシシッピ州ナチェズには、1940年に設立されたマミーズ・カップボードという道端のレストランがある。建物はマミーの似顔絵のような形をしており、頭に包帯を巻き、長い赤いスカートをはいている。アント・ジェミマと同様に、マミーズ・カップボードは黒人女性のイメージとステレオタイプを利用してビジネスを宣伝している。レストランが黒人の奴隷状態を表現するためにマミーの似顔絵を使用していることは、オールドサウスでの黒人奴隷状態の描写を彷彿とさせる。^[26] キャラクターのビラヴド・ベリンディは、ラガディ・アンの作者ジョニー・グルエルによってデザインされた。このキャラクターは人形として販売され、本にも登場した。^[27]

• 愛するベリンディ・ジョニー・グルエル^[27]

テレビは1940年代半ばから後半まで米国の家庭に普及しなかったため、ラジオ番組は米国の家族にとって人気のある娯楽となった。1939年、ベウラ・ブラウンはラジオ番組「Homeward Unincorporated」の登場人物としてデビューした。登場人物としての ベウラは、非常にステレオタイプ的で、聴覚的には典型的なマミー像であった。このキャラクターは当初、白人俳優のマーリン・ハートによって演じられた。このキャラクターは好評を博し、いくつかの他のラジオ番組にも追加されました。時間が経つにつれて、これらの番組の制作者とプロデューサーは、実際の黒人女性をキャラクターの声優にしたいと考えるようになりました。ハッティ・マクダニエルは、マミーのステレオタイプを演じた他の数々の賞を受賞した演技で有名であったため、1947年にラジオ版でこの役を与えられました。このラジオ番組は1950年代初頭にテレビに持ち込まれ、3シーズンにわたって放送されました。番組のシーズン 1 ではエセル・ウォーターズが主演を務めたが、ウォーターズは後にマミーのステレオタイプを演じたくないという理由で番組を降板した。シーズン 2 ではマクダニエルがその役を引き継ぎ、病気になる前に計 6 話を撮影した。マクダニエルは、当時黒人女優が演じることのできる役がこれらしかなかったため、何度もマミー役を選んだことで知られている。ラジオで役を与えられたときと同様に、マクダニエルは体格が大きく、口が大きく、白い歯と大きな目とは対照的な黒い肌という、まさにマミーの典型だった。テレビでのこの役は、ルイーズ・ビーバーズも演じた。彼女を演じた女優とは別に、キャラクターとしてのビューラはマミーの特徴をすべて備えていた。彼女は常に、自分の「家族」、つまり自分が働いている家族がきちんと世話されているか確認していた。どんな犠牲を払ってでも彼らを助け、自分のニーズよりも彼らのニーズを優先する様子は、番組の複数のエピソードで見ることができる。 NAACPやその他の批評家たちは、この番組が「マミー」というステレオタイプを支持しているとして、番組が表現するアフリカ系アメリカ人女性のイメージを好まなかった。^[28]

時が経つにつれ、マミーのイメージは現代風に作り変えられていった。マミーに与えられたより現代的な特徴としては、頭に巻いていた布がなくなり、体が小さくなり、肌色が明るくなったことが挙げられる。また、マミーの持ち主は必ずしも白人ではなかった。^[29]

現代のテレビコメディでママを登場させた作品には『モード』がある。このドラマでは、エスター・ロール演じるフロリダというキャラクターが白人家庭の家政婦として働いていた。 『グッド・タイムズ』というスピンオフ作品も作られ、ロールのキャラクターがシリーズの中心となり、低所得者向け住宅で概ね幸せな生活を送る彼女の家族に焦点を当てた。ママをキャラクターとして登場させた他のテレビシリーズには『ザッツ・マイ・ママ』、『ギミー・ア・ブレイク！』、『ホワッツ・ハプニング!!』などがある。^[30]

他の現代のマミーが登場したとき、彼女たちはたいてい家事労働者という職業を維持し、こうした身体的特徴の変化を示していたが、感情的な性質は変わらなかった。これらの現代のマミーは機知に富み、強い意見を主張し続けた。現代のマミーの見方に新たなひねりを加えたのは、シットコム『ジェファーソンズ』で、マーラ・ギブス演じるメイドのフローレンスが裕福なアフリカ系アメリカ人家庭で働いている。^[5]

『ア・ディファレント・ワールド』は、1980年代のシットコムで、架空の歴史的黒人大学ヒルマン校の学生を特集した。「マミー・ディアレスト」というタイトルのエピソードでは、マミーのステレオタイプが議論された。エピソードは、ウィットリー・ギルバートという人物が企画した展示会を中心に展開された。展示会でギルバートは「マミー」の画像を掲載した。チャーネル・ブラウンという人物は動揺し、展示会からその画像を削除したいと望んだ。ギルバートらは、画像を取り戻し、人種差別の歴史から切り離さなければならないと主張した。エピソードの後半で、ブラウンは、学校のコスチュームコンテストでヌビアの王女に衣装を着せた幼少時代の話を明かした。彼女が優勝したとき、彼女は「ジェミマおばさん」と呼ばれた。彼女は、人々が彼女をそのように見ていると感じたため、この出来事はトラウマとなった。 ^[31]

今日、黒人女性に対するステレオタイプ的または支配的なイメージは、過去 50 ～ 60 年間に黒人に起こった経済的、法的、社会的変化を反映しています。これらのイメージは、グローバル経済、前例のないメディアの影響力、過渡的な人種的不平等など、社会全体を反映しており、階級に特化しています。労働者階級の黒人女性は、「悪い黒人の母親」/「福祉の女王」や「ビッチ」（「ヒップホップ」文化における物質主義的で性欲が強い黒人女性）として描かれ、中流階級の黒人女性は、抑えきれない性欲を持つ「黒人淑女」として描かれ、教育を受けた黒人女性は、操作的で支配的であると描写される「教育を受けた黒人のビッチ」として描かれることがよくあります。権力のある地位にある黒人女性は「現代のマミー」とみなされることが多いが、これは現在では、上流階級や上流中流階級に属する高学歴で成功した黒人女性を指し、「自分の私生活を犠牲にして白人が支配する構造、機関、上司を支持する」ものである。^[32]これは、黒人女性が従順であるだけでなく、白人の主人に喜んで仕えるという、元々の「マミー」のステレオタイプから派生したものである。

• 黒人の母権制
• ディナ
• マダム・スルテワン
• マジカル・ニグロ
• アフリカ系アメリカ人に対するステレオタイプ
• アンクル・トム

• バーンスタイン、ロビン、「人種的無垢：奴隷制から公民権運動までのアメリカの子供時代を演じる」（ニューヨーク：ニューヨーク大学出版、2011年）、157、174-176、180-181。
• ボーグル、ドナルド『トムズ、クーン、ムラート、マミー、バックス：アメリカ映画における黒人の歴史解釈』（ニューヨーク：コンティニュアム、1973/1994）、57ページ。
• カマチョ、ロザンヌ V.、「リリアン・スミスの再評価における人種、地域、性別」。南部の女性：歴史とアイデンティティ。コロンビア：ミズーリ大学出版局、1992 年、168 ページ。
• クリントン、キャサリン、『プランテーションの女主人：旧南部の女性の世界』（ニューヨーク：パンテオンブックス、1982年）、201-202ページ。
• ジュエル、K.スー、「マミーからミスアメリカへ、そしてその先へ：文化的イメージと米国社会政策の形成」、1993年。
• パークハースト、ジェシー W.、「プランテーション家庭における黒人マミーの役割」、黒人歴史ジャーナル、第 23 巻、第 3 号、1938 年 7 月
• スミス、リリアン『夢の殺人者』ニューヨーク：WWノートン、1949年、p.123-4。
• サーバー、シェリル、​​「マミーのイメージと神話の発展」、南部の女性：歴史とアイデンティティ、コロンビア：ミズーリ大学出版、1992年、96ページ。
• ターナー、パトリシア・A.、「陶器のおじさんとセルロイドのマミー：黒人のイメージと文化への影響」（ニューヨーク：アンカーブックス、1994年）、44ページ。
• ウォーカー・バーンズ、チャネクア（2014）「イゼベル、マミー、女家長」重すぎるくびき：黒人女性と強さの重荷、Wipf and Stock、ISBN 978-1620320662

ウィキメディア・コモンズには、マミーに関連するメディアがあります。

• ピルグリム、デイビッド。「マミーの風刺画」。ジム・クロウ人種差別記念品博物館。ミシガン州フェリス州立大学。
• マミー・ディアレスト：『国民の創生』、『風と共に去りぬ』、『南米の歌』に登場するアフリカ系アメリカ人の家政婦たち、バージニア大学
• ウォレス・サンダース、キンバリー (2009 年 6 月 15 日)。「南部の記憶、南部の記念碑、そして破壊的なブラックマミー」。サザンスペース。2009年。doi : 10.18737/M7PK6W。
• https://shadesofnoir.org.uk/a- Different-world-mammy-dearest/