『復活論』は、エジプトのナグ・ハマディで発見された古代グノーシス派または準グノーシス派キリスト教の文書である。この文書は、非グノーシス派キリスト教徒であった可能性のあるレギノスが提起した復活に関する質問に答える手紙であるため、「レギノスへの手紙」と呼ばれることもある。 [1]
背景
この論文の主なメッセージは、キリスト教徒は霊的な意味ですでに復活したと考えるべきであり、復活は単なる比喩ではなく現実のものであるということです。この論文は、イエスが「肉体として生き」、そして「人間であり神であった」と主張しています。これらの記述は、著者がグノーシス派によく見られるドケティズムの考えを拒否したことを暗示しています。このテキストではまた、イエスが「神の子として自らを示した」とも述べられています。
論文
これらのより正統的な特徴を除けば、このテキストは、プレロマの回復、複数の神性、永劫、予定説、そして「使徒」と呼ばれるパウロへの尊敬など、典型的なグノーシス主義のテーマを包含しているため、グノーシス主義的です。 [2] [3] [4]そのため、このテキストは、キリストの性質に関するより正統的な解釈を保持した準グノーシス派の学派から来た可能性があります。
このテキストは明らかにキリスト教的な調子で、ナグ・ハマディで発見された他のテキストよりもイエスを中心としている。このテキストは、マルコによる福音書にある変容の記述に言及し、「福音書でエリヤとモーセがどのように現れたかを読んだことを覚えていますか」と述べている。したがって、このテキストは、著者がマルコによる共観福音書の物語を神聖なものとして受け入れたことを示唆している。
ナグ・ハマディで発見された他の多くの文書とは異なり、『復活論』は偽典ではありません。著者は特別な啓示を受けた使徒の人物を装っていません。この文書は単にレギノスという人物に宛てた手紙です。この文書は、グノーシス派の偽典に典型的な外典というよりは、新約聖書の手紙に近いジャンルに属します。
この論文には、原正統派とグノーシス派の見解が混在している。この混合は、イエスが誰で、彼の目的について述べた抜粋に明らかである。抜粋には次のように書かれている。「さて、神の子レギノスは人の子であった。彼は人間性と神性の両方を包含し、一方では神の子として死を征服し、他方では人の子によってプレロマへの回復が起こるようにした。なぜなら、彼はもともと上から来た真理の種であり、この構造(宇宙)が生まれたからである。この構造の中で、多くの領土と神性が存在するようになった。」[5]
イエスが神であり人間でもあるという考えは、原始正統派の見解の一部でした。しかし、多くの神の存在とプレロマの信仰は、原始正統派キリスト教徒が否定したグノーシス主義の見解でした。したがって、イエスの目的がプレロマを回復することであったという考えも、グノーシス主義の信仰でした。
著者はまた、この世界は幻想であると主張し、グノーシス派キリスト教徒の目標は「この要素から解放される」(つまり、物質世界から解放される)ことであるため、レギノスに「肉に従って生きる」べきではないと指示している。[6]
この手紙には、著者が予定説を信じていたことを示す記述も含まれています。ある抜粋では、「それゆえ、私たちは救いと贖罪に選ばれているのです。私たちは初めから、無知な者たちの愚かさに陥ることなく、真理を知っている者たちの知恵に入るように運命づけられているのです。」と述べられています。 [7]この抜粋では、救済のための知識の重要性も強調されていますが、これもグノーシス主義の見解です。
年代と著者
現存するコプト語のテキストは、新約聖書の範囲を定義したアタナシウスの367年の39番目の祝典書簡[8]への返答として隠される前の4世紀に遡るという点では、一般的な合意がある。元のギリシャ語の論文は、おそらくヴァレンティニアヌス運動の指導者によって2世紀後半に書かれたと通常考えられている。[9]しかし、執筆時期については議論がある。
初期の学者であるピューチとクイスペル(1963)は、ウァレンティヌスの著作年代を2世紀半ば(西暦150年)と主張。彼らは、この論文に新約聖書の内容が豊富に含まれていることから、著者は2世紀の最初の四半期以降に利用可能になった資料のコレクションを所有していたと推論した。[10]この時期に教会が正統派と異端派の立場を発展させるにつれ、この論文は新興の異端の見解から生まれたものとなった。WCヴァン・ウニック(1963)は、2世紀の年代は不確かであると想定したが、初期教会の文脈により、この論文は他のグノーシス派のテキストよりも復活に関するより正統派の見解を持つようになったと示唆した。[11]マルコム・ピール(1969)とベントレー・レイトン(1989)は、2世紀後半の年代を提案している。[12] [13]ウァレンティヌス自身が著者であるという説は、不可能ではないものの、支持されなくなっている。[14]
エドワーズ(1995)は、もっと後の紀元4世紀という年代を主張し、テキスト内の正統派と異端派の要素の組み合わせは、紀元4世紀半ばのアリウス派論争後に統一を求めた、より発展したヴァレンティニアヌス主義を反映していると示唆している。 [15]しかし、クレイグ(2012)は、この紀元4世紀という年代では、元のギリシャ語写本が紀元367年頃に隠される前に流通し翻訳された余地がほとんどないと指摘している。[16]彼女は、初期のヴァレンティニアヌス主義にすでに存在していたパウロの傾向と、ピュエフ、クイスペル、ヴァン・ウニクの議論を考慮すると、紀元2世紀という年代が一般的に好まれるのは そのためだとしている。
参考文献
- ^ アーマン、バート(2003年)。失われた聖書:新約聖書に収録されなかった書物。オックスフォード:オックスフォード大学出版局。207ページ。ISBN 978-0-19-514182-5。
- ^ マイヤー、マーヴィン (2009)。『ナグ・ハマディ聖書:グノーシス派の聖典の改訂・最新翻訳を一冊にまとめた一冊』ハーパーワン、p. 49。ISBN 9780061626005。
- ^ コリント人への第一の手紙 15:52
- ^ コリント人への第二の手紙 5:4
- ^ アーマン2003、208ページ。
- ^ アーマン2003、209-210ページ。
- ^ アーマン2003、209ページ。
- ^ マイヤー、マーヴィン(2005年)。『グノーシス派の発見:ナグ・ハマディ図書館の影響』ニューヨーク:ハーパー・サンフランシスコ、30ページ。
- ^ マイヤー2009、51ページ。
- ^ ピール、M (1969)。『レギノスへの手紙:復活に関するヴァレンティニアヌス書簡』ウェストミンスター・プレス、13ページ。
- ^ Van Unnik, WC (1964). 「復活に関する新しく発見されたグノーシス派の『レギノスへの手紙』:I」教会史ジャーナル。15 (2): 141–152。doi : 10.1017 /S0022046900059844。S2CID 170797419 。
- ^ ピール1969年、53ページ。
- ^ レイトン、ベントレー(1989年)。「復活論」『グノーシス聖書』ダブルデイ、317ページ。
- ^ピアソン、 BA(2007年)。古代グノーシス主義:伝統と文学。フォートレスプレス。p.158。ISBN 978-0800632588。
- ^ エドワーズ、MJ「『レギヌスへの手紙』: 4 世紀のヴァレンティニア主義」。ノヴム・テスタムム。 37、ファスク。 1 (1995 年 1 月): 76–91。
- ^ クレイグ、ライアン(2012年)。シェパード、T.(編)。復活論におけるアナスタシス:イエスの例がヴァレンティヌス派の復活の教義とキリスト論に及ぼす影響。ピーターズ。485ページ。ISBN 9789042926899。
外部リンク
- (英語)復活論(gnosis.org)
- (英語)復活に関する論文(初期キリスト教の著作)
