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神智学は、19世紀後半に米国で確立された宗教および哲学の体系です。主にロシア人のヘレナ・ブラヴァツキーによって創設され、主に彼女の著作に基づいており、新プラトン主義などの古いヨーロッパの哲学と、ヒンズー教や仏教などのインドの宗教の両方から大きな影響を受けています。多くの信者は神智学は宗教ではないと主張していますが、宗教学者は神智学を新しい宗教運動と西洋秘教内のオカルティズムの一形態の両方としてさまざまなカテゴリに分類しています。
ブラヴァツキーが述べたように、神智学は、世界中に、しかし主にチベットに集中している、マスターとして知られる古代の秘密主義の霊的達人の同胞団があると教えている。ブラヴァツキーは、これらのマスターが偉大な知恵と超自然的な力を培ったと主張し、神智学者は、彼らがブラヴァツキーを介して教えを広めることで現代の神智学運動を始めたと信じている。神智学者は、これらのマスターが、かつて世界中に存在し、再び既存の世界宗教を凌駕することになる古代宗教の知識を復活させようとしていると信じている。神智学は、唯一の絶対的な神が存在するという一元論の立場をとり、宇宙はこの絶対者からの外的な反映として認識される流出主義の宇宙論を明確に示している。人間の人生の目的は霊的な解放であり、人間の魂は肉体の死後、カルマの過程に従って輪廻する。特別な倫理的枠組みはないものの、普遍的な兄弟愛と社会の改善が指針となっています。
神智学は、1875年にブラヴァツキーとアメリカ人のヘンリー・オルコット、ウィリアム・クアン・ジャッジが神智学協会を設立したことにより、ニューヨーク市で確立されました。1880年代初頭、ブラヴァツキーとオルコットはインドに移住し、タミル・ナードゥ州アディヤールに協会の本部を設立しました。ブラヴァツキーは、自身の考えを『ヴェールを剥がされたイシス』と『秘教の教義』の2冊の本で述べており、これらは神智学における重要なテキストとなりました。1891年に彼女が亡くなった後、協会は分裂し、ジャッジはアメリカ神智学協会（TSA）を国際組織から分離させました。ジャッジの後継者キャサリン・ティングリーの下で、カリフォルニア州サンディエゴにロマランドという名の神智学コミュニティが設立されました。1895年の最盛期には、アメリカ支部が102あり、会員数は約6,000人でした。アディヤールを拠点とする協会は後にアニー・ベサントに引き継がれ、1920年代後半に最大規模に成長したが、大恐慌後に衰退した。TSAはその後、世界的な神智学協会の国内支部として再編され、世界70カ国に約26,606人の会員を擁し、そのうち3,550人以上が米国在住である。
神智学は、東洋の宗教の知識を西洋に伝え、南アジアに文化的誇りをもたらす上で重要な役割を果たしました。多くの著名な芸術家や作家も神智学の教えの影響を受けています。神智学は国際的に支持されており、20世紀には数万人の信者がいました。神智学の思想は、人智学、普遍勝利教会、ニューエイジなど、100を超える秘教運動や哲学にも影響を与えました。
意味
神智学の創始者であるロシア人のヘレナ・ブラヴァツキーは、神智学は宗教ではないと主張したが[1]、彼女は神智学を、人類の太古の昔から存在していた「かつての普遍的な宗教」の現代的継承であると言及した。[2]神智学の組織は、神智学は宗教と分類されるべきではないという信念を維持している。[3]むしろ、彼らは神智学を、宗教、哲学、科学の根底にある「本質的な真実」と彼らが考えるものを取り入れた体系とみなしている。[4]その結果、神智学のグループはメンバーが他の宗教に忠誠を誓うことを許可しており[5]、その結果、キリスト教徒、仏教徒、ヒンズー教徒でもある神智学者が生まれている。[6]
神智学を研究した宗教学者は、神智学を宗教とみなしている。 [7]ブルース・F・キャンベルは、神智学運動の歴史の中で、神智学は「宗教的な用語」を用いて「宗教的世界観」を推進し、その中心的教義は明白な事実ではなく、むしろ信仰に依存していると指摘している。[8] オラフ・ハマーとミカエル・ロススタインは、神智学を「現代世界で最も重要な宗教的伝統の1つ」と呼んだ。[9]さまざまな学者がその折衷的な性質を指摘している。ジョスリン・ゴドウィンは、神智学を「普遍的に折衷的な宗教運動」と表現し、[10]一方、学者のJ・ジェフリー・フランクリンは、さまざまな他の源泉からの要素を融合させた「ハイブリッド宗教」と特徴づけた。[11]より具体的には、神智学は新しい宗教運動として分類されている。[12]
学者たちは神智学を西洋秘教の一形態として分類している。[13]例えばキャンベルはそれを「秘教的な宗教的伝統」と呼び、[14]歴史家のジョイ・ディクソンはそれを「秘教的な宗教」と呼んだ。[15]より具体的には、それはオカルティズムの一形態であると考えられている。[16]黄金の夜明け団などの他のグループとともに、神智学協会は19世紀後半に西洋諸国で起こった「オカルト復興」の一部と見なされてきた。[17]宗教史家のウーター・ハネグラーフは、神智学が「20世紀の秘教の多くにとって不可欠な基盤」を確立するのに役立ったと指摘した。[18] 神智学はインドの宗教的信念に基づいていますが、宗教社会学者のクリストファー・パートリッジは「神智学は根本的に西洋的です。つまり、神智学は西洋における東洋思想ではなく、東洋風の西洋思想なのです」と述べています。[19]
マリア・カールソンによれば、神智学は「疑似科学に基づいた一見論理的な神学を提供する実証主義的な宗教」である。[20]
語源
1875年9月7日、ニューヨーク市で開かれたミラクル・クラブの会合で、ブラヴァツキー、オルコット、ジャッジの3人は組織を設立することに合意し、チャールズ・ソザランはそれを神智学協会と名付けることを提案した。[21]「神智学」という名称を採用する前に、彼らはエジプト学協会、ヘルメス協会、薔薇十字協会など、さまざまな名称について議論していた。[22]
この用語は新しいものではなく、もともとは初期の教父たちの著作の中で、神学の同義語として登場した。[23]これは古代ギリシア語のθεός（ローマ字では theós、文字通り 「神」）と古代ギリシア語のσοφῐ́ᾱ（ローマ字では sophíā、文字通り 「知恵」）に由来しており、したがって「神の知恵」、「神の知恵」、「神の知恵」を意味する。 [24]その秘教的な意味はルネサンス期に現れ、おそらく1575年のArbatel De Magia Veterumに由来する。これはラテン語の魔導書であり、「人智学」（人間の知識）と「神智学」（神の知識）と呼ばれるものの二元論を描いた最初の作品である。[25]その結果、フィラレテイアンやキリスト教神秘主義者 ヤコブ・ベーメなど、さまざまな秘教の文脈で使用されました。[26]ブラヴァツキーは 著書『神智学の鍵』の中で、神智学という用語は「アレクサンドリアの哲学者」、特にアモニウス・サッカスによって造られたと主張しています。[27]
ブラヴァツキーの神智学は「神智学」という用語を使用する唯一の運動ではなく、このため、異なる潮流を区別しようとする学者の試みが行われた。ゴドウィンは、ブラヴァツキーの神智学を大文字で、より古いボエミアンの神智学を小文字で呼ぶことで区分を作成した。[28]また、秘教学者のワウター・J・ハネグラーフは、ブラヴァツキーの運動を「現代の神智学」と呼んで、古い同名の運動と区別した。[29] ブラヴァツキーの運動の信奉者は神智学者として知られ、古い伝統の信奉者は神智学者と呼ばれる。[28]混乱を招いたが、C.C.マッセイなど、一部の神智学者は神智学者でもあった。[28]ブラヴァツキーの運動の初期には、一部の批評家は、古いキリスト教の神智学運動 と区別するために、これを「新神智学」と呼んだ。[30] 「新神智学」という用語は、後に現代の神智学運動自体の中で採用され、アニー・ベサントとチャールズ・ウェブスター・リードビーターが推進した教えを、彼らの革新に反対する人々によって、主に軽蔑的な意味で表現するために使用されました。[30]
宗教学者のジェームズ・A・サントゥッチによれば、「神智学」という言葉が初期の神智学者にとって何を意味していたかを見分けることは「思っているほど明白ではない」という。[31]オルコットが用いた「神智学」という言葉は、「目に見えない宇宙」について学ぶ手段として実験を重視するアプローチに適用されたようだ。逆に、ブラヴァツキーは、その情報に関するグノーシスに関連してこの言葉を使った。[32]
信念と教え
著名な神智学者の著作には一連の教えが述べられているが、神智学協会自身は、全会員が同意しなければならない公式の信条はないと述べている。したがって、協会には教義はあるが、それを教義として提示することはない。[33]協会は、全会員が同意すべき唯一の教義は「人種、信条、性別、カースト、肌の色を問わず、人類の普遍的同胞団の中核を形成する」という誓約であると述べている。[34]これは、神智学協会には、普遍的同胞団という基本目的には共感しながらも、神智学の教義の多く、あるいはすべてに懐疑的な会員がいることを意味する。[6]
サントゥッチが指摘しているように、神智学は「主にブラヴァツキーの著作から派生したもの」であるが[35] 、アニー・ベサントやチャールズ・リードビーターなどの後継の神智学者によっても改訂や革新が行われた。[36]ブラヴァツキーは、これらの神智学の教義は彼女自身の発明ではなく、彼女が「マスター」または「マハトマ」と呼ぶ秘密主義の精神的達人の同胞団から受け継いだものであると述べた。[37]
マスターズ
神智学の信仰の中心にあるのは、マスターと呼ばれる霊的熟達者の集団が存在するだけでなく、初期の神智学文献の作成に責任があったという考えである。[38]ほとんどの神智学者にとって、これらのマスターは現代の神智学運動の真の創始者であると見なされている。[39]神智学文献では、これらのマスターはマハトマ、熟達者、知恵のマスター、慈悲のマスター、長老兄弟とも呼ばれている。[39]彼らは、道徳的発達と知的達成の両方の点で高度に進化した人間の兄弟団であると認識されている。[39]彼らは非常に長い寿命を達成し、[39]千里眼や魂を体から瞬時に他の場所に投影する能力などの超自然的な力を得たと言われている。[40]これらは、長年の訓練を通じて獲得したとされる力である。[40]ブラヴァツキーによれば、19世紀後半までに彼らの主な居住地はヒマラヤのチベット王国に移った。[39]また、彼女はこれらの師たちが彼女の出版した多くの著作の源泉であると述べた。[39]
マスターたちは世界の古代の精神的知識を保存し、[40]人類を監視し進化を導く偉大なる白い同胞団または白いロッジを表していると信じられている。[40] 初期の神智学者がマスターと信じた人物には、アブラハム、モーゼ、ソロモン、イエスなどの聖書の人物、ゴータマ・ブッダ、孔子、老子などのアジアの宗教的人物、ヤコブ・ベーメ、アレッサンドロ・カリオストロ、フランツ・メスメルなどの現代人がいた。[40]しかし、神智学の文献に登場する最も著名なマスターは、ブラヴァツキーが交流していたと言われるクート・ホーミ（クツミと綴られることもある）とモリヤである。 [41]神智学の信仰によると、マスターたちは弟子入りまたは修行に就く価値があるとみなされた人々に近づく。[42]その後、弟子は数年間の試用期間を受け、その間、肉体的に清らかで、貞潔で、禁欲的で、肉体的な贅沢に無関心な生活を送らなければならない。[42]ブラヴァツキーは、師匠の像の制作を奨励した。[43]制作された師匠の最も重要な肖像画は、1884年にヘルマン・シュミーヘンによって制作された。[44]宗教学者マッシモ・イントロヴィーニェによると、シュミーヘンのモリヤとクート・フミの像は、神智学界で「準正典の地位」を獲得し、[45]単なる装飾的な像ではなく、神聖な物とみなされた。[46]
キャンベルは、神智学者以外の人々にとって、マスターの存在に関する信念は、神智学運動の中で最も弱い信念の一つであると指摘した。[38]こうした主張は検証や反論の余地があり、マスターの存在への異議申し立ては神智学の信念を弱めることになる。[47]秘密の達人からなる同胞団という考えは、神智学の創設の数世紀前に遡る長い歴史を持つ。こうした考えは、薔薇十字団の著作の中に見ることができ、エドワード・ブルワー＝リットンの架空の文学で普及した。[48]霊的に高度な存在を通して霊媒にメッセージが伝えられるという考えも、神智学の創設時に心霊術運動を通じて普及していた。[48]
古代の知恵の宗教
ブラヴァツキーの教えによれば、世界の宗教の多くは、普遍的な古代宗教、つまりプラトンや初期のヒンズー教の賢者たちに知られ、今もなおあらゆる宗教の中心を支えている「秘密の教義」に起源を持つ。[49]彼女は、古代社会は科学と宗教の統一を示していたが、人類はそれを失っており、その功績と知識は現代の学者が信じているものよりはるかに優れているという考えを広めた。[50]また、ブラヴァツキーは、秘密結社がこの古代の知恵の宗教を何世紀にもわたって守ってきたこと、この結社のメンバーが奇跡、死後の世界、超常現象を理解する鍵を握っていること、さらにこれらの達人自身が超常的な力を持っていることを教えた。[51]
彼女は、この古代の宗教が将来復活し、人類全体に広まり、キリスト教、イスラム教、仏教、ヒンズー教などの世界の支配的な宗教に取って代わるだろうと述べた。[49]神智学は、さまざまな宗教的伝統に見られる一般的な儀式や慣習よりも、古代のテキストの重要性を強調する傾向があった。[6]しかし、仏教とヒンズー教の神智学的な描写は、正統な仏教とヒンズー教の伝統の実践者だけでなく、マックス・ミュラーなどのこれらの伝統の西洋の学者からも批判を集めた。ミュラーは、ブラヴァツキーなどの神智学者はアジアの伝統を誤って表現していると信じていた。[6]
神学と宇宙論
神智学は流出主義的宇宙論を推進し、宇宙は絶対者からの外的な反映であるという信念を推進しています。[52]神智学は、人間が認識する世界は幻想、つまりマーヤであるという考えを提示しており、[53]これはアジアの宗教から得た考えです。[54]したがって、ブラヴァツキーは、この幻想的な世界の認識によって制限された人生は無知で妄想的であると教えました。[55]
ブラヴァツキーの教えによれば、宇宙のあらゆる太陽系は「ロゴス」または「太陽神」と呼ばれるものの表現である。 [56]この太陽神の下には7人の大臣または惑星の精霊がおり、これらの天体それぞれが特定の惑星の進化をコントロールしている。[56] 『シークレット・ドクトリン』 でブラヴァツキーは、各惑星には「惑星の鎖」として知られる7つの構成があると述べた。これは物理的な球体だけでなく、2つのアストラル体、2つのメンタル体、2つのスピリチュアル体で構成され、すべて同じ空間で重なり合っている。[57]ブラヴァツキーによると、進化は下降弧と上昇弧を描いて起こり、最初のスピリチュアル球体から最初のメンタル球体へ、次に最初のアストラル球体から最初の物理的球体へ、そしてそこからさらに続く。[58] 彼女は、鉱物から植物、動物、人間、そして超人またはスピリチュアルへと、進化にはさまざまなレベルがあると述べた。 [ 58]それぞれの惑星では、異なるレベルの進化が順番に起こります。つまり、最初の惑星で鉱物の進化が終わり、植物の進化に進むと、2番目の惑星で鉱物の進化が始まります。[58]
神智学では、人類の進化はこの惑星と宇宙全体の進化と結びついていると教えている。[59]ブラヴァツキーは『シークレット・ドクトリン』 で、7つの「根源的人種」という考えを提唱し、各根源的人種は7つの亜人種に分かれている。[60] ブラヴァツキーの宇宙論では、最初の根源的人種は純粋な精神から創造され、「不滅の聖地」として知られる大陸に住んでいた。[61]ハイパーボリアンとして知られる2番目の根源的人種も純粋な精神から形成され、当時は温暖な気候だった北極近くの土地に住んでいた。 [61] 3番目はレムリア大陸に住んでいたが、ブラヴァツキーによると、この大陸は現在オーストラリアとラパ・ヌイとして残っている。[62]ブラヴァツキーは、地球の第4ラウンドの間に、より高次の存在が地球に降り立ち、人間の肉体が発達し、男女が分かれ始めたと主張した。[63]この時点で、第4の根源種族が現れ、アトランティス大陸に住んでいた。彼らは肉体だけでなく、超能力と高度な技術も持っていた。[64]彼女は、アトランティス人の中には巨人もいて、南イングランドのストーンヘンジのような古代の記念碑を建て、また「雌の動物」と交配してゴリラやチンパンジーを生み出したと語った。[63]アトランティス人は退廃的で、その力と知識を乱用したため、アトランティスは海に沈んだが、多くのアトランティス人が脱出し、エジプトとアメリカ大陸に新しい社会を築いた。[63]
出現した5番目の根源人種はアーリア人で、彼女が執筆していた当時は世界中に存在していた。[63]彼女は、5番目の人種は6番目の人種に取って代わられると信じていた。それは、大乗仏教の神話に登場する人物、マイトレーヤの出現によって告げられるだろう。 [65]彼女はさらに、人類は最終的に最後の7番目の根源人種へと進化すると信じていた。[63]このとき、彼女は、人類は進化のサイクルの終わりに達し、生命は地球から撤退するだろうと述べた。[66] ラックマンは、ブラヴァツキーの宇宙起源論的信念を文字通りの歴史の説明として読むことは、「私たちはそれに害を及ぼすかもしれない」と示唆した。 [ 63]彼はむしろ、それをブラヴァツキーの「現代のための新しい神話」または巨大で幻想的なSFストーリーとして定式化しようとする試みとして読むことができると示唆した。[63]
マイトレーヤとメシアニズム
ブラヴァツキーは、仏教から借りたマイトレーヤが救世主として地球にやってくると教えた。[67]この考えはベサントとリードビーターによってさらに広げられた。 [67]マイトレーヤは以前、ヒンズー教の人物であるクリシュナとして地球に転生したと彼らは言った。[67]また、マイトレーヤはナザレのイエスの洗礼の時にイエスの体内に入り、それ以降マイトレーヤは「キリスト」として知られるようになるとも言った。[67]ベサントとリードビーターは、マイトレーヤは1909年にリードビーターがアディヤールの浜辺で遊んでいたときに出会ったジッドゥ・クリシュナムルティという名のインド人の少年を通して再び地球にやってくると述べた。[67]クリシュナムルティ信仰が神智学に導入されたことは、千年王国論の要素であるとされている。[ 68]
個人の成長と生まれ変わり
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神智学によれば、人間の人生の目的は魂の精神的な解放である。[69]人間は「自我」または「モナド」として説明され、太陽神から発せられ、最終的には太陽神に戻ると信じられている。[59]人間は7つの部分で構成され、3つの別々の存在の面で機能していると表現されている。[70]シネットによって提示され、神智学の文献で頻繁に繰り返されているように、これらの7つの部分は、身体（ルーパ）、活力（プラーナ・ジーヴァ）、アストラル体（リンガ・サリラ）、動物の魂（カーマ・ルーパ）、人間の魂（マナス）、霊魂（ブッディ）、精神（アートマ）である。[59]神智学の教えによれば、これらの構成要素のうち最後の3つは不滅であり、他の側面は肉体の死後に消滅する。[69]神智学では、霊魂と精神は他の構成要素と一緒に人体の中に存在するのではなく、人間の魂を通じて人体とつながっていると教えています。[69]
ブラヴァツキーは『沈黙の声』の中で、人間一人ひとりの内には永遠の神聖な側面があり、それを「マスター」、「創造されていないもの」、「内なる神」、「高次の自己」と呼んでいると述べている。彼女は、この「高次の自己」と一体になることで知恵が生まれるという考えを広めた。[55]同じ本の中で、彼女は人間の魂の進歩を3つのホールの移行に例えている。最初のホールは無知のホールで、これは魂が高次の自己と一体になる必要性を理解する前の状態である。2番目は学習のホールで、ここでは個人は人間の生活の他の側面に気づくが、超能力への関心に気を取られる。3番目は知恵のホールで、ここで高次の自己と一体になる。その後に至福の谷が続く。[55]この時点で、人間の魂は一なるものに溶け込むことができる。[55]
輪廻とカルマ
ブラヴァツキーは著作の中で、再生と来世について様々なことを述べているが、この主題に関する彼女の初期と後期の教えには矛盾がある。[71] 1870年代から 1882年頃まで、ブラヴァツキーは「輪廻転生」と呼ばれる教義を説いた。[71] 『ヴェールを剥がされたイシス』 で、ブラヴァツキーは、肉体の死後、人間の魂はより精神的な次元へと進むと述べた。[72] 2年後、彼女は神智学の教義に輪廻転生の考えを導入し、[73]それを自身の輪廻転生の教義に置き換えた。[74] 『秘教の教義』で、彼女は魂は不滅であり、地球上で新しい死すべき魂と肉体に繰り返し転生すると述べた。[71] 神智学の教えによれば、人間の魂は常に人間の肉体に生まれ変わり、他の生命体の肉体には生まれ変わらない。[69]ブラヴァツキーは、霊魂は肉体の死後しばらく経たないと生まれ変わらず、死者の親族が生きている間に生まれることは決してないと述べた。[75]
ブラヴァツキーは、肉体の死後、アストラル体はカーマ・ロカと呼ばれる状態でしばらく生き残り、彼女はそれを辺獄に例え、その後死ぬと説いた。[76]この信念によれば、人間はその後、デーヴァチャンと呼ばれる領域のメンタル体に移動し、彼女はそれを天国または楽園に例えた。[76]ブラヴァツキーは、魂はデーヴァチャンに1000年から1500年留まると説いたが、神智学者チャールズ・ウェブスター・リードビーターは、それはわずか200年だと言った。 [77]
神智学は、輪廻のサイクルを規制するシステムとしてカルマの存在を信奉し、個人の一生涯の行動が次の生涯の状況に影響を与えることを保証しています。 [78]したがって、この信念は、世界に悲惨と苦しみが存在する理由を説明しようとしており、誰かが被る不幸は前世で犯した悪行に対する罰であるとしています。[79]ブラヴァツキーの言葉によれば、カルマと輪廻は「密接に絡み合っている」とのことです。[80]しかし、彼女はカルマが常に輪廻を支配するシステムであったとは信じていませんでした。彼女は、カルマは人間が自我を発達させたときに生まれたものであり、いつかは必要なくなると信じていました。[80]
ベサントとリードビーターは、宇宙の知識のすべてを収めたエーテル体であるアカシックレコードを読むことで、人々の過去世を調べることができると述べた。 [81]たとえば、彼らは、月に住む猿のような生き物としての自分たちの過去世についての知識を得たと述べた。彼らは月で「月人」（モリヤ師の前世）、その妻（クート・フミ）、そして彼らの子供（主マイトレーヤ）のペットとして仕えていた。彼らが「野蛮人」や「毛むくじゃらのトカゲやワニに似た」動物に襲われたとき、ベサントはモリヤを救うために自らを犠牲にし、その行為により、次の転生で人間になるというカルマ的な進化の飛躍を遂げた。[82]
道徳と倫理
神智学は正式な倫理的教えを一切表明しておらず、[83]曖昧さを生み出している。[84]しかし、兄弟愛や社会改善などの特定の価値観を表明し、推進してきた。[84]初期の頃、神智学協会は、例えば結婚生活においても貞操 を奨励するなど、性に対する清教徒的な態度を推進した。[85]
1911年までに、神智学協会はさまざまな進歩的な政治運動に関連したプロジェクトに携わるようになった。[86]イギリスでは、神智学と第一波フェミニズムの間には強いつながりがあった。[86]統計分析に基づいて、ディクソンは、当時の著名なイギリスのフェミニストが神智学協会に加入する可能性は、国の平均的な人口よりも数百倍高かったと指摘した。[87]神智学の団体は、当時のフェミニストの行進に参加した。たとえば、ユニバーサル・コ・フリーメーソンの旗の下で活動する神智学のグループは、1911年に女性戴冠式行列の一部として行進した。 [86]
儀式
神智学協会は信者に特定の儀式 を規定しなかった。 [3]しかし、様々な神智学グループによって儀式化された実践が確立されており、そのようなグループの一つがリベラルカトリック教会である。[3]もう一つはユナイテッド・ロッジ・オブ・テオソフィーの会合であり、「準神聖かつ準典礼的」な性格を持つと特徴づけられている。[88]
歴史的発展
神智学協会が誕生したアメリカの社会状況は激動の時代であり、宗教状況は正統派キリスト教への挑戦の時代でした。心霊術に現れた勢力には、反教権主義、反制度主義、折衷主義、社会自由主義、進歩と個人の努力への信仰などがありました。アメリカにメスメリズム、スウェーデンボルグ主義、フリーメーソン、薔薇十字団の形で伝わったオカルティズムも存在していました。科学の最近の発展により、1870 年代までに科学と宗教の調和への関心が新たに高まりました。アジアの宗教的思想を壮大な宗教的統合に統合できるという希望もありました。
— ブルース・F・キャンベル、1980年[89]
神智学協会は、主にヘレナ・ブラヴァツキーとヘンリー・スティール・オルコットという二人の人物によって創設された。[90] アメリカ合衆国のキリスト教は、19世紀後半、急速な都市化と工業化、高い移民率、そしてキリスト教の伝統的な歴史観に疑問を投げかける進化論の理解の高まりなどの結果として、困難に直面していた。 [91]自由宗教協会、新思想、クリスチャン・サイエンス、心霊術など、さまざまな新しい宗教団体が国内のさまざまな場所に設立された。[ 92]神智学は、当時アメリカ合衆国で人気があった、自由意志と、精神的なレベルも含めた進歩の必然性を強調する考えを継承することになる。 [93]また、アメリカ合衆国におけるアジアの宗教に関する知識の高まりにも影響を受けた。[94]
ブラヴァツキーはアメリカに来る前、心霊術などの秘教的な潮流に触れていた。[95] ブラヴァツキーとオルコットが出会ったのは心霊術を通してだった。[89]
1884年、オルコットはエディンバラに最初のスコットランドロッジを設立した。[96]
1980年、キャンベルは神智学の書籍が記録的なレベルで売れていることに気づきました。[90]
アメリカでは、ジャッジは神智学の普及に尽力していたが、あまり成功していなかった。[97]
ポスト・ブラヴァツキー
生前、ブラヴァツキーはさまざまな人物に後継者になるよう勧めていた。[98]最も有力な候補者であるオルコット、ジャッジ、ベサントは、彼女の死後間もなくロンドンで会合を開き、状況を話し合った。[97]ジャッジは、自分も師たちと連絡を取っており、師たちからベサントとともに協会の秘教部門の代表を務めるよう指示するメッセージを受け取ったと述べた。[99]しかしオルコットは、ジャッジが作成した師たちのメモが偽造されたのではないかと疑い、両者の間の緊張を悪化させた。[100]ベサントは2人の橋渡しをしようとしたが、ジャッジは、師たちがオルコットが彼女を殺すために画策している陰謀を彼に明かしたと彼女に伝えた。[101] 1893年、ベサントは議論でオルコット側に立ち、オルコットがジャッジに対して起こした内部訴訟を支持した。[102]二段階の調査が行われ、協会はマスターの存在の有無について公式の立場をとらなかったため、ジャッジは偽造の罪を犯したとはみなされず、地位を維持することが認められるという結論が下された。[103]この裁判の詳細はジャーナリストのF・エドマンド・ギャレットに漏れ、彼はそれを批評家本『ヴェールを脱いだイシス』の基礎とした。[104]その後ジャッジは、マスターたちが彼に、ベサントを解任して秘教部門の単独の指揮をとるべきだと伝えたと発表した。彼女は彼の信念を拒否した。[105]オルコットがジャッジに辞任を求める中、1895年4月、アメリカ部門は協会本体からの離脱を投票で決定した。ジャッジはリーダーに留まったが、1年以内に亡くなった。[106]
オルコットはその後、アディヤールを拠点とする[要出典]協会への支援を得るためにベサントを米国に派遣した。彼女はこれに成功し、何千人もの新会員を獲得し、多くの新しい支部を設立した。[107]ベサントは神智学者チャールズ・ウェブスター・リードビーター と親交を深め、2人で数冊の本を共著した。[108]リードビーターは物議を醸し、2人の少年に自慰行為を指導していたことが判明したときには懸念が高まった。神智学協会のアメリカ支部は内部告発を行ったが、ベサントは彼を擁護した。[109]協会の悪評を抑えるための措置と思われるが、彼らは彼を追放するのではなく辞任を受け入れた。[110]
1907年にオルコットが死去すると、オルコットは後継者にベサントを指名し、彼女は6月に圧倒的多数の賛成でその地位に選出された。[111]協会長としての初年度、ベサントは会員数の劇的な増加を監督し、会員数は50%増の23,000人に達した。[112]彼女はまた、アディヤールの土地の拡張を監督し、27エーカーから253エーカーに拡大した。[112]ベサントは様々な活動家運動に関わり、インド女性協会を通じてインドの女性の権利を促進し、セントラル・ヒンドゥー・カレッジとヒンドゥー女子校の設立を支援した。 [112]ベサントはまた、インド自治運動を開始し、ホームルール・リーグと呼ばれるグループを設立した。[113]彼女はニュー・インディア新聞を創刊し、第一次世界大戦中も同紙上でインド独立を訴え続けた後、数か月間抑留された。[114]これにより独立運動における彼女の地位は高まり、70歳でインド国民会議の議長に任命されたが、これは名誉職であった。[115]
1908年12月、リードビーターは神智学協会に再加入したが、これが辞職の波を引き起こし、シドニー支部は離脱して独立神智学協会を結成した。リードビーターはアディヤールに赴き、そこに住む少年ジッドゥ・クリシュナムルティに会い、彼を世界教師と呼ばれる人物の次の化身であると宣言した。その後、彼は2年間その少年の指導を指揮した。[116]リードビーターはベサントとともに、東方の星の騎士団として知られる団体を設立し、クリシュナムルティを世界教師とする考えを推進した。[117] リードビーターはまた、神智学の中にもっと儀式的なものを取り入れたいと考え、これを実現するために、彼とJIウェッジウッドは旧カトリック教会の司教になった。[118]その後、彼らはそこから分裂して独自のリベラル・カトリック教会を結成した。これは神智学協会（アディヤール）との提携を維持しながら、そこから独立していた。[119]教会は会員のほとんどを聖職者協会から集め、その財源に大きく依存していた。[120]しかし、1919年に教会は6人の聖職者が小児性愛行為に関与していたという疑惑に関する警察の捜査によって汚名を着せられ、疑惑に関与していたウェッジウッドは教会を辞任した。[121]
報復として、協会内で「ブラヴァツキー回帰」運動が起こった。そのメンバーは、ベサントとその信奉者を「新神智学」の実践者と軽蔑的に呼び、リベラルカトリック教会が教皇に忠誠を誓っていること、そしてベサントとリードビーターの出版物によれば彼らが目立っていることに異議を唱えた。[122]ブラヴァツキー回帰運動内の不穏の主な恩恵を受けたのは、ユナイテッド・ロッジ・オブ・テオソフィストと呼ばれるライバルグループだった。[123]忠誠を変えた最も著名な人物の一人は、BPワディアだった。[124]ユナイテッド・ロッジ・オブ・テオソフィストは、1909年にロサンゼルス で設立されたが、その際、アメリカのジャッジの神智学協会から分離し、正式な組織を最小限にしようとしていた。 [ 124]この団体は、ブラヴァツキーとジャッジの著作の新版やその他の書籍の出版に力を入れており、神智学運動内で個人崇拝が生まれるのを防ぐため、通常は匿名で出版された。[125]
アディヤール協会の会員数は、1920年代後半に4万人に達しました。[126] 星の騎士団は最盛期に3万人の会員を擁していました。[126] クリシュナムルティ自身はこれらの信念を否定し、自分は世界教師ではないと主張し、協会を脱退しました。協会への影響は劇的で、その後数年間で会員の3分の1を失いました。[127]ベサントは1933年に亡くなり、協会はジョージ・アランデールに引き継がれ、1945年まで彼が率いました。グループの活動は第二次世界大戦によって大幅に縮小されました。[128]
ジャッジにはアメリカにおける神智学協会の指導者としての明確な後継者がいなかったが、キャサリン・ティングリーがその地位を引き継ぎ、彼女はジャッジの霊と霊媒的にコンタクトを続けていると語った。[129]ティングリーは彼女の神智学グループを推進するための国際キャンペーンを開始し、ヨーロッパ、エジプト、インドに代表団を派遣した。後者の国では、彼らはアディヤールを拠点とする[要出典]神智学協会と衝突し、改宗者を獲得できなかった。[130] 1898年、アーネスト・T・ハーグローブが彼女のリーダーシップに挑戦し、失敗すると分裂して独自のライバルグループを結成した。[131] 1897年、ティングリーはカリフォルニア州サンディエゴのポイント・ロマに神智学コミュニティ、ロマランドを設立した。[132]様々な神智学の作家や芸術家がそこに集まり、[133]園芸の発展も重視された。[134] 1919年、このコミュニティは神智学大学の設立に協力しました。[135] 長年の財政問題と人口の高齢化により、協会は1942年にロマランドを売却しました。[136]一方、1929年のティングリーの死後、アメリカ神智学協会はゴットフリート・デ・プルッカーに引き継がれ、彼は友愛運動として知られるようになった他の神智学グループとの和解を推進しました。[137]
人口統計
神智学は、その最初の世紀の間に国際的な運動としての地位を確立した。[138] キャンベルは、創立から1980年までに神智学は何万人もの信者を獲得したと信じていた。[139]彼は、その後者の年には、アディヤールを拠点とする[要出典]神智学協会の会員が約35,000人（そのうち9000人がインドにいた）、アメリカ神智学協会の会員が約5,500人、国際神智学協会（パサデナ）の会員が約1,500人、ユナイテッド・ロッジ・オブ・神智学の会員が約1200人いたと指摘した。[140]神智学協会の会員数は1928年に45,000人に達し、最高に達した。[141]ニュージーランドのオークランドにあるHPBロッジは、1949年には会員が500人を超え、世界最大のロッジの1つであった。[142]
神智学グループは、家族グループではなく、主に個人で構成されています。[66]キャンベルは、これらのメンバーは従来の社会的役割や慣習から疎外されていると指摘しました。[66]
ディクソンが指摘したように、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、神智学協会は「とりわけエリート層、教育を受けた中流階級および中流上流階級の支持者にアピールした」[17] 。彼女の言葉を借りれば、それは「『考える階級』のための宗教」だった。[17]キャンベルは、神智学は「型破りでリベラルな西洋人」を引き付けたと述べ[143]、ディクソンによれば、彼らは「中流階級の人道的良心として自らを位置づけ、支配的なブルジョア階級の価値観や文化を批判するためにさまざまな並行組織で活動する反体制派の少数派」であった[144] 。
キャンベルはまた、神智学がアジアを普遍的な古代宗教の中心と見なし、アジア人が現代的な枠組みの中で伝統的な宗教的信念と実践を保持することを可能にしたため、教育を受けたアジア人、特にインド人に魅力的であると指摘した。[52]
受容と遺産
ハマーとロススタインは、神智学協会の設立と初期の歴史は「西洋の宗教史の重要な章」の一つであると信じていた。[145]神智学協会は宗教、政治、文化、社会に大きな影響を与えた。[146] 西洋世界では、アジアの宗教的思想を導入する大きな力となった。[146] 1980年、キャンベルは同協会を「おそらく前世紀で最も重要な非伝統的またはオカルト的なグループ」と表現した。[146]一方、2012年にサントゥッチは同協会が「現代の宗教的風景に多大な影響を与えた」と述べた。[147]
アジアの宗教に敬意を持って接し、その宗教的信念を真剣に扱うことで、ブラヴァツキーとオルコットは南アジア社会に影響を与えた。[148]インドでは、インド独立運動と仏教復興において重要な役割を果たした。[146]インド独立の指導者マハトマ・ガンジーは、 2人の神智学者からバガヴァッド・ギーターのコピーを贈られてから、ヒンズー教文化への関心が高まった。[149]インドの自治を支持するとともに、ベサントはスコットランド、ウェールズ、アイルランドの自治も支持した。 [150]キャンベルは、神智学は20世紀のアジアの精神性の成長に対する「祖父」運動と見ることができると示唆した。[ 151] 西洋でそのような考えが広まっていることから、一部の批評家は神智学の役割はほぼ時代遅れであると認識している。[152]
芸術と文化への影響
特に人文科学や芸術の分野で多くの重要人物が神智学運動に関わり、その教えの影響を受けた。[147]神智学協会に所属していた著名な科学者には、発明家のトーマス・エジソン、生物学者のアルフレッド・ラッセル・ウォレス、化学者のウィリアム・クルックスなどがいた。[148]
神智学は芸術にも影響を与え、[153]抽象芸術 の初期の先駆者たちの多くにとって特に形成的であった。[154] ヒルマ・アフ・クリントの抽象表現の発展は、霊的概念を視覚的に表現し保存することを目指した神智学協会での活動と直接結びついていた。[155]ロシアの表現主義者で抽象画の先駆者であるワシリー・カンディンスキーにも同じことが当てはまり、彼は神智学と色に関する神智学的な考えに興味を持っていた。[156]オランダの抽象芸術家ピエト・モンドリアンも神智学の象徴主義に影響を受けた。[157]
神智学の思想は19世紀後半から20世紀初頭のアイルランド文学運動にも影響を与え、チャールズ・ジョンストン、ジョージ・ラッセル、ジョン・エグリントン、チャールズ・ウィークス、ウィリアム・バトラー・イェイツなどの作家がこの運動に興味を持っていた。[158] アメリカの冒険小説作家タルボット・マンディは、多くの作品に神智学のテーマを取り入れた。[159]彼はクリスチャン・サイエンスへの以前の忠誠を捨てて、ティングリー率いる神智学派に加わり、1923年に協会に入会してポイント・ロマのコミュニティに定住した。[160]
20世紀初頭のロシアの作曲家アレクサンドル・スクリャービンは、形而上学的、神秘主義的な考え方が彼の調性体系と作曲作品に大きな影響を与えたが、[161] 1909年から1910年にかけてブリュッセルに住んでいた際に神智学に興味を持った。[要出典]神智学的な関心から音楽に影響を受けた作曲家としては、他にグスタフ・ホルスト、ルイジ・ルッソロ、シリル・スコット、エドマンド・ルッブラがいる。[162] [163]
マーク・フロストは、テレビシリーズ「ツイン・ピークス」の脚本と創作において神智学が直接的な影響を与えたと述べている。このシリーズには「ホワイトロッジ」が登場する。[164]
ヴァリアント コミックスのユニバース シリーズ「アーチャー & アームストロング」に登場するキャラクター、オバディア アーチャーは、神智学の信仰から能力を引き出されており、このシリーズでは、神智学、人智学、民族運動、アカシック プレーンを信じるその他の秘教グループについて何度も言及されています。このシリーズでは、これらのグループのファシストの歴史、およびチベットに住むナチスのつながりのあるグループについても触れられています。オバディア アーチャーは、神智学の伝統における昇天したマスターの 1 人であると示唆されています。
他の宗教や秘教団体への影響
ベストセラーやテレビ番組は、生まれ変わりや霊的進化といった神智学の概念に捧げられており、インターネットには人間のオーラ（2012 年 5 月の Google 検索で 4,700 万件ヒット）やチャクラ（1,200 万件ヒット）といった神智学の概念への言及があふれています。ナショナル ジオグラフィック チャンネルのような真の主流メディアでさえ、アトランティスやエジプトの霊的神秘といった神智学の最高峰のテーマに捧げられた番組を放送しています。神智学協会のスポークスマンが作り出したり伝えたりした用語や考えは、時が経つにつれてよく知られるようになり、神智学の出現は数え切れないほど多くの人々の宗教生活に根本的な変化をもたらしました。
— オラフ・ハマーとミカエル・ロススタイン、2013年[9]
後の多くの新宗教運動の創始者たちは神智学に関わっていた。[165]アリス・ベイリーの秘教学派やルドルフ・シュタイナーの人智学派 など、多くの秘教団体は神智学に「直接依存」している。[146] リードビーターが世界教師であると主張したことを否定した際に神智学から離脱したにもかかわらず、クリシュナムルティはその後の教えに神智学の影響を示し続けた。[166] 1923年、元神智学者でイギリス系アメリカ人のアリス・ベイリーが秘教学派を設立したが、これもまた昇天したマスターとの接触に関する信念に基づいていた。[167]
もう一人の元神智学者、オーストリアのルドルフ・シュタイナーは、クリシュナムルティに関する発言をめぐって神智学協会から離脱し、1913年に独自の人智学協会を設立し、神智学の思想に影響を受けた哲学である人智学を推進した。[168] ルドルフ・シュタイナーは1912年12月28日に人智学協会を設立し、 1913年3月7日に神智学協会から追放された。[169]神智学者から離脱したにもかかわらず、ルドルフ・シュタイナーは生涯を通じて神智学への強い関心を持ち続けた。[170]
神智学は19世紀後半のオーストリアとドイツの民族運動に入り、融合してアリオソフィとして知られる折衷的なオカルト運動を形成しました。[171]最も著名なアリオソフィストであるオーストリアのグイド・フォン・リストは、神智学の思想に影響を受けて独自のオカルト体系を作り上げました。[172]
1930年代の米国では、ガイ・バラードとエドナ・バラードによってI AMグループが設立され、このグループは神智学からアセンデッド・マスターの考えを取り入れました。[173]マスターの考え、およびモリヤとクツミの信仰は、普遍勝利教会 の信仰体系にも取り入れられています。[174]カナダの神秘家マンリー・P・ホールも、ブラヴァツキーの著作が彼の考えに重要な影響を与えたと述べています。 [175]地球の進化を含む神智学の考えは、英国の陰謀論者デイビッド・アイクの教えに影響を与えました。[176]
ハマーとロススタインは、神智学は「大衆宗教」に多大な影響を与え、20世紀後半から21世紀にかけては西洋諸国の「現代の『民俗』宗教文化の隅々まで浸透」したと述べた。[9]神智学は20世紀後半のニューエイジ界に大きな影響を与えた。 [177]西洋人の間で輪廻転生の信仰を広める上で重要な役割を果たした。[178]
学術研究
神智学と神智学協会を主題とした文献は、かなりの量出版されている。[179]神智学に関する初期の出版物のほとんどは、2つの陣営に分かれた。すなわち、神智学運動に対して弁明的で極めて防御的なものと、極めて敵対的で攻撃的なものであった。[151] 2001年の時点で、宗教学者オラフ・ハマーは、神智学の教義を紹介する書籍は、その性質上、ほとんどが弁明的なものであったと指摘している。[180]そのような作品の例としては、ウィリアム・Q・ジャッジの1893年の著書『神智学の海』やロバート・エルウッドの1986年の著書『神智学』などがある。[180]彼は、これらの作品のほとんどが神智学の教義を固定された実体であるかのように扱い、それが何十年にもわたってどのように変化してきたかについてはほとんど、あるいは全く議論していないと指摘した。[180]運動の歴史的発展に関する多くの記事は、雑誌『神智学史』にも掲載されている。[180]
初期の宗教学者の多くは、神智学は研究に値しないとして退けた。例えば、ミルチャ・エリアーデは神智学を「忌まわしい『霊的』混血」と評した。 [181]神智学の潮流に関する学術的研究は、1970年代に出現した新宗教運動の研究と西洋秘教の研究という2つの学問分野の交差点で発展した。[182]例えば、神智学者ムーン・ララミーの『ブラヴァツキーのヴェールを脱いだ第1巻』[183] は、 『イシスのヴェールを脱いだ』の最初の7章の現代的翻訳と冷静な分析を提供している。
神智学に関する研究のかなりの部分は、その主要メンバーの伝記と協会の歴史における出来事に関する議論で構成されています。[179]最初の2世代の神智学者に焦点を当てた研究がかなりあるのとは対照的に、後の世代の人物についてはほとんど発表されていません。[181]ハマーはまた、神智学に関する研究が発展している一方で、リードビーターとベサントによる神智学の再定式化や、シュタイナーやベイリーなどのポスト神智学の著者の発展中の考えに焦点を当てていなかったことを嘆きました。[184]ハマーとロススタインは、神智学に関する「学術文献の不足」は、ヨーロッパと北アメリカの「権力のある個人や組織」がこの宗教を「ばかげている」と見なし、学者が神智学の研究に時間を費やすことを思いとどまらせているためだと示唆しました。[181]
参照
出典
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