スリ・サバパティ・スワミ

Sri Sabhapati Swami (「Śrī Sabhāpati Svāmī」および「Sabhapaty Swami」とも音訳、タミル語: சபாபதி சுவாமிகள் "Capāpati Cuvāmikaḷ"、Devanāgarī:マーティン・マドラス（現チェンナイ）は、1828 年頃にインドのタミル・ナドゥ州マドラス（現在のチェンナイ）で生まれました。^{[1] [2] [3]}サバパティの著作はサンスクリット語、タミル語、ヒンディー語、英語、ドイツ語（ベンガル語、フランス語、ウルドゥー語の書誌記録も）で現存しており、微細体（リンガ）の豊かな視覚的描写で有名である。-śarīra ）と、ヴェーダーンタとタミル・シャイヴァ派の文脈におけるラージャヨガとハタヨガの瞑想技法の初期の融合。

サバパティの最も古い伝記資料^{[1] [2] [3]}には、キリスト教の宣教師学校で教育を受けた後、義父とともにビルマ（ミャンマー）に繊維貿易の仕事で旅行し、そこで仏教徒のフォンギー（「僧侶」）と交流したことが記録されている。タミル・ナードゥに戻ると、すぐにイスラム教徒が多数を占める港町ナゴール（ナガッパティナム近郊）に向かい、スーフィーのピル・サイイド・アブド・アル・カディル・シャーフル・ハミド・ナグリ（1502-1570 CE）の16世紀の廟で行者と交流した。

サバパティの「崇拝者」は、ビルマとナガパティナムへの旅（合わせて3年間続いた）の後、比較宗教における功績にもかかわらず、サバパティの「心は安らぎがなく」、まだ「真の精神性（ブラフマ・ジュニャーナ）を得るにはほど遠い」と述べている。この不安は、29歳のとき、真夜中の幻視に変わり、ヴェーダの聖者アガスティヤが現れ、かつては田舎の寺院だったが、現在は現代のチェンナイ（ヴェラチェリー、タミル語：ヴェーハチェリ）の急速に発展している技術拠点の中に位置するヴェーダシュレーニに行くように彼に告げた。ヴェーダシュレーニで、彼はシヴァ・ダルシャナを得たと言われている。ここでアガスティヤは再びサバパティに、南インドの深い森に覆われたニーラギリ（「青い山」）山脈の奥深くにある庵に旅してほしいという希望を伝えた。ニーラギリ山脈は、現在のタミル・ナードゥ州、カルナータカ州、ケララ州の境界に位置する。長い旅の末、サバパティの伝記には、彼が師と出会い、達人の仲間に迎え入れられたことが記されている。その後、サバパティ・スワミは新たな精神的な情熱を抱いてマドラスに戻り、様々な著作を出版し始め、インドとネパールの多くの主要なヒンズー教寺院巡礼（ケダルナート、ムクティナート、パスパティナート）に出かけてからラホール（現在のパキスタン）に旅したことは記録に残っている。彼は1913年に最後の著書（タミル語）を出版した。あるグループは、彼が1940年にタミルナドゥ州ディンディグル郡のヴァダマドゥライから数キロ離れた「プドゥパッティ」でマハサマディを達成したと主張している。彼がマハサマディを達成した場所に村人たちが神社を建てたからだ。しかし、これは証明されておらず、ありそうにない。彼がジーヴァサマディを達成した場所としてもっとありそうなのは、チェンナイ郊外のコヌール/ヴィリヴァッカムで、そこは彼がマターラヤム、つまり「瞑想ホール」と呼んでいた場所である。^[4]

シュリー・サバパティ・スワミの文献には、欺瞞的な印象 (ヴァーサナ) によって引き起こされる妄想 (ブランティ) のベールを突き破り、解放の孤立した状態 (ムクティ)に到達するように設計された詳細な瞑想が含まれています。妄想は、脊椎の 12 のチャクラに沿ったクンダリニーとそれに伴うジュニャーナカーシャ(「知識のエーテル」) またはプラーナカーシャ(「生命力のエーテル」)の段階的な覚醒と 4 つの超越的な原理を通じて解消されます。^[1]また、（ラージャヨガ本来のものと区別して）「9つの修行の状態」も提唱されている。パタンジャリの標準的なアシュタンガ（ヤマ、ニヤマ、ア​​ーサナ、プラーナヤマ、ダーラナー、ディヤーナ、サマーディ）に加えて、サミャーマ（「すべての内的・外的能力の意識の消滅」と説明されている）である。^[2]

これらの実践により、ヨギはさまざまな「本質的なイメージ」または「固有の形態」（スヴァルーパ）を体現することができます。サバパティはこれを「霊的ビジョン」、「霊的状態」、「霊的現象」などとさまざまに説明しています。たとえば、ある図では、彼は 7 つのスヴァルーパを概説しており、これを「神の 7 つの霊的状態」と呼んでいます。これらは、バーヴァナ「瞑想的定式化」のプロセスを通じて心の中に定式化されます。バーヴァナとは、専門的な意味で、他のものを排除して特定の形態を想定することを表すために使用される用語です。

ラホールで講義をしているとき、サバパティは編集者のシュリシャ・チャンドラ・ヴァス（ベンガル語：バスー）（1861-1918）と出会った。ヴァスは教養のあるベンガルの公務員でサンスクリット語学者であり、神智学界で活動し、シヴァ・サンヒターの初期版を含むヨガに関する著書を多数出版していた。マーク・シングルトンは、その画期的な研究で、ヴァスが後に20世紀初頭のヒンドゥー教復興運動の象徴となったと指摘している。^[5] 2人は早くも1880年に、サバパティの講義をサンスクリット語の音訳付きで英語で出版している。これはスワミ・ヴィヴェーカーナンダのラージャ・ヨーガ（1896年）の15年以上も前のことである 。エリザベス・デ・ミケリスは、この出版が現代ヨガの誕生を示すものであると説得力をもって論じている。^[6]サバパティの著作の原題は『オーム：ヴェーダーンタのインド哲学とヨーガに関する論文』 （1880年）であり、マックス・ミュラーなどのインド学者の注目を集め、ミュラーは著書『インド哲学の6つの体系』（1899年）でこの本を引用している。ヘンリー・オルコットの個人蔵書もアディヤールの図書館に所蔵されており、この本とサバパティの他の著作のレビューは初期の神智学雑誌に掲載されている。この1880年のテキストの詳細化と改訂は後にサンスクリット語、ヒンディー語、タミル語版を含むさまざまな言語で出版されたが、サバパティの「崇拝者」の話が正しいとすれば、タミル語版には1880年の英語版より前の資料が含まれている可能性が高い。最も有名な版の一つは、4年後の1884年に出版された、より正確に編集され、視覚的にも見事な二部構成の『オーム：宇宙心理学的精神哲学と科学』である。 ^[2]この作品は、1880年に出版された資料に、さらに実践的な指示、視覚的な図表、連想対応を組み合わせたものである。もう一つのバージョンは、前の作品のタイトルのサンスクリット語版である『ラージャヨガ・ブラフマジニャーナヌブーティ・サングラハ・ヴェーダ』を使用して、サンスクリット語（デーヴァナーガリー文字）とヒンディー語で1892年に出版された。^[7]

この作品は20世紀に入っても出版され続けた。1908年にはOTOの創設者の一人であり神智学者の著者でもあるフランツ・ハルトマンによって、1880年の作品に基づくドイツ語訳が作られた。^[8] 1915年には、数点の新しい図表を加えたタミル語のみのサンスクリット版がマドラスで出版された。サバパティの作品はアメリカにも渡り、折衷主義的で利益を追求するウィリアム・エステップは、1929年に2巻からなる1884年版の簡略版を出版した。^{[9]インドでは、1880年の作品の後の版に基づく改訂版が1950年に}ムンバイのヒンズー教寺院の出版社から出版され、^{[10] 1880年の作品の複製が1977年に}ニューデリーで出版された。^[11]このような豊富な出版歴にもかかわらず、サバパティの英語作品は今日ではほとんど絶版になっており、一般の人々の記憶から消えてしまっている。

サバパティはヨガの教えをタミル語、ヒンドゥスターニー語、ベンガル語（翻訳）、テルグ語（現在は現存しない）でも出版しました。彼の全集のほとんどは絶版になっていますが、現在、再出版のために編集および翻訳（該当する場合）が行われています。

サバパティは、南アジア、北アメリカ、ヨーロッパの身体に関する秘教的、オカルト的概念に広範囲な影響を及ぼしてきました。しかし、キース・E・カントゥ^[4] 、カール・バイヤー^[12]、ゴードン・ジュルジェビッチ^[13]、ヘンリック・ボグダン^[14]による出版物を除いて、サバパティは初期近代のヨガとタントラを研究する学者にはほとんど注目されていません。

サバパティはもともと神智学協会の会員と仲が良かったようで、彼らの著作や定期刊行物で好意的に引用されている。しかし、彼は、カイラーシャ山のマハデーヴァと交信するために、現代のチベットにあるマナサロヴァラ湖に引き上げられたと主張するビジョンに関する誤解の後、彼らの好意を失った。彼が肉体で起こったと伝えたそのビジョンは、カリダーサの古典サンスクリット詩「メガドゥータ」を彷彿とさせる。その詩では、雲の使者が空中をカイラーシャ山まで旅し、孤独なヤクシャに代わって恋人にメッセージを送る。いずれにせよ、神智学者たちはそれを文字通りに受け止めたようです。ヘンリー・オルコット(1832-1907) は日記に、彼とHP ブラヴァツキー(1831-1891) はサバパティと個人的に会って、サバパティが肉体的な経験として自分のビジョンを語った後、サバパティに幻滅したと記しています。オルコットは次のように書いています。

彼に対して私たちがそれまで抱いていたどんな良い印象も、彼が語ったヨガの功績の作り話によって台無しになってしまった。彼はチベットのマンサロヴァラ湖で空中高くに引き上げられ、高地に沿って200マイル運ばれ、カイラス山でマハデーヴァに会ったというのだ！HPBも私も純真な外国人だったが、そのようなばかげた嘘は受け入れられなかった。私は彼にそのことをはっきりと伝えた。もし彼が幽体や千里眼で好きなところへ行ったと話していたなら、私たちはそれが可能だと信じたかもしれないが、肉体を持ってマンサロヴァラ湖からマハーバーラタに出てくる2人のリシと一緒に非物質的なカイラス山へ行ったら、それはあり得ないことだ。彼はそれを他の誰かに話すべきだ、と私は言った。^[15]

この否定的な見解に対する反応は、シュリー・サバパティ・スワミの著作の後の版に見ることができます。たとえば、1895 年のOMの再版では、このビジョンについて言及しているサバパティの記述の部分に、次の脚注 (おそらくヴァスが書いたもの) が追加されています。

これはリシたちの肉体である必要はなく、彼らはマヤヴィ・ルパ・カーマ・ルパ（幽体）で聖なる山に向かって飛んでいたかもしれない。それは、著者（神智学者が使う意味での達人ではないことは確かだ）にとっては、肉体で空中を旅したのと同じくらいリアルだったに違いない。^[16]

いずれにせよ、この誤解か他の問題から、神智学協会はその後、サバパティとその著作に対する以前の支援を放棄した。^[12]

初期の神智学者たちは最終的にサバパティを退けたが、英国の神秘主義者で詩人のアレイスター・クロウリー（1875-1947）は彼の著作を深く評価するようになり、彼の著作の中で頻繁に彼のことを引用した。クロウリーは『告白』の中で、1901年に友人のアラン・ベネット/アナンダ・マイトレーヤ比丘（1872-1923）を訪ねる途中、セイロン（現在のスリランカ）とマドゥライを旅した際に、サバパティの著作に初めて魅了されたと書いている。アラン・ベネットは、黄金の夜明け団の仲間で、クロウリーの入会者だった。^{[17]クロウリーは}マドゥライ滞在中にサバパティの著作に触れ、特に脊髄を男根（リンガ）に、頭蓋骨をクテイ（ヨニ）に見立てたサバパティの豊かな視覚瞑想（ディヤーナ）に興味を持ち、それを改訂して出版し、学生への指導に利用した。^[18]

サバパティの微細な生理学は、12 のタントラのチャクラと 4 つの超越状態を中心に展開しており、これは、チャールズ W. リードビーター(1854-1934 ) とジョン ウッドロフ / アーサー アヴァロン (1865-1936) によって示されたパターンに従う西洋のニューエイジのチャクラ システムで通常見られる、一般に知られている 7 つのシステム (または「6 プラス 1」) に加えて、追加のチャクラの概念をクロウリーが受け入れた理由の一部を説明するかもしれません。いずれにせよ、サバパティのシステムの特定の側面の継続的な実践は、クロウリーと深く関係のある宗教哲学の伝統であるセレマで生き続けています。^[13]

• Cantú, KE (2023)。『普遍的に広がる木のように：Sri Sabhapati SwamiとŚivarājayoga』。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-766547-3。