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ソフィア（コイネー・ギリシア語: σοφία、sophía -「知恵」）は、ヘレニズム哲学と宗教、プラトン主義、グノーシス主義の中心的な概念です。元々は「賢さ、技能」という意味でしたが、後に「健全な判断力、知性、実践的知恵」という意味に変化し、phronesis （「実践的知恵、知性」）の意味に近く、プラトンが用いたphilosophía（「知恵への愛」）という用語によって大きく形作られました。
東方正教会とローマ・カトリック教会では、神の知恵の女性的擬人化である聖なる知恵（Ἁγία Σοφία ; Hagía Sophía ）は、神の言葉であるイエス・キリスト（コンスタンティノープルのハギア・ソフィア教会の献堂にあるように）または聖霊を指すことがあります。
ヘブライ語聖書のコイネー・ギリシア語訳におけるソフィアへの言及は、ヘブライ語のチョクマ（Chokmah）から翻訳されたものである。
古代ギリシア語のsophía ( σοφία ) は、 σοφός ( sophós )から派生した抽象名詞で、「賢い、熟練した、知的な、賢明な」という意味を持つ。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]「手工芸と芸術の技能」としての名詞σοφίαはホメロスの作品に登場し、ピンダロスの作品ではヘパイストスとアテナの両方を表すのに使われている。[ 4 ]
プラトンの『プロタゴラス』の神話では、プロメテウスはヘパイストスとアテナに関連付けられている「芸術の知恵」（ἔντεχνος σοφία ）を盗みます。 [ 5 ] [ 6 ]プラトンの『国家』では、理想の都市では哲学者が統治する必要があるとされています（「哲人王」の考え方）。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]プラトンの『ソクラテスの弁明』では、ソクラテスはデルフォイの神託が自分より賢い者はいないと言ったと報告しています（しばしば「ギリシャで最も賢い男」と言い換えられます）。[ 10 ]
ソフィアという用語は「健全な判断力、知性、実践的な知恵」を意味することもあり、LSJ ではギリシャの七賢人に帰せられる知恵の一種と関連付けられており、フロネーシスに匹敵する。[ 11 ]フィロソフィア( φιλοσοφία 、「知恵への愛」)という用語は、古典ギリシャ語で知識/知恵の追求に用いられる。[ 12 ]
後世の伝承では、ピタゴラスが最初に自らを「哲学者」と呼んだとされている。[ 13 ] [ 14 ]
アレクサンドリアで執筆活動を行ったヘレニズム化したユダヤ人であるフィロンは、プラトン哲学とユダヤ教の聖典を調和させようと試みた。ストア派の哲学概念にも影響を受けた彼は、知恵の役割と機能を表すためにコイネー語のlógos（λόγος ）という用語を用い、この概念は後にヨハネによる福音書の著者によって冒頭の節で採用され、父なる神の言葉（ロゴス）としてのイエスに適用された。[ 15 ] [ 16 ]
グノーシス主義において、ソフィアは魂に相当する女性的な存在であると同時に、モナドの流出の一つでもある。グノーシス主義者たちは、ソフィアはイエスの合体（すなわちキリストの花嫁）であり、三位一体の聖霊であると信じていた。
キリスト教神学は、旧約聖書の神の知恵の擬人化（七十人訳聖書ではソフィア、ウルガタ訳ではサピエンティア）を受け入れた。神の知恵とロゴスの概念との結びつきは、「聖なる知恵」（ハギア・ソフィア）をロゴスであるキリストの一側面として解釈する結果となった。[ 17 ] [ 18 ]
Ἁγία Σοφίαという表現自体は新約聖書には見られませんが、パウロ書簡の箇所ではキリストを「神の知恵」（θεοῦ σοφία）と同一視しています。[ 19 ]神の知恵とキリストの同一視が最も明確に示されているのは、コリントの信徒への手紙一 1:17–2:13です。コリントの信徒への手紙一 2:7で、パウロは神の知恵を「世の始まる前から私たちの栄光のために定められていた」奥義として語っています。
コリントの信徒への手紙一に倣い、教父たちはキリストを「神の知恵」と呼んだ。[ 20 ]したがって、ナジアンゾスのグレゴリウスは、キリストの無知についての主張に反論する際に、キリストは神である以上、すべてを知っていると主張した。「知恵であり、世界の創造主であり、すべてのものを成就させ、すべてのものを再生し、存在するすべてのものの終着点であるキリストが、どうして存在するものについて無知であり得るだろうか。」[ 21 ]イレナイオスは、キリスト自身ではなく、神の霊を「知恵」とみなした、別のマイナーな教父的伝統を代表している。[ 22 ]彼は、知恵が聖霊の賜物の一つであるというパウロの教え（コリントの信徒への手紙一 12:8）に訴えることができた。しかし、大多数はキリストに「知恵」という称号/名前を適用した。
コンスタンティヌス大帝は、キリストを神の知恵の化身として捧げることで、東方キリスト教徒の模範を示した。[ 17 ]コンスタンティノープルでは、ユスティニアヌス1世の治世下で、ハギア・ソフィア（「聖なる知恵」）が再建され、538年に献堂され、他の多くのビザンツ教会の模範となった。しかし、ラテン教会では、キリストの中心的な高位の称号として、「神の知恵」よりも「言葉」またはロゴスの方がより明確に伝わってきた。
東方正教会の神学では、聖なる知恵はイエスとして受肉した神のロゴスとして理解されています。 [ 23 ]この信仰は、東方正教会のイコンにも表現されていることがあります。[ 24 ]正教会の聖体礼儀では、特に聖書朗読の前に、会衆の注意を聖なる教えに向けさせるために、執事や司祭が特定の瞬間に「ソフィア！」または英語で「ウィズダム！」と唱えます。
6 世紀後半に遡る聖人伝の伝統があり、聖ソフィアとその 3 人の娘、聖信仰、聖希望、聖慈愛について語られています。[ 25 ]これは、古くから寓意的人物への崇敬として受け止められており、この聖人グループはロシア正教のイコンで人気を博しています (娘たちの名前はВѣра、Надежда、Любовьと表記されています)。3 つの神学的徳にちなんで名付けられた 3 人の聖人への崇敬は、おそらく 6 世紀に始まったと考えられます。[ 26 ]
キリスト・ロゴスと神の知恵（ハギア・ソフィア）とのキリスト論的同一視は、ロシア正教会のイコンの伝統において強く表現されている。聖母マリアのイコンの一種である「知恵は自分の家を建てた」（Премудрость созда Себе дом）は、箴言9章1節（「知恵は自分の家を建て、七つの柱を切り出した」）からの引用であり、聖母マリアが「位格的知恵」（すなわち、三位一体の位格としての「知恵」 ）によって選ばれた「家」であることから、受肉を予示するものと解釈されている。
ロシア正教の神秘主義において、ソフィアは（キリストではなく）聖母マリアとますます区別がつかなくなり、ついには聖母マリアが「三位一体の第四位格」であるという解釈に至った。
こうした解釈は、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、ウラジーミル・ソロヴィヨフ、パーヴェル・フロレンスキー、ニコライ・ベルジャーエフ、セルゲイ・ブルガーコフといった著述家によって広められ、人気を博した。ブルガーコフの神学は「ソフィア主義」として知られ、神の知恵を「聖三位一体の同質性」として提示し、父、子、聖霊という三つの位格の同質性（ウーシアまたはピュシス、サブスタンティアまたはナトゥラ）あるいは「位格性」の側面として機能し、「聖三位一体の統一性を守る」としている。[ 27 ]これは1930年代初頭に非常に政治的な論争の的となり、1935年にロシア正教会によって異端として非難された。[ 23 ]
イングランドのプロテスタントの伝統の中で、 17世紀のキリスト教神秘主義者でユニバーサリストであり、フィラデルフィア協会の創設者であるジェーン・リードは、宇宙の霊的な働きを啓示してくれたという「処女ソフィア」との幻視や対話について多くの記述を残している。[ 28 ]リードは、 16世紀のドイツのキリスト教神秘主義者ヤーコプ・ベーメの神智学の著作 に影響を受けており、ベーメもまた『キリストへの道』などの著作でソフィアについて語っている。[ 29 ]ヤーコプ・ベーメは、ジョージ・ラップ、ウィリアム・ロー、ハーモニー協会など、多くのキリスト教神秘主義者や宗教指導者に大きな影響を与えた。[ 30 ]
1993年にミネアポリスで開催されたリ・イマジニング会議は、フェミニスト神学、LGBTQ+の肯定、ソフィアの召喚に関して論争を巻き起こした、異教徒間のプロテスタント会議であった。「ソフィアを祝福せよ」は、リ・イマジニング会議全体を通して使用された詠唱であった。[ 31 ]
ソフィアは、古典ギリシアの伝統における知恵の主要な女神ではありません。知恵と関連付けられるギリシアの女神は、メティスとアテナ（ラテン語ではミネルヴァ）です。ローマ帝国時代には、枢要徳やその他の抽象的な理想を女性の寓意像として表現することが一般的になりました。そのため、2世紀に建てられたエフェソスのケルスス図書館には、知恵（ソフィア）、知識（エピステーメー）、知性（エンノイア）、勇気／卓越性（アレテー）を描いた4体の女性の寓意像があります。同じ時期に、グノーシス主義では、ソフィアは女神または天使の力の側面を帯びるようになりました。
キリスト教の図像学において、聖ソフィア（聖なる知恵）は中世以来、女性の寓意像として描かれてきた。西洋（ラテン）の伝統では、彼女は冠を戴いた処女として描かれる。ロシア正教の伝統では、彼女は輝く赤い翼を持つ冠を戴いた女性という、より超自然的な側面を持つ。処女殉教者である信仰、希望、慈愛は、母ソフィアとともに、未亡人の服を着た母の前に立つ3人の幼い少女として描かれている。
『知恵と力の寓意』は、パオロ・ヴェロネーゼが1565年頃にヴェネツィアで制作した絵画である、右側に力と地上の事柄を象徴するヘラクレスを描いた、大規模な寓意画である。
ソフィアは、ヘレナ・ブラヴァツキー（1831-1891）によって創設された影響力のある精神運動である神智学において重要な位置を占めています。ブラヴァツキーはエッセイ「神智学とは何か？」の中で、それは秘教的な知恵の教義であり、言及されている「知恵」は「神聖な原理の流出」であり、「いくつかの女神、すなわちメティス、ネイタ、アテナ、グノーシス主義のソフィア…」によって典型的に表されると述べています。[ 32 ]
女神ソフィアは、神智学から発展した運動である人智学にも導入されました。人智学の創始者であるルドルフ・シュタイナー（1861-1925）は、ソフィアについて多くの著作を残しており、彼の著作集である『女神：自然から神聖なソフィアへ』（2001年）[ 33 ]や『イシス・マリア・ソフィア』（2003年）[ 34 ]などに見ることができます。
1970年代以降、ソフィアはダイアニック・ウィッカやフェミニスト精神性の関連潮流において女神として崇められてきた。[ 35 ]
1979年のインスタレーション作品「ディナーパーティー」には、ソフィアのためのテーブルセッティングが描かれている。[ 36 ]
ブルガリアの首都ソフィア（都市名自体は聖ソフィア教会にちなんで名付けられている）には、「女神」として描かれた聖なる知恵の記念碑的な彫刻がある。 [ 37 ]この彫刻は、レーニンの像に代わるものとして2000年に建立された。
聖パウロが「神の知恵であり、神の力であるキリスト」に言及したことに続き、他のすべての教父は、ソフィア（知恵）を聖三位一体の第二位格であるキリストと同一視した。
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