「Re-Imagining」は、 1993年にミネアポリスで開催された、聖職者、信徒、フェミニスト神学者による異教徒間会議で、米国の主流プロテスタント教派で論争を巻き起こし、[ 1 ]最終的には米国長老派教会で最高位の女性であるメアリー・アン・ランディの解雇につながった。[ 2 ]「Re-Imagining: A Global Theological Conference By Women: For Men and Women」は、世界教会協議会の「エキュメニカル十年: 教会は女性と連帯する 1988-1998」に対する米国の主流プロテスタントの反応から生まれた。参加者は1993年11月4日から7日にかけてミネアポリス・コンベンションセンターに集まった。
2,200人が集まり、そのうち3分の1が聖職者で、ほとんどが女性でした。登録した男性は83人でした。参加者は16の宗派、27か国、49の州を代表していました(ネバダ州は代表されていませんでした)。発表者は全員女性でした。[ 3 ]この会議は、教会が世界中の女性に対する不正義に取り組み、宗教生活のあらゆるレベルで男性との平等なパートナーシップを促進することを奨励することを目的としていました。[ 4 ]伝統的なキリスト教の男性中心の言葉とイメージがしばしば女性を抑圧し傷つけてきた という支持者の見解を認識して、主催者はテーマとして「再想像」を選びました。国際的な神学者が、神、イエス、教会、創造、コミュニティ、世界に適用されるテーマについて講演するよう招待されました。他の発表では、「礼拝共同体としての教会」、「言語/言葉」、「セクシュアリティ/家族」、「倫理/仕事/奉仕」を通してテーマが展開されました。[ 5 ]同じ考えを持つ女性たちとの4日間の交流と自由な議論、国際的に認められたフェミニスト神学者によるキリスト教に関する新しい考え方の提唱、そして自分たちの神が女性代名詞で呼ばれるのを聞いた後、参加者たちは変革的な経験をしたと報告した。[ 6 ] [ 7 ]同様の会議はこれまでにも何度か開催されてきたが、Re-Imaginingの規模、範囲、そして創造的な雰囲気は、それまでのどの会議をも凌駕していた。[ 8 ]
ミネソタ州の 3 つの教会協議会とツインシティーズ大都市圏教会委員会がこのイベントを後援した。後者の組織のディレクターであるサリー・エイブラハムズ・ヒル牧師は、当時米国長老派教会の女性宣教部門のディレクターであったメアリー・アン・ランディと、ユナイテッド・メソジスト教会のジーン・オードリー・パワーズとともに、会議の組織化に尽力した。[ 9 ] 3 年間の計画プロセス中に 140 人のボランティアがイベントの組織化を支援した。[ 10 ]
米国長老派教会は、創立200周年記念基金からの初期助成金としてスタッフの時間と6万6000ドルを寄付した。[ 11 ]ユナイテッド・メソジスト世界宣教委員会の女性部は、46人の上級スタッフのイベント参加費用を負担した。長老派教会は20人のスタッフを派遣し、両教派の役員が再構想の計画を支援した。[ 1 ] 1992年11月に郵送された招待会議のパンフレットによると、1人あたりの費用は早期登録で100ドル、後期登録で150ドルだった。
数か月後、主流派のユナイテッド・メソジスト教会と米国長老派教会の保守的なニュースレターであるグッド・ニュースとプレスビテリアン・レイマンは、会議での女神崇拝と異端行為に憤慨する記事を掲載した。 [ 1 ]彼らが引き起こした論争により、多くの会員が寄付を取りやめ、深刻な反発を招いた。[ 1 ]メアリー・アン・ランディは7か月後に解雇された。[ 8 ]ユナイテッド・メソジスト教会では全国レベルで解雇された者はいなかった。[ 12 ]
ウィリアムズの発言の背景としては、聴衆からの「私たちの贖罪論とは何ですか?イエスは何のために来られたのですか?」という質問に対する彼女の完全な回答がある。[ 16 ]
ウィリアムズ:「私は、贖罪の理論は全く必要ないと思います。イエスは人生のために、そして(私たちに)どのように共に生きるか、人生とは何であるかを示すために来られたのだと思います。」[ 16 ] 彼女は、聖母子像、十字架、空の墓だけが神聖なイメージであるカトリック教会を訪れたことに言及している。 「宣教のイメージ、からし種や魚とパンのイメージは必要ありません。十字架にかけられた人や血が滴る人、奇妙なものなど必要ないと思います。必要なのは、糧、信仰、灯すろうそくです。イエスの使命は、厳しい愛、神殿から盗賊を追い出すような愛を伝えることです。十字架がそれを実現するとは思いません。十字架は、悪の象徴、罪のない人、犠牲者の殺害として解釈されるべきだと思います。イエスがしたように現状に立ち向かい、貧しい人々について疑問を投げかけ、これまで力を持ったことのない人々に力を与えるとき、私たちはそのために死ぬ可能性が高いのです。」[ 16 ]
会議資料によると、主催者はスケジュールを「タイムフロー」と呼び、参加者には各テーブルに用意された画材、ダンス、そして語り合いの輪を通して自己表現することを奨励した。参加者全員には、プレゼンテーション全体を通して使用された歌、詠唱、典礼などが収録されたプログラム冊子が配布された。
ベドナロウスキー氏は、自身の発言で会議の幕開けを告げた。彼女は、「私たちはキリスト教の最も深い部分を主張するために集まりました。…私たちは、私たちの伝統には、その最も中心的なシンボルを再考し続けるための回復力、尽きることのない資源、そして創造性があるという確信を共有する信仰深い女性としての経験から、この活動を行うために集まりました。」と述べた。[ 17 ]
リーガンは、苦しんでいる人々を励ます歌を歌うことからプレゼンテーションを始めた。「嵐に耐えよう、もうすぐだ、すぐに錨を下ろせるだろう」[ 18 ] 彼女は、「嵐こそが、錨とは何かを知る唯一の方法だ」と言った。そして、「私の神は疲れた土地の岩、疲れた土地の岩だと私は知っている」と歌った。[ 18 ]
ヒョン・ギョンは、自身のアジア系のルーツと経験に触れながら、神と神学に対する自身の理解の仕方について語った。彼女は、人種差別や性差別といった悪を名指しするだけでなく、世界の現実を中心として「生き生きとした」「完全な」神学と神学者を求めている。そして最後に、「私たちの内には、男性と女性、東洋と西洋、過去と未来が存在することを忘れてはならない。私たちの心の奥底で……私たちはどのように宇宙的なつながりと共に生きていくのか?これが私たちの課題だ」と締めくくった。[ 19 ]
ブロックは、マタイによる福音書15章21-28節に出てくる、イエスに「悪霊にひどく取り憑かれている」娘を助けてほしいと訴える、毅然としたカナン人の女性の話を思い出した。(RSV) ブロックは、「悪霊に取り憑かれるとはどういうことでしょうか?…取り憑かれることは、子供の中で魂が殺されている兆候です。カナン人の女性は、娘の魂のために、娘の受肉が自分のもとに戻ってくるようにと戦っています。私たちは、長らく家父長制に取り憑かれてきた教会の魂のために戦っているのです。」[ 21 ]
ウィリアムズは南部で育ち、黒人バプテスト教会に通っていた。彼女は自分の発言によって、アフリカ系アメリカ人の生存スキルの1つである「口を閉ざす機会を逃してはならない」[ 22 ]に違反することになるだろうと認識していた。彼女は、イエスが歴史的にアメリカの黒人にどのように提示されてきたかについて語った。それは、奴隷制度を容認する人物、白人で青い目の、穏やかな中流階級かそれ以上の階級の男性として、天を見上げる人物としてである。「黒人アメリカ人は常にイエスのイメージを再構築しなければならなかった」[ 23 ] 。そうでなければ、彼のイメージには「苦悩も、ユダヤ人らしさも、貧困も、闘争も」[ 23 ]がなかっただろう。ウィリアムズのウーマニスト神学の枠組みは、「聖霊は女性の体を通して来た…言葉は女性の体で肉となった。このようにして聖霊は世に来た…」という考えと、「神を男性または女性として理解することは限定的である」[ 23 ]という考えに基づいている。彼女は最後に、祖母の信仰を思い出させる神学者カール・バルトの言葉を引用した。「神の義は苦しみよりも高く、喜びよりも深い。神は忠実である。私たちはそうではないが、神は忠実であり、私たちはイエスが忠実であることを見出した。」[ 24 ] ウィリアムズは、発言の冒頭で、黒人女性が贖罪の代償説(イエスの目的は私たちの罪のために十字架上で死ぬことだったという説)を受け入れるのは問題があると述べた。なぜなら、黒人女性が奴隷制時代に白人の赤ん坊を育てたり、白人男性の性的パートナーになったりするなど「代償」を負った経験は、決して正義でも救済的でもなかったからである。彼女は、イエスの死ではなく、イエスの生涯、正義の働き、癒しに重点を置くべきだと主張した。「イエスは荒野で、人生で罪に打ち勝った。」[ 24 ]
郭培蘭(ポストコロニアル・フェミニズム参照):「皆さんのうち、イエスを私のような存在だと想像できる人はどれくらいいますか?…私に話すように頼むなんて、まさに偶像破壊的です。…植民地支配者は白人のイエスを必要としています。私たちは白人から自分たちを救わなければなりません。」[ 25 ] 彼女は聴衆に「ずっと聞きたかった質問をする」ように促し、中国人にとって伝統的なキリスト教を受け入れることを困難にしている文化間の言語、歴史、イメージの違いに焦点を当てました。「私たちは100%アジア人で100%キリスト教徒になりたいのです。」[ 25 ] 彼女は3つのイメージを喚起しました。天安門広場で虐殺された学生、タイの40万人の売春婦(そのうち60%がHIV陽性)、そして彼女がイエスを見る方法である「勝利」です。[ 26 ]
ルンドブラッドは、ルカによる福音書にある洗礼者ヨハネの母エリサベツの妊娠の話を引き合いに出し、何か新しく異なるものを産み出すことの重要性を説明し、聴衆に「胎内の動き」を信じるように求めた。[ 27 ]講演の最後に、彼女はこう述べた。「私はイエスが女性である必要はありません。私が必要としているのは、イザヤの巻物を手に取り、自分の名前が添えられた言葉を読むように召されているということです。『主の霊がわたしの上にある。貧しい人々に福音を告げ知らせ、捕らわれ人に解放を告げ知らせ、見ようとしないすべての人に視力を回復させるために、わたしに油を注いでいる。』(ルカ4:18、著者の言い換え)」[ 27 ] 。彼女は、最も深い疑念の瞬間に、イエスから離れることはできないと告白した。彼女は彼が自分にこう言うのを聞いた。「私を、もはやあなたに関係のない古いカテゴリーに閉じ込めないでください。これは生ではなく死の物語だとあなたに言う人たちにしがみつかないでください。あなたが冒涜者で異端者だと言われることを恐れて、他の人から得た正しい答えにしがみつかないでください。いいえ、代わりに、あなたは妊娠していると言いなさい。」[ 27 ]
ベッテンハウゼン(抜粋)「創造の教義を再考する必要がある。なぜなら、無から創造する(無からの創造)場合、その『何か』は常に問題となるからだ。創造主と被造物の関係についての神学的探究が行われる。結局のところ、両者はつながっているのだろうか?神は完全に超越的な存在なのか?それとも部分的に内在的な存在なのか?…すべては、文字通り無から創造することから始めると、真の問いとなる切実な問いに帰着する。つまり、そもそも神と世界は互いにどのような関係にあるのか?両者はあまりにも異質なものとして解釈されてきたため、両者を再び結びつけるには本当に苦労しなければならない。」[ 28 ]
マーティン(抜粋)「スピリチュアリティとは、どのような心を持っているかということです。それは、あなたの心が言葉と行動を一致させているかどうかということです。スピリチュアリティとは、正しい言葉遣いや正しい祈り、正しい神学教義のことではありません。それは、正しい生き方、つまり、あなたの言葉と行動が一致しているかどうか、そしてそれが個人だけでなく、コミュニティにおいても当てはまるかどうかということです。もし私たちが人種差別や階級差別、同性愛嫌悪、帝国主義といったことについて具体的に語らなければ、私たちの行動は無価値です。なぜなら、それは単なる言葉に過ぎないからです。」[ 29 ]
マーシー・オドゥヨエ(抜粋)「私たちは、世界が一つであるだけでなく、見た目は多様であっても、人類は一つであるということに気づき始めています。多くの名前を持つ唯一の神、そしてその唯一の神の啓示を表現している様々な宗教は、すべての創造の神であるという事実を、私たちはゆっくりと受け入れ始めています。…直線的な思考に慣れた人々は、共同体の幸福を個人の幸福と対比して捉えるため、この強調にすぐに脅威を感じます。彼らは、群衆の中に埋もれ、単なる数字、歯車、アイデンティティも意志も自由もない名もなき一部になることを恐れています。しかし、これは全くの誤りです…相互扶助はこの共同体イデオロギーの中心であり、個人はこの点における貢献を認められ、思いやりを示すことに秀でるよう奨励されます。アフリカ人は、一人の人間が象を狩って村全体に肉を与えることを知っています。」 [ 30 ]
バトルは、東アフリカの宗派を超えた神学校に通った時のことを語り、「伝統と非包括的な英国式制度に縛られていた」と述べた。彼女と他の3人の女性は「33か月間、男性優位主義のテロ」に耐えた。彼女は続けて、「今、私はフェミニスト神学が解放神学にとって天の恵みであることを理解し始めた。なぜなら、それは抑圧からの解放と豊かな生活のための闘いは女性にも向けられていることを男性に思い出させたからだ。……福音は女性に救済の歴史の中で発言権を与え、私のアフリカの姉妹たちを歌い踊らせた。……私たちはイエス・キリストの福音によって解放されなければならない。私たちが真の解放を主張して初めて、男性もこの世界で解放され、……神が最初から意図していた真のパートナーシップが確立されるのだ。」[ 31 ]
ボスは歌で講演を始めた。「私たちは戦いを諦めない/まだ始まったばかりだ」[ 32 ]。 彼女が選んだのは列王記下第22章で、変化の肯定的で力強い性質を反映した物語である。このテキストでは、預言者フルダが聖書の解釈者であり正典化者であり、現状のままの終わりを告げる。フルダによって認可されたテキストは、すべての善の源である神が、抑圧の構造に容赦なく反対していることを明らかにしている。私たちは、家父長制が創造された世界とその制度におけるすべての関係を歪めていることを知っている。それは確かに今日、神の心を悲しませている状態である。フルダは、すべてをきれいにするだけでは十分ではないかもしれない、新しい共同体が始まる前に古いものが倒されなければならないと警告している。神の恵みによって、私たちは裁きの言葉が特に神殿を所有する家父長制の階層に下されたことを認識している。私たちは、その木の根元に斧が置かれたことを知っている。私たちは、変化が訪れるまでには長い時間がかかるかもしれないが、必ず訪れると分かっていながら、既存の構造と戦う準備ができています。[ 32 ]
グラントは、「私たちは、神をあらゆる抑圧的な言語的曲芸から解放するよう求められている」と述べた。[ 33 ] 彼女は神を黒人女性に例え、「人類から軽蔑され、拒絶された苦難のしもべ…黒人女性は私たちの悲しみを背負い、私たちの苦しみを担い、白人の不義によって傷つけられてきた」と述べた。[ 33 ] 彼女は神を制限から解放することを強調した。[ 33 ]
シスルスウェイトは、セクシュアリティとセックス産業について議論するために、フランスの哲学者ミシェル・フーコーの批判を引用した。彼女が「国際通貨基金はタイのセックス産業の発展のために資金を提供した」と言うと、聴衆は息を呑んだ。[ 34 ]
メアリー・エリザベス・ハントは、教会が性的な問題に気を取られ、本当に懸念すべき問題は暴力、貧困、弱者の搾取であると批判した。[ 35 ]
グナナドソンは、彼女の故郷インドでよく見られる、家父長制、破壊的な精神、男、女、教会、そして女性精神といった登場人物が登場する短編小説の枠組みで語った。「男は家父長制の魔の手に深く囚われ、社会福祉、疎外された人々への配慮、そして経済をより人間的なものにするための再構築ではなく、市場、利益、競争に焦点を当ててしまった。」[ 36 ]彼女は新しい教会を構想した。「もし教会がキリストに忠実であったなら、自由と人間の尊厳のための闘いの最前線に立っていたはずだが、実際には制度的な無関心によって自らを窒息させてしまったのだ。」[ 36 ]
スミス(抜粋)「礼拝共同体は告白を渇望している。それは、私たちの共同生活の中で、自分たちの生活や世界の現実について正直かつ真実に語り合える礼拝の瞬間である。希望は幻想や嘘によって生み出されるものではない。希望は真実によって生み出される。」[ 37 ]
モレンコットは、プリマス・ブレザレンの伝統の中で育ち、日曜日に4時間、火曜日の夜にはそれ以上の礼拝に出席していたと語った。彼女は非常に原理主義的な家庭環境で育ったため、ボブ・ジョーンズ大学に入学した頃には、そこがこれまでで最もリベラルなキリスト教の場所のように思えたという。モレンコットは、「女性が教会で話したり指導したりすると、必ず異端になる、と教えられてきました」と語った。 [ 38 ] 彼女は同性愛が発覚した際に両親から公然と恥をかかされた。「私が思い描く礼拝共同体は、性別、性的指向、人種差別、ナショナリズム、社会経済的階級、あるいは人間のエゴが思いつくその他の理由によって、ある人々が他の人々よりも多くを受ける権利があると考えるあらゆる痕跡を、自らの内から根絶することを心から決意していなければならないでしょう。」[ 38 ]
当初は一度限りの会議として計画されていたリ・イマジニングは、保守派の反発を受けてリ・イマジニング・コミュニティを設立した。関係者は聖職者や信徒女性の苦闘を支援し、台頭するフェミニスト神学に発言の機会を与えるよう努めた。彼らはニュースレターを発行し、主要教派からの資金援助なしに10年間毎年会合を開いた。継続は会員や個人によって支えられたはるかに小規模なもので、2003年の最後の会合には300人未満しか登録しなかった。[ 12 ] 10年後、最初の会議に出席したある女性牧師は、2004年1月12日のシャーロット・オブザーバーの記事で「リ・イマジニングについて話すと、今でも問題になることがある」と述べたと報じられている。[ 12 ]