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クリスマスはイエス・キリストの生誕を祝うお祭りで、西洋のキリスト教会では毎年12月25日に行われます。何世紀にもわたり、クリスマスは宗教的および世俗的な改革の対象となってきました。
17世紀、ピューリタンはカトリック教会や英国国教会と異なり、教会によるクリスマスの祝賀を禁じる法律を持っていた。彼らは後者から分離した。[2]フランス革命の時代には無神論のカルト・オブ・リセプションが権力を握り、キリスト教のクリスマスの宗教儀式は禁止され、スリー・キングス・ケーキは反教権主義の政府政策により強制的に「平等ケーキ」と改名された。[3] [4] [5]その後、20世紀には、ソ連の国家無神論の教義によりクリスマスの祝賀は禁止された。 [6] [7] [8]ナチス・ドイツでは、クリスマスの祝賀はナチ党のイデオロギーに奉仕するために宣伝された。[9]
現代の論争は主に中国で起きているが[10] [11] 、米国[12] [13]、そしてはるかに少ないが英国でも起きている。 [14]米国では、「休日」という一般的な用語や「クリスマス」という用語の使用を避けることは、政治的正しさへの譲歩であり、特にアメリカのユダヤ人などクリスマスを祝わない少数派を怒らせないようにするためだと非難する人物もいる。[14] [15] [16]これには、政府や企業が多文化に配慮した方法でクリスマスを認めようとする努力に対する反対が含まれることが多い。[17]
歴史
クリスマスの日付
クリスマスの日付として12月25日が選ばれた理由については2つの説が対立しているが[18] [19]、神学教授スーザン・ロールは典礼史家は一般的に「冬至と後期ローマ帝国における太陽崇拝の流行」と何らかの関係があることを認めていると書いている。[20] 1つの説は、教会が12月25日をイエスの誕生日に選んだのは、同じ日に冬至に祝われていたローマの「太陽の誕生日」の祭りを流用するためだというもので、これは「宗教史仮説」として知られている。[18] [19]もう1つの説である計算仮説は、イエスの誕生日はイエスの受胎の日に選ばれた日付、すなわちローマの春分の日である3月25日から9か月後に計算されたと仮定している。 [21] [22]
キリスト教の信仰では、神が人間の姿をとってこの世に現れ、人類の罪を償ったという教えがクリスマスを祝う主な目的であると考えられており、ナザレのイエスの生誕の正確な日付は問題ではないと考えられています。[23] [24] [25]
宗教史仮説
イエスの誕生日を12月25日とする最古の文書は、紀元354年のクロノグラフ（フィロコス暦とも呼ばれる）であり、この日は無敵の太陽の誕生日ともされている。 [18] [28]「代替説」の支持者は、キリスト教徒が冬至をイエスの誕生日として祝い始める前に、異教徒のローマ人が冬至を太陽神の誕生日として祝っていたと主張している。紀元後2世紀頃のアテネのアンティオコス暦では、12月25日が「太陽の誕生日」とされている。[29]紀元後274年から、ローマの祭りDies Natalis Solis Invicti（無敵の太陽、ソル・インウィクトゥスの誕生日）は12月25日に行われていた。[18]ソル・インウィクトゥスはアウレリアヌス帝の治世下でローマ帝国の主神となった。[30]古代史教授のゲイリー・フォーサイスはこう述べている。「この祝祭は、共和政ローマ時代以来最も楽しい祝祭シーズンであるサトゥルナリア祭（12月17日～23日）の7日間に歓迎すべき追加行事となったであろう。この祝祭シーズンは、パーティ、宴会、贈り物の交換が特徴である」。 [31]紀元4世紀後半のキリスト教の論文『至点と分点』は、イエスの誕生を「太陽の誕生日」およびソル・インウィクトゥスと関連づけている。
我らの主もまた、12月に生まれます...1月のカレンダーの8日前[12月25日]...しかし彼ら[異教徒]はそれを「無敵の者の誕生日」（インウィクトゥス）と呼びます。しかし、死を克服した我らの主ほど無敵な者は誰でしょうか？あるいは彼らがこれを太陽の誕生日と言うなら、彼自身が正義の太陽なのです。[32]
5世紀半ばのクリスマスの説教で、教皇レオ1世は「今日の私たちの祝祭は、いわゆる『新しい太陽』の昇りから来ているという有害な信念を抱いている人々」を叱責している。[33]この理論は、12世紀のシリアの司教ヤコブ・バルサリビが写本に付け加えた注釈で言及されている。写本は次のように書いている。
異教徒たちは、12月25日に太陽の誕生日を祝う習慣があり、祝祭のしるしとして灯火を灯した。こうした厳粛な儀式やお祭りには、キリスト教徒も参加した。そこで、教会の博士たちは、キリスト教徒がこの祭りに傾倒していることに気づき、協議して、真の降誕祭をその日に厳粛に執り行うよう決定した。[34]
ダブリン大学トリニティ・カレッジの教授であるC・フィリップ・E・ノサフトによれば、宗教史仮説は「今日ではキリストの誕生日を12月25日と定めた理由のデフォルトの説明として使われているが、この理論の支持者の中には、実際に利用可能な証拠がいかに乏しいかを認識している者はほとんどいないようだ」とのことである。[35]
計算仮説
ルイ・デュシェーヌ、ヒエロニムス・エンベルディング [de]、トーマス・タリーなどの「計算説」の支持者は、ナタリス・ソリス・インウィクティ以前はクリスマスは12月25日に祝われていたと主張し、アウレリアヌスがキリスト教の祝祭に対抗するためにそれを制定したと示唆している。[30] [36]彼らは、西暦221年にセクストゥス・ユリウス・アフリカヌスが春分、つまりローマ暦の3月25日を天地創造とイエスの受胎の日として提案したことを指摘している。これは12月の誕生を意味するが、アフリカヌスはイエスの誕生日を提示しておらず、 [37]当時は影響力のある著述家ではなかった。[38]キャンベル大学の宗教学教授アダム・C・イングリッシュは、イエスの誕生日が12月25日であるという信憑性を主張している。[39]聖書のルカ1:26 [40]には、マリアへの受胎告知は、洗礼者ヨハネの母エリサベツが妊娠6ヶ月のときだったと記録されています。[39] [41]イングリッシュは、ルカ1:5–23 [42]に記されているように、ザカリヤの神殿での奉仕はイエスの誕生の1年前のヨム・キプールに起こったと仮定し、ルカによる福音書の物語を受胎告知と洗礼者ヨハネの誕生までたどり、イエスの誕生は12月25日であると結論付けています。[39]計算理論の批評家であるスーザン・ロールは、これは初期キリスト教徒が冬至の日付を遡及的に正当化しようとしたに過ぎないと考えています。[43]
習慣の起源
567年のトゥールのキリスト教公会議は、降臨節をクリスマスの準備期間、およびクリスマスの季節として定め、「クリスマスから公現祭までの12日間をひとつの統一された祝祭周期とする」と宣言し、12月25日と 1月6日の両方に意味を持たせ、「太陽暦のユリウス暦を東の諸州の太陰暦と調和させる」解決策とした。[44] [45] [46]
冬の間、北欧の多くの文化では薪を燃やす習慣がありました。スカンジナビアでは、これはユールログとして知られ、もともと異教の意味を持っていました。スカンジナビアがキリスト教化された後、異教の意味はなくなり、キリスト教のクリスマスのお祝いに取り入れられた可能性があります。[47]しかし、16世紀以前にクリスマスログに関する言及が存在しないことから、クリスマスブロックを燃やすことは、異教の慣習とは無関係なキリスト教徒による近世の発明であった可能性があります。[48]
キリスト教の文脈の中で発展した他の多くの降臨節とクリスマスの風習には、降臨節のリースを灯すこと（ 16世紀ドイツでルーテル派が発明） [49] 、降臨節のカレンダーに印をつけること（19世紀にルーテル派が初めて使用）[50] 、クリスティングルを灯すこと（19世紀イギリスでモラヴィア派が発明）[51] 、キリスト降誕劇を観ること（11世紀イタリアでカトリックの修道士が初めて上演） [52]などがあります。
イギリス空位期間におけるピューリタンの反対
ビクトリア朝時代以前、クリスマスは主にローマカトリック、英国国教会、ルーテル派のキリスト教徒が祝う宗教的な祝日でした。クリスマスの重要性は、公現祭やイースターに次ぐものとして考えられていました。
一方、ピューリタンは、イングランドがピューリタン議会によって統治されていたイングランド空位期間に、キリスト教のクリスマスの祝祭に反対した。[53]ピューリタンは、英国国教会によって制定された祝祭を含め、キリスト教の慣習から非聖書的とみなす要素を排除しようとした。[55] 1647年、ピューリタン主導のイングランド議会は、クリスマスの祝祭を禁止し、代わりに断食の日を設け、クリスマスを「聖書に根拠のないカトリックの祝祭」であり、浪費的で不道徳な行為の日とみなした。 [56]ピューリタンは、社会的階層を逆転させる伝統、例えば、金持ちが要求に応じて貧乏人に施しをすることが期待され、アルコールが加わると暴力的な侵入に変わることもあるワッセリングを嫌った。[57]抗議運動が起こり、いくつかの都市でクリスマス支持の暴動が勃発し、数週間カンタベリーは暴徒によって制圧された。暴徒たちは玄関をヒイラギで飾り、王党派のスローガンを叫んだ。[58] 『クリスマスの擁護』 （ロンドン、1652年）という本は、ピューリタンに反論し、古いイングランドのクリスマスの伝統、夕食、火で焼いたリンゴ、トランプ遊び、「耕作少年」や「女中」とのダンス、古いサンタクロース、キャロルの歌唱について記している。[59] 1660年のチャールズ2世の王政復古により、この禁止令は終了した。『プア・ロビンズ・アルマナック』には、「今や神に感謝して、チャールズが戻ってきた。彼の不在は古いクリスマスを悲しませた。当時は、クリスマスが本当にあったのかどうか、私たちにはほとんどわからなかったからだ」という一節がある。[60]多くの聖職者は依然としてクリスマスのお祝いに反対していた。スコットランドでは、スコットランド長老派教会もクリスマスを祝うことを奨励しなかった。ジェームズ6世は1618年にその祝典を命じたが、教会への出席者は少なかった。[61]
17世紀～18世紀
植民地時代のアメリカでは、ニューイングランドのピルグリムたちはクリスマスを認めていなかった。[62]プリマスのピルグリムたちは、1620年に新世界での最初のクリスマスの日を新世界での最初の建物を建てることに費やし、クリスマスに対する嫌悪を実際に示し、クリスマスに対する完全な軽蔑を示した。[62]ニューイングランドの非ピューリタンたちは、イギリスの労働者階級が楽しんでいた休日が失われたことを嘆いた。[63]ボストンでは1659年にクリスマスの祝いが禁止され、5シリングの罰金が科せられた。[64] [65] [66]ピューリタンによる禁止令は、1681年にイギリス人任命の総督エドマンド・アンドロスによって撤回されたが、ボストン地域でクリスマスを祝うことが流行したのは19世紀半ばになってからであった。[67] 1776年の独立宣言以前は、アメリカ植民地では広く祝われていませんでした。[65]
フランス革命時代に国家が無神論的信仰体系である理性崇拝を後援していたとき、キリスト教のクリスマス教会礼拝は禁止され、反宗教的な政府政策により、三人の王のケーキは強制的に「平等ケーキ」と改名されました。[3] [4] [5]
19世紀
英国国教会におけるオックスフォード運動の出現により、クリスマスに関連する伝統的な儀式や宗教行事が復活した。[68]これにより、「より豊かで象徴的な礼拝形態の発展、ネオゴシック様式の教会の建設、そしてクリスマス自体をキリスト教の祭りとして維持することの復活と重要性の増大」がもたらされ、「特別な礼拝や音楽イベント」に加えて「貧しい人々への特別な慈善活動」も行われた。[69]歴史家のロナルド・ハットンは、クリスマスを祝う現在の状況は、チャールズ・ディケンズが先導したヴィクトリア朝中期の祝日の復活の結果であると考えている。ディケンズは「社会和解の文脈の中で礼拝と祝宴を結び付けた」。[70]ディケンズは文学の中でクリスマスを祝った最初の作家ではなかったが、クリスマスに対する人道的なビジョンを大衆に広めたのは彼であり、この考えはディケンズの「キャロル哲学」と呼ばれている。[71]
歴史家スティーブン・ニッセンバウムは、アメリカ合衆国の現代の祝祭は、ニューヨーク州で、廃れたオランダとイギリスの伝統から作り出されたもので、若者の集団が家々を回って酒や食べ物を要求する祝日から、子供たちの幸福を中心とした祝日へと焦点を移すために作られたと主張している。彼は、子供たちがそれに応じて貪欲にならないようにするための意図的な努力があったと指摘している。[72]クリスマスは1870年までアメリカ合衆国議会によって祝日として宣言されなかった。[65]
20世紀
20世紀初頭、CS ルイスなどのキリスト教作家は、クリスマスの宗教的行事と商業的行事の間に明確な分裂があると指摘し、後者を非難した。[73]ルイスは『クリスマスとクリスマス: ヘロドトスの失われた章』で、古代ギリシャの歴史家ヘロドトス(紀元前 484-425 年) の見解に基づいて、「ニアティルブ」(「ブリテン」を逆から綴ったもの) で同時に 2 つの祝日が祝われることを風刺している。祝日の 1 つである「エクスマス」は、義務的な商業活動とアルコール飲料の高価な耽溺の嵐によって祝われる。もう 1 つの「クリスマス」は、ニアティルブの寺院で祝われる。ルイスの語り手は、なぜクリスマスをエクスマスと同じ日に祝うのか司祭に尋ねる。彼は次のような答えを受け取る。
「よそ者よ、クリスマスの日付を変更することは許されないが、ゼウスがニアティルビアンの人々の心に、クリスマスを別の時期に祝うか、あるいはまったく祝わないかを教えてくれたならと思う。クリスマスとラッシュは、少数の人々の心を神聖なものからさえそらすからだ。そして、私たちはクリスマスに人々が陽気に過ごすことを本当に喜ぶが、クリスマスには陽気さは残っていない。」そして私が彼にラッシュに耐える理由を尋ねると、彼はこう答えた。「よそ者よ、それは騒ぎだからだ ...」[74]
ソビエト連邦（1936年まで）および他の共産主義政権は、マルクス・レーニン主義の国家無神論の教義に従って、クリスマスの行事を禁止した。[1] [8] 1920年代のソ連では、戦闘的無神論者連盟が、クリスマスツリーなどのクリスマスの伝統に反対する運動を学校の生徒に奨励し、この祝日に対する抗議として十字架に唾を吐くことを奨励した。同連盟は、その代わりとして毎月31日を反宗教的な祝日とした。[75] [76]さらに、戦闘的無神論者連盟は、ソ連で「特に宗教的な祝日を軽蔑する」ための祭りを企画した。[8]
飾り付けた木（ニューイヤーツリーと改名）、プレゼント、ジェド・マロース（ジェド・マロース）など、伝統的にクリスマスに関連付けられているほとんどの習慣は、後にソビエト社会で復活しましたが、新年と結び付けられ、この伝統は今日まで残っています。[77]しかし、ロシアのキリスト教徒のほとんどは正教会の信者であり、教会の暦がユリウス暦と引き続き結びついているため、その宗教的な祭り（クリスマス、イースターなど）は、主要な西方キリスト教会（カトリックまたはプロテスタント）の祭りと必ずしも正確に一致しません。
ナチスドイツでは、クリスマスのお祝いは、イエスのユダヤ起源の否定を含むナチ党のイデオロギーを満たすように宣伝されました。 [9]
1937年に設立された保守的な組織であるアメリカ教会連盟が1957年12月に発行したニュースと見解[78]は、「X=未知の量」と題された記事でXmasの使用を非難した。この主張は後にジェラルド・L・K・スミスによって取り上げられ、1966年12月に彼は、Xmasは「キリストの名の冒涜的な省略」であり、「「X」は未知の量の象徴として言及されている」と主張した。スミスはさらに、ユダヤ人がサンタクロースを持ち込んだのはイエスに関する新約聖書の記述を抑圧するためであり、国連は「世界のユダヤ人」の命令で「キリストの名を非合法化した」と主張した。[79]しかし、Χ（実際にはカイ）が「キリスト」（Χριστός）の略語として、またおそらく十字架のシンボルとして使われたという十分に文書化された歴史がある。[80] [信頼できない情報源？ ] [81]この略語は多くの正教会の宗教的象徴に現れている。
現在
中国
中華人民共和国は国家無神論の教義を持っており、2018年のクリスマスシーズンの開始前に、中国政府は多くのキリスト教会を閉鎖し、牧師を逮捕して祝日の祝賀を阻止した。[10] [11] NetEaseによると、2014年のクリスマス当日、中国湖南省長沙のダウンタウンで「クリスマスボイコット」キャンペーンが開始された。[ 82 ]
アメリカ合衆国
「クリスマス戦争」という表現は、クリスマス関連の論争を表すためにメディアで使われてきた。[83]この用語は、2000年代初頭からピーター・ブリメロウやビル・オライリーなどの保守派の評論家によって普及した。 [84] [85] [86]
ブリメロウ、オライリーらは、「クリスマス」という言葉やその宗教的側面についての具体的な言及は、多くの広告主、小売業者、政府部門（特に学校）、その他の公的機関や世俗組織によってますます検閲され、避けられ、または抑制されていると主張した。平等主義的な「休日」という言葉が普及するにつれて、アメリカ人やカナダ人の中には、その使用法を政治的正しさへの屈服として非難する者もいた。[14] [15] [16]
ハフィントンポストの解説者ジェフ・シュバイツァーは、オライリーのような解説者の立場を取り上げ、「クリスマスに戦争などない。あらゆる点でその考えは馬鹿げている。他の宗教を祝うことを強制されることに反対する人々は、社会生活のあらゆる側面を支配するキリスト教の海でクリスマスに溺れている。80パーセントの大多数が被害者を主張できるのは、現実から異常な逃避をした場合だけだ」と述べた。[87]
ガーディアン紙のアメリカ人コラムニスト、ヘザー・ロングは、アメリカにおける「休日」という言葉の使用に関する「政治的に正しい」問題について言及し、「自宅でクリスマスを祝っていることが明らかな人々は、職場や学校で何を言うべきかについて葛藤する傾向がある。特に職場では、誰も誰かを怒らせたり、人の宗教的信仰について推測したりしたくない」と書いている。[14]
クリスマスは、アメリカ合衆国政府により公式の連邦祝日として認められている。 [88]アメリカ自由人権協会は、政府の資金援助によるクリスマスのイメージや伝統の展示は、アメリカ合衆国憲法、特に議会による国教の樹立を禁じる修正第1条に違反していると主張している。一方、キリスト教擁護団体のアライアンス・ディフェンディング・フリーダムは、クリスマスの展示は修正第1条、および繰り返し順応主義を支持してきた裁判所の判決に一致していると考えている。[89]近年、公立学校、裁判所、その他の政府施設内に宗教的な展示物を置くべきかどうかについての議論が白熱している。[90]
クリスマスツリーやイルミネーション、飾り付けなど、クリスマスの人気の要素が今でも目立つように展示されているが、クリスマスではなく、特定の「祝日」と関連づけられている。 [15]論争には、政府や学校がクリスマスの儀式への不本意な参加を強制することを禁止する政策に対する異議も含まれる。他のケースでは、クリスマスツリーやキリスト降誕の場面が公共の場で展示されることが全く許可されていない。[92]また、ウォルマート、メイシーズ、シアーズなど、米国のチェーン小売店のいくつかは、顧客に対して「メリークリスマス」ではなく「ハッピーホリデー」や「シーズンズグリーティング」で挨拶する実験を行っている。[93] [94]
1984年のリンチ対ドネリー事件に始まる最高裁判所の判決は、政府資金によるクリスマスの飾り付けに「正当な世俗的目的」を持つ宗教的テーマを含めることを許可してきた。これらの判決は分裂し、政府がその限界を不明確にしたため、多くのそのような飾り付けには宗教的要素に加えてトナカイ、雪だるま、エルフなどの世俗的要素も含まれるようになった。[95]その他の最近の裁判では、公立学校の公演にクリスマスキャロルを含めることなどの追加の問題が提起されているが、これらの訴訟はいずれも最高裁判所にまで至っていない。
これらの問題に関する論争は2002年にニューヨーク市の公立学校システムがキリスト降誕の場面の展示を禁止したが、クリスマスツリー、ハヌカの燭台、イスラム教の星と三日月など、あまり宗教的ではないシンボルとみなされるものの展示を許可したときに起こった。[96]学校システムは、スコロス対ニューヨーク市（2006年）でその方針をうまく擁護した。 [97]
小売り
少なくとも2005年以来、アメリカ家族協会（AFA）やリバティ・カウンセルなどの米国の宗教保守派団体やメディアは、さまざまな著名な世俗団体、特に小売大手のボイコットを呼び掛け、印刷物、テレビ、オンライン、店内のマーケティングや広告で「休日」だけでなく「クリスマス」という用語を使用するよう要求してきた。これには、隠れた反ユダヤ的メッセージが含まれていると見る者もいた[どのメッセージか？ ]。名前が挙がった大手小売業者はすべて容疑を否定した。[98] [99]
2000年代
- 2005年、ウォルマートは、マーケティング活動で「クリスマス」という言葉を避けているとカトリック連盟から批判された。 [13]同社は、数年間、広告の多くで「クリスマス」という言葉を軽視していた。[100]これは世間の反発を招き、一部の団体は同社や、同様にクリスマスを曖昧にしていた他のいくつかの有名小売業者に対して請願書を配布し、ボイコットを脅迫した。[13] 2006年、世間の抗議に応えて、ウォルマートは方針を改正し、「ホリデー」ではなく「クリスマス」を使用すると発表した。変更点の中には、以前の「ホリデーショップ」が「クリスマスショップ」になり、「クリスマスまでの日数をカウントダウン」する機能があることが記されていた。[13]
- 2005年、ターゲット社は、店内、オンライン、印刷広告のいずれにおいても「クリスマス」という言葉を使用しないという決定を下したことで、アメリカ家族協会から批判を受けた。[101]
- 2006年11月にウォルマートが広告キャンペーンで「クリスマス」という言葉を使うことが明らかになったとき、USAトゥデイ紙がこの問題について書いた記事では、ベスト・バイ・コーポレーションは、その年は広告で「クリスマス」という言葉を一切使わない小売業者の1社になると指摘した。ベスト・バイの広報担当ドーン・ブライアントは「この時期には祝日がいくつもあり、それらすべてに敬意を払う必要があるため、私たちはホリデーという言葉を使い続けるつもりです」と述べた。[102] [103] AFAはベスト・バイの方針に反対するキャンペーンを開始した。[104]同じ方針に反発して、カトリック連盟はベスト・バイを2006年のクリスマス監視リストに載せた。[105]
- 2008年10月下旬、米国の金物小売業者ホームデポは、自社のウェブサイトで「ホリデー」や「ハヌカ」などの用語を使用しながら「クリスマス」という用語を避けていることでAFAから批判された。[106]小売業者は、クリスマスへの言及をより目立つようにウェブサイトを調整すると回答した。[107] スノープスは後に、ホームデポの広告に関するAFAの判断は誤りであり、小売業者の広告には当初「クリスマス」という単語が数回含まれていたと述べた。[108]
- 2009年11月11日、AFAはギャップ社に対し「クリスマスという言葉の検閲」を理由に「2か月間の限定ボイコット」を呼びかけた。 [109]ギャップが11月12日に開始した広告キャンペーンでは、「クリスマス」という言葉が少なくとも1度は同社のウェブサイトで話され、印刷され、「Go Ho Ho」と題されたテレビ広告では「Go Christmas, Go Hanukkah, Go Kwanzaa, Go Solstice」や「whatever holiday you wanna-kah」などの歌詞が使われた。[110] 11月17日、AFAはこのキャンペーンに対し、広告が「異教の祝日」である冬至に言及していると非難し、ボイコットの中止を拒否した。[111] 11月24日、AFAはギャップの広報担当副社長から同社が「非常に強いクリスマステーマ」の新しいコマーシャルを開始する予定であることを知り、ボイコットを終了した。[112]
2010年代
- 2010年11月、フィラデルフィアのクリスマスビレッジの2つの看板に書かれていた「クリスマス」という文字が苦情を受けて主催者によって削除されたが、市長が介入した3日後には元に戻された。[113]
- 2014年、ノースウェスト大学はクリスマスイブにキャンパスを完全に閉鎖し、休暇の要請はすべて学校当局によって拒否された。
- 2015年11月、コーヒーショップチェーンのスターバックスは、冬に関連したイメージや、トナカイやオーナメントなど非宗教的なクリスマスのシンボルを特徴とする以前のデザインとは対照的に、赤一色のクリスマスをテーマにしたカップを導入した。11月5日、伝道師で自称「ソーシャルメディアパーソナリティ」のジョシュア・フォイアーシュタインがFacebookに動画を投稿し、スターバックスがカップからクリスマス関連のイメージを削除したことで「イエスを憎んでいる」と非難した後、バリスタを「だまして」カップに「メリークリスマス」と書かせ、他の人にも同じことをするように勧めた。この動画はバイラル動画となり、議論や論評を呼んだ。実業家で2016年の共和党大統領候補（後に当選）のドナルド・トランプは、スターバックスのボイコットを提案してフォイアーシュタインの主張を支持し、「私が大統領になったら、私たちは皆、再び『メリークリスマス』と言うことになるだろう」と述べた。他のキリスト教徒を含む多くのソーシャルメディアユーザーは、この批判は過剰反応だと受け止めた。[114] [115] [116]この論争とは対照的に、赤色は少なくとも19世紀からクリスマスと関連付けられており、[117]クリスマスの飾りやキリスト教の礼拝によく見られ、例えばクリスティングルに使われるオレンジの周りに結ばれる赤いリボンなどである。また、2015年には、決議564号はダグ・ランボーンを含む36人の賛同者を得て、公にクリスマスを主張した。[118]ニュート・ギングリッチのいわゆる「クリスマス戦争」に対する防衛姿勢は、何年もの間大衆文化に響き渡った。[119]
カナダ
2007年、オンタリオ州オタワの公立学校が、小学校の合唱団の子供たちに「シルバーベル」の「クリスマス」を「お祭り」に置き換えたバージョンを歌わせる計画を立てたため、論争が巻き起こった[ 120]。コンサートでは、「キャンドルズ・オブ・クリスマス」と「イッツ・クリスマス」の曲もオリジナルの歌詞で歌われた。2011年、オンタリオ州オタワ近郊のアンブランでは、学校が前年開催していたクリスマスコンサートを、2月に予定されていた工芸品販売と冬のコンサートに変更したことに、一部の保護者が不満を表明した[121] 。
イギリス
イギリスでは、 1990年代後半にバーミンガム市議会がイベントシーズン全体（最初は1997年11月20日から12月31日まで、次にハロウィーンから1月の旧正月まで）に「ウィンターバル」というフレーズを一時的に宣伝したことが、いまだに「クリスマス論争」の物議を醸す例となっている。批評家は「ウィンターバル」という言葉の使用を「政治的正しさが狂った」と非難し、市議会の職員がクリスマスからキリストを排除しようとしていると非難している。[122]市議会は批判に対して、クリスマス関連の言葉やシンボルが広報資料で目立つと述べ、「市庁舎の正面にはメリークリスマスという横断幕が掲げられ、クリスマスのイルミネーションや主要な市民広場のクリスマスツリーが飾られ、学校の合唱団による定期的なキャロルの合唱セッションがあり、市長は伝統的なクリスマスの風景を描いたクリスマスカードを送って、みんなにメリークリスマスを願った」と述べた[123]。
2009年11月、ダンディー市議会は、当初キリスト教に特に言及することなく、クリスマスの祝祭を「ウィンター・ナイト・ライト・フェスティバル」として宣伝したため、クリスマスを禁止したとして非難された。地元の教会指導者たちはこのイベントに参加するよう招待され、参加した。[124]
南アフリカ
クリスマスと聖金曜日というキリスト教の祝日は、アパルトヘイト廃止後の世俗化した南アフリカの祝日カレンダーに残った。 2004年に設立された第9章機関である文化・宗教・言語共同体の権利の促進および保護のための委員会（CRL権利委員会）は、少数派グループから不当な差別についての苦情を受けた後、祝日の見直しの必要性を評価するため、2012年6月と7月に全国規模の諮問公聴会を開催した。CRL権利委員会は、2012年10月までに内務省、労働省、さまざまなポートフォリオ委員会、大統領府に勧告を提出すると述べた。[125] [126] [127] CRL権利委員会は、2013年4月17日に勧告を発表し、一部の既存の祝日を廃止して、キリスト教以外の宗教の祝日に日数を空けることなどを含めた。[128] [129]
ノルウェー
12月に小学生が地元の教会でクリスマス礼拝に参加するという一般的な慣習に対して、ノルウェー人道協会、児童オンブズマン、教育連合が反対している。[130]この問題については地元でいくつかの論争があった。政党は、学校が決定することにほとんど賛成しているが、政府は、クリスマス礼拝に参加する学校は出席したくない生徒に代わりの選択肢を提供しなければならないこと、また、クリスマス休暇前の学校閉校日に礼拝を行ってはならないことを強調している。ソルベルグ内閣は政府声明で、宗教的祝日の前に教会で行われる礼拝に学校が参加することを前向きに捉えていると述べている。[131]
2013年にノルウェー統計局がヴォールトランドのために実施した世論調査によると、ノルウェー人の68%が学校主催のクリスマス礼拝を支持し、14%が反対している。17%はこの件に関して何の意見も持っていない。[130]
スウェーデン
公立学校は信仰告白を禁じるという2011年の学校法は、学校が12月に教会に集まってアドベント、ルチア、クリスマスを祝うという伝統にどのような影響を与えるかについて議論を呼んだ。8万人のスウェーデン人が、ダーゲン紙が2012年にヤン・ビョルクルンド教育大臣に出した抗議書簡（Adventsuppropet）に署名し、学校の教会訪問に宗教儀式を含めることを依然として認めるべきだと要求した。[132] 教育大臣は、クリスマス前の教会訪問にはクリスマス賛美歌の歌唱や司祭によるクリスマスの福音書の説教が含まれるかもしれないが、一般的な祈りや信仰告白の朗読は法律に違反すると明言した。[133]
2012年、スウェーデンラジオは、新しい法律の結果として、約6校に1校がクリスマスの伝統を祝う方法を変えたと報じた。[134]
クリスマスツリー
ソ連および他の共産主義政権は、マルクス・レーニン主義の国家無神論の教義に従って、クリスマスの行事を禁止した。[1] [8] 1920年代のソ連では、戦闘的無神論者連盟が学校の生徒にクリスマスツリーなどのクリスマスの伝統に反対する運動を奨励し、国はクリスマスツリーをキリスト教との関連性を取り除いた新年のツリーとして再利用した。 [75] [76]
1980年代以降、[135]米国とカナダでは、当局が一般に「クリスマスツリー」と呼ばれているものを「ホリデーツリー」と呼ぶ例がありました。このような命名法に対する反応は複雑です。
2005年、ボストン市が公式に飾られた木をホリデーツリーと名付けたとき、木を寄贈したノバスコシア州の樹木農家は、木を「ホリデー」ツリーと名付けるくらいなら木材粉砕機にかけた方がましだと返答した。[12]
2009年、西エルサレムでは、ユダヤ教の価値観のためのロビー団体がエルサレムのラビの支援を受けて、クリスマスを非難するチラシを配布し、「クリスマスツリーやその他の『愚かな』キリスト教のシンボルを販売または設置するレストランやホテル」のボイコットを呼び掛けた。[136]
2012年12月、ベルギーの首都ブリュッセルのクリスマスツリーは、クリスマスマーケットを「ウィンター・プレジャーズ」に改名する計画の一環であったため、物議を醸した。 [137]地元の反対派は、これを市内のイスラム教徒少数派への宥和策とみなした。[138]
公式の祝日ツリーを「クリスマスツリー」と改名する取り組みも行われている。2002年、カリフォルニア州上院で、州の祝日ツリーをカリフォルニア州クリスマスツリーと改名する法案が提出された。[139]この法案は可決されなかったが、 2007年12月4日のツリーの公式点灯式で、カリフォルニア州知事アーノルド・シュワルツェネッガーは、式典後に知事事務所が発表したプレスリリースと発言の中で、ツリーをクリスマスツリーと呼んだ。[140]シュワルツェネッガーは、2004年の第73回点灯式で、このツリーを「祝日ツリー」と呼ぶ世俗的な慣習を終わらせていた。この改名は故ウィリアム・「ピート」・ナイト上院議員に敬意を表して行われた。シュワルツェネッガーはナイトの葬儀で、名前をクリスマスツリーに戻すと述べた。ナイトは、デイビス知事がホリデーツリーと呼ぶことを決定した後、名前を変更するよう働きかけたが、失敗していた。[141]
ミシガン州上院は2005年に、ミシガン州議会議事堂前の飾り付けされた木を、1990年代初めからそう呼ばれてきたように、今後もホリデーツリーと呼ぶべきか、それともクリスマスツリーと名付けるべきかを巡って議論した。この問題は2006年に再検討され、超党派のミシガン州議会議事堂委員会は満場一致でクリスマスツリーという用語の使用を決議した。[142]そして2007年には、ウィスコンシン州議会議員らが、1985年以来ホリデーツリーとして使われてきたウィスコンシン州議会議事堂の円形ホールの木をウィスコンシン州クリスマスツリーと改名するかどうかを検討した。[143]
特定のグループによるクリスマスの拒否
イスラム教
クリスマスの祝いはトルコのイスラム教徒から時折批判されてきた。トルコはクリスマスの世俗版と、ノエル・ババ（フランス語のペール・ノエルに由来）という名のサンタクロース像を採用している。2013年のホリデーシーズン中、イスラム教徒の青年グループが反サンタクロース運動を開始し、トルコでのクリスマスの祝いに抗議した。[144] 2015年12月、政治活動家と宗教活動家が、トルコ社会におけるクリスマスとサンタクロースの影響の拡大に抗議する抗議活動を組織した。[145]インドネシアでは、一部の過激派が12月25日を「世界イスラム改宗者デー」（ハリ・ムアラフ・セドゥニア）にすることを提案しているが、このアイデアを愚かで危険だと一蹴する人もいる。[146] [147]
復古主義運動
復興運動のいくつかの教会、宗派、コミュニティは、神学的な理由からクリスマスの儀式を拒否しています。これには、エホバの証人、[148] アームストロング派、[要出典]真イエス教会、教会オブゴッド（セブンスデー）、イグレシア・ニ・クリスト、ブラジルのキリスト教会、米国のキリスト教会、キリスト教会、およびさまざまな宗派の改革派および原理主義教会（独立バプテスト派[149]やワンネス・ペンテコステ派を含む）が含まれます。[150] [151] [152] [153] [154]
参照
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キャロルは、歌詞の中の王族の人物の名前を三人の王などの著名な政治指導者の名前に置き換えるなど、改変されました。教会の鐘は国庫を増やすために青銅に溶かされ、クリスマス当日の宗教行事は禁止されました。王のケーキも王族の象徴として攻撃を受けました。しかし、それは新しい名前、平等のケーキでしばらく生き残りました
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フランス革命中、人々はどのようにクリスマスを祝ったのでしょうか? 密室で、緊張した恐怖の中で。 反教権主義は、理性の崇拝を称える理性の祭典が1793年11月10日に開催されたときに頂点に達しました。フランス全土の教会は「理性の寺院」と改名され、ノートルダム大聖堂は式典のために「洗礼を解かれた」。コミューンは出費を惜しみませんでした。「ノートルダムで行われた最初の理性の祭典では、架空の山が作られ、その頂上には哲学の神殿があり、オペラの台本から借りた台本が使われました。マリー＝ジョセフ・シェニエの『自由への賛歌』が流れる中、白い服を着た若い女性たちが2列に並んで山を下り、理性の祭壇の前で交差してから、再び山を登って自由の女神に挨拶しました。」上記の説明からお分かりのように、1793年は首都でクリスマスを祝うには最適な時期ではありませんでした。
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の表現に関する章は
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今日ロシア正教徒が祝うクリスマスは、70年以上ぶりにロシアの広大で雪深い国土全体で完全な国家の祝日となった。ロシア連邦大統領ボリス・N・エリツィンの旧ロシアの伝統を復活させる野心的な計画の一環として、共和国議会は先月、無神論の共産主義イデオロギーの下で長らく無視されてきたクリスマスを、公共のカレンダーに再び書き込むべきであると宣言した。 「ボルシェビキは十字架を鎌と槌に置き換えた」とロシア議会の宗教委員会委員長、ビャチェスラフ・S・ポロシン氏は言う。「今や十字架は元に戻されつつある」
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。… 国家は人々がクリスマスツリーを売ることを禁じた。戦闘的無神論者連盟が特に宗教的祝日を軽蔑するために組織した祭りさえあった。彼らのカーニバルはフランス革命後に活動家が行った同様のイベントに触発された。1923年から1924年、そして1929年から1930年にかけての「コムソモールのクリスマス」とイースターは基本的に無神論の祝日のお祝いだった。
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誕生日を祝うためのものではありません。誕生を祝うためのものです。日付という事実と誕生の事実は、2 つの別のものです。祝祭自体の暦上の検証は、実際にはそれほど重要ではありません ... 人生を変える瞬間を理解するために重要なのは、それが起こったことであり、必ずしもそれがどこで、いつ起こったかではありません。メッセージは明確です。クリスマスは、イエスの実際の誕生日を祝うためのものではありません。それは、罪を除いてすべての点で私たちと同じになり (ヘブライ 4:15)、死に至るまで、さらには十字架の死に至るまで、自らを低くされた (フィリピ 2:8) 方の受肉に関するものです。クリスマスは確かに最高の祝祭ですが、典礼年の始まりではありません。それは、イエスの誕生を記念し、思い出すためのものであり、実際にはその日自体を祝うためのものではありません。歴史上のイエスが生まれたからこそ、信仰のキリストの復活が起こり得たことを私たちは覚えています。
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キリスト教世界全体で、12 月 25 日はイエス・キリストの誕生日として祝われます。この喜ばしい出来事の日付に関して、教会が一致していなかった時代がありました。多くのキリスト教徒はクリスマスを 4 月に、他の者は 5 月に、さらに他の者は 9 月の終わりに祝っていましたが、最終的には 12 月 25 日が最も適切な日付として合意されました。この日の選択は、もちろん完全に恣意的なものでした。なぜなら、キリストの生誕が起こった正確な日付もその年のどの時期もわかっていないからです。しかし、記念の目的からすると、祝賀が喜ばしい出来事の正確な記念日に行われるかどうかは重要ではありません。
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まず、受胎の時期
に関する聖書の証拠を調べる必要があります
。 [...] 天使ガブリエルは、エリサベツの夫で洗礼者ヨハネの父であるザカリヤが
主の聖所に入り香を献げるようくじで選ばれた日に現れました (ルカ 1:9) ザカリヤはレビ族に属していました。レビ族は、祭司として奉仕するために主によって特別に選ばれた唯一の部族です。レビ人の祭司たちは、特定の部族の領土に限定されず、イスラエルの地中に散らばっていました。それでも、多くの祭司は、近くのエイン カレムに住んでいたザカリヤのように、神殿での義務を果たすためにエルサレムの近くに住むことを選択しました。祭壇の準備、犠牲の捧げ物、灰の掃除、朝や夕方の香をたくことなど、数多くの祭司の義務を決めるために定期的にくじが引かれました。しかし、この出来事のドラマチックさを考えると、彼が神殿の聖域に入ったのは、一年で最も崇高で神聖な日、贖罪の日、ヨム・キプールだったようです。そこで、主の祭壇のそばで、光り輝く天使がエリザベスに子供が生まれるという知らせを伝えました。この出来事の日付は、贖罪の日に関するレビ記 23 章に従ってユダヤ暦から計算すると、9 月 24 日とされています。ルカ 1:26 によると、ガブリエルがマリアに告げたのは、エリザベスの妊娠の「6 か月目」でした。つまり、マリアはエリザベスの 6 か月後に妊娠したということです。ルカは 36 節で、この時期のユニークさを繰り返し述べています。9 月 24 日から 6 か月を数えると、マリアの告知と受胎の最も可能性の高い日付である 3 月 25 日になります。それから 9 か月後、12 月 25 日になりますが、これは誕生日としては驚くほど妥当な日付であることがわかります。
[...] パレスチナでは、11 月は雨期で、羊が新鮮な緑の草を食べられる唯一の時期です。残りの 10 か月間は、動物は乾いたわらで満足しなければなりません。したがって、羊飼いが雨期のピークである 12 月後半に羊の群れを連れて野原にいたという説は、合理的であるだけでなく、非常に確実です。
- ^ ルカ1:26
- ^ ボノー、ノルマン（1998年）。日曜典礼書：儀式の言葉、復活祭の形。リトゥルジカル・プレス。114ページ。ISBN 978-0-8146-2457-9ローマ教会は3月25日の受胎告知を祝います（ローマ暦ではユダヤ暦のニサン14日目に相当します） 。
したがって、イエスの誕生日は9か月後の12月25日でした。この計算は、ルカによる福音書の他の記述とよく一致しています。キリスト教徒は、祭司ザカリヤが贖罪の日、つまり秋分の頃に神殿で奉仕していたときに、天使が彼に洗礼者ヨハネの奇跡的な受胎を告げたと推測しました。マリアは受胎告知のとき、エリサベツが妊娠6か月目であることを知りました。秋分の6か月後ということは、マリアがイエスを春分（3月25日）に受胎したことを意味します。洗礼者ヨハネが秋分の日に受胎したとすれば、彼は9か月後の夏至に生まれたことになります。したがって、今日でも典礼暦はヨハネの誕生日を 6 月 24 日に祝っています。最後に、ヨハネ 3:30 で洗礼者ヨハネがイエスについて「彼は必ず栄え、私は必ず衰える」と言っている箇所は、この日付の計算を裏付けています。実際、冬至にイエスが誕生した後は日数が増え、夏至にヨハネが誕生した後は日数が減ります。
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トゥール公会議は、クリスマスから公現祭までの期間全体を祝祭の一部とみなすべきであると宣言し、クリスマスの12日間、または英語でクリスマスタイドと呼ばれるようになったものを創設しました。12日間の最後の日である十二夜には、さまざまな文化でさまざまな特別な祝祭が生まれました。その多様性は、日数を数える方法の問題にまで及びます。クリスマスの日が12日間の最初の日であれば、十二夜は公現祭の前夜である1月5日になります。クリスマスの翌日の12月26日が最初の日であれば、十二夜は公現祭当日の夜である1月6日になります。クリスマスと公現祭が制定された後、クリスマスの12日間を挟んで12月25日と1月6日に、キリスト教徒はクリスマスまでの精神的な準備期間として、アドベントと呼ばれる期間を徐々に追加しました。
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567 年、トゥールの教会会議は 12 月 25 日から 1 月
6日までの 13 日間を祝祭期間と定めました。それまで、教会で祝祭となる期間は、イースターの日曜日からペンテコステまでの 50 日間のみでした。
- ^ ヒル、クリストファー (2003)。 『祝日と聖夜：キリスト教の12の季節の祭りを祝う』クエストブックス、p.91。ISBN 9780835608107この取り決めは、ローマ帝国が太陽暦のユリウス暦を東方の属州の太陰暦と調整しようとした際に、行政上の問題となった。
ローマ人は2つのシステムの月を大まかに一致させることができたが、太陽年の4つの基本地点、すなわち2つの春分と夏至は、依然として日付が異なっていた。1世紀までには、エジプトとパレスチナの冬至の日付は、ローマの日付より11日から12日遅くなっていた。その結果、受肉は帝国のさまざまな地域でさまざまな日に祝われるようになった。普遍的であることを望んだ西方教会は、最終的に両方を採用し、一方をクリスマス、もう一方を公現祭とし、その間に12日間の間隔を空けることになった。時が経つにつれて、この休止期間にキリスト教特有の意味が込められるようになった。教会は次第にこれらの日を聖人で埋めるようになり、その中には福音書の誕生物語に関係するものも含まれていました (ヘロデ王によって虐殺された幼児を記念する 12 月 28 日の聖なる無垢なる日、福音書記者聖ヨハネ「最愛なる者」12 月 27 日、キリスト教の最初の殉教者である聖ステファノ 12 月 26 日、聖家族 12 月 31 日、聖母マリア 1 月 1 日)。567 年、トゥール公会議はクリスマスから公現祭までの 12 日間を 1 つの統一された祝祭周期とすることを宣言しました。
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『クリスマス・キャロル』は、何よりもまず、神の恩寵による解放というキリスト教の福音と、精神世界と物質世界の間に亀裂を入れることを拒否する受肉宗教に関する物語であることに疑いの余地はない。クリスマスの食事と食事を運ぶ人々は祝福されている。クリスマスの食べ物とごちそうの豊穣は、創造の善と天国の喜びの両方を反映している。これは、19 世紀に神学の重点が贖罪から受肉へと移行したことを示す重要な兆候であり、この重点は、オックスフォード運動の聖礼典主義、より豊かで象徴的な礼拝形態の発展、ネオゴシック様式の教会の建設、そしてクリスマス自体をキリスト教の祝祭として守ることの復活と重要性の増大に、外面的かつ目に見える形で現れた。...
世紀を通じて、キリスト教の祝祭をよりよく守ることに対するオックスフォード運動の関心の影響を受けて、クリスマスはますます重要なものとなった。19 世紀後半までには、大聖堂は特別な礼拝や音楽イベントを開催し、貧しい人々のための古代の特別な慈善活動を復活させたかもしれないが、マンチェスターのような大規模な教区教会の大聖堂の問題を忘れてはならない。あるクリスマスの日に、80 組ものカップルが結婚するためにやって来たのだ (名簿への署名は午後 4 時まで続いた)。ディケンズの『クリスマス・キャロル』の人気は、クリスマスに対する意識の変化と祝い方の変化に大きく貢献しました。この物語の朗読会の人気は、この物語が当時の気分にどれほど共鳴したかを示しており、19 世紀末までに定着した世俗的および宗教的方法の両方でクリスマスのお祝いの地位が高まったことに貢献しました。
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ディケンズが物語の中で主張し
た
のは「クリスマスの精神」でした。社会学者のジェームズ・バーネットはそれをディケンズの「キャロル哲学」と表現し、「祝祭に対する宗教的および世俗的な態度を人道的なパターンに組み合わせた。それは個人の利己主義を厳しく非難し、クリスマスにおける兄弟愛、親切、寛大さの美徳を賞賛した。
…ディケンズは、クリスマスには人は自分のことを忘れて、他人、特に貧しい人や不幸な人のことを考えるべきだと説いた。」そのメッセージは、宗教的な人々も世俗的な人々も支持できるものでした。
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同盟は、この疑わしい宗教復興から救うために出動した。
反宗教主義者は
、1928 年の年次索引の 1 つのセクション全体を学校における反宗教教育に充てたほど多くの記事を掲載した。1929 年も同じような記事が続き、翌年には大量に掲載された。同誌は、レーニンや他の人々が以前に明確に非難していたもの、つまり若者を脅迫して宗教的信仰を一掃するためのカーニバル、茶番劇、ゲームを推奨した。また、生徒たちに、クリスマス (クリスマス ツリーを含む) やイースターに関連する慣習に反対する運動をするよう提案した。同盟は、一部の学校では毎月 31 日に反宗教の日を設けていると報告し、これを承認した。この特別な行事のプログラムを設定したのは教師ではなく、同盟の地方支部であった。
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年から1930年にかけてニコライ・ブリアンチャニノフが書いたように、ネップ後、最悪の集団化が始まった頃、ソ連は、宗教は人類にとって最も有害なものすべての総合体であるという原理を人々の頭に叩き込む必要があると考えました。宗教は、人間と社会、生活と学問、進歩の敵として提示されなければなりませんでした。... 風刺画、記事、ベズボジニク、反宗教、戦闘的無神論者連盟のプロパガンダ、映画で宣伝されました。宗教に対する闘争の遂行に関する学校の授業（教会を冒涜する方法、窓や信仰の対象を壊す方法）が行われました。常に最新の流行に乗りたがる若者は、そのようなプロパガンダにしばしば反応しました。1929年のモスクワでは、クリスマスに子供たちが十字架に唾を吐くために連れてこられました。ティラスポリ教区の司祭たちは、時には自分たちの若い教区民に裏切られ、投獄されたり、死に至ったり、家族が引き裂かれたりすることもあった。
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