ソル・インヴィクトゥス(古典ラテン語: [ ˈsoːɫ ɪnˈwɪktʊs ]、「不敗の太陽」または「征服されない太陽」)は、ローマ帝国末期の公式の太陽神であり、古代ラテン語の太陽神ソルの後期の側面、あるいはその代替神である。アウレリアヌス帝は西暦274年にその崇拝を復活させ、ソル・インヴィクトゥスを帝国の主神として昇格させた。[ 1 ] [ 2 ]アウレリアヌス帝以降、ソル・インヴィクトゥスはしばしば帝国の貨幣に登場し、通常は太陽の冠をかぶり、馬に引かれた戦車に乗って空を駆け抜ける姿で描かれている。彼の隆盛は、コンスタンティヌス1世がキリスト教を合法化し、異教を制限するまで続いた。[ a ]ソル・インヴィクトゥスに言及した最後の碑文は西暦387年に遡るが、[ 6 ] 5世紀には十分な数の信者がいたため、キリスト教神学者アウグスティヌスは彼らに反対する説教をする必要があった。[ 7 ]
近年、ソル神については、伝統主義者と、増加しつつある修正主義者の間で学界が分裂している。[ 8 ]伝統的な見解では、ソル・インヴィクトゥスはローマの2つの異なる太陽神のうちの2番目である。最初の太陽神であるソル・インディゲス、またはソルは、紀元1世紀までに信仰が衰退した、重要性の低い初期のローマの神であると考えられている。一方、ソル・インヴィクトゥスは、シリアの太陽神であり、エラガバルスの下でローマで最初に信仰が広められたが、成功しなかったと考えられている。約50年後の紀元274年、アウレリアヌスはソル・インヴィクトゥスの信仰を公式の宗教として確立した。[ 9 ]どのシリアの太陽神であったかについては、これまで合意が得られていない。学者の中には、エメサの天空神エラガバルを選んだ者もいれば、[ 10 ]パルミラのマラクベルを好んだ者もいる。[ 11 ] [ 12 ]修正主義的な見解では、ローマには王政時代から古代末期まで継続した太陽神崇拝が一つだけ存在した。ローマには少なくとも3つの太陽神殿があり、すべて帝政時代に活動し、すべてそれ以前の共和政時代に遡る。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]

インヴィクトゥス(「征服されない、無敵の」)は、ユピテル、マルス、ヘラクレス、アポロ、シルヴァヌスなど、ローマの神々に用いられた称号。 [ 8 ] : 124紀元前3世紀から使用されていた。 [ 18 ]ローマのソル、都市の「最も古い歴史」からキリスト教が唯一の国教として確立されるまで継続している。学者たちは、伝統的なソル・インディゲスとソル・インヴィクトゥスを2つの別々の神とみなすこともあったが、S. E. ヒジマンスによるこの見解の否定は支持者を得ている。 [ 19 ]
西暦102年の碑文には 、ローマのトラステヴェレ地区にあるソルの柱廊が、ガイウス・ユリウス・アニケトゥスという人物によって修復されたことが記録されている。[ 20 ]彼は自身のコグノーメン(ギリシャ語のインヴィクトゥスに相当する語のラテン語形、すなわちἈνίκητος(アニケトス、ローマ字表記:アニケトゥス))への言及を念頭に置いていたのかもしれないが、[ 21 ]ソルの称号としてインヴィクトゥスを使用している現存する最古の碑文は西暦158年のものである。 [ b ]もう一つは、様式的に2世紀のものと推定されるもので、ローマのファレラ(装飾円盤)に「inventori lucis soli invicto augusto(私は光の創造主である不敗の太陽を讃える)」と刻まれている。[ 25 ] [ c ]アウグストゥスは、神々を皇帝崇拝と結びつける一般的な称号である。[ 27 ]ソル・インヴィクトゥスはミトラ教の秘儀において重要な役割を果たし、ミトラスと同一視された。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]ミトラ教のソル・インヴィクトゥスと、同名の神の公的な崇拝との関係は不明瞭であり、おそらく存在しない。[ 30 ] : 203
『ヒストリア・アウグスタ』によれば、10代のセウェルス朝の皇子エラガバルスは、自分の信仰する神の名前を名乗り、エメサからその神像をローマに持ち込んだ。皇帝に即位すると、彼はローマの伝統的な国家神を軽視し、自分の神をローマで最も強力な神として崇めた。これは222年の彼の暗殺で終わった。『ヒストリア・アウグスタ』は、神エラガバルスをユピテルとソルと同一視している。「彼はヘリオガバルス、ユピテル、ソルの神官でもあった」 [ 31 ] 。これはシリアの太陽神をローマに持ち込もうとした試みと見なされているが[ 32 ] 、ローマのソル信仰は少なくとも共和政初期からローマに存在していた。[ 8 ] [ 14 ] [ 33 ] [ 15 ] [ 16 ]

ローマの氏族アウレリアは太陽神ソルの崇拝と結びついていた。[ 34 ]東方での勝利の後、アウレリアヌス帝はローマの太陽神ソルの崇拝を徹底的に改革し、太陽神を帝国の主要な神々の1つにまで高めた。以前は太陽神ソルの神官は単なる司祭であり、ローマ社会の下層階級に属する傾向があったが、[ 35 ]今では神官であり、アウレリアヌスが設立した新しい神官団のメンバーとなった。太陽神ソルの神官は皆、元老院のエリートの一員であり、太陽神ソルの神官職が今や非常に名誉あるものとなっていることを示している。しかし、これらの元老院議員のほぼ全員が他の神官職も兼任しており、それらの他の神官職の中には、それらが列挙されている碑文の中で優先されているものもあり、太陽神ソルの神官職よりも名誉あるものと見なされていたことを示唆している。[ d ]アウレリアヌスはまた、太陽神ソルのための新しい神殿を建設し、 274 年 12 月25 日に奉献した[ 38 ]。これにより、ローマにおける太陽神のための神殿の総数は(少なくとも) 4 つになった。[ e ]彼はまた、太陽神を称える競技会を制定し、274 年以降は 4 年ごとに開催した。
アウレリアヌスの太陽神ソル・インヴィクトゥスの正体は、長らく学問上の議論の対象となってきた。アウグストゥス史に基づいて、エメサのソル・エラガブルス(またはエラガブラ)に基づいていると主張する学者もいる。ゾシムスの主張に基づいて、アウレリアヌスがパルミラから略奪した太陽神の崇拝像をソル・インヴィクトゥスの神殿に安置し聖別したことを根拠に、パルミラの太陽神マラクベルに基づいていると主張する学者もいる。 [ 40 ]フォーサイス(2012)[ 41 ]はこれらの議論を取り上げ、スティーブン・ハイマンスの研究に基づく、より最近の3つ目の議論を追加している。ハイマンスは、アウレリアヌスの太陽神は単に伝統的なギリシャ・ローマのソル・インヴィクトゥスであると主張している。[ 41 ]

皇帝たちは公式の貨幣にソル・インヴィクトゥスを描き、さまざまな銘文を刻んだが、その中でインヴィクトゥスという称号を組み込んだものはごくわずかで、例えば「SOLI INVICTO COMITI 」という銘文は「不敗の太陽」を皇帝の伴侶と称しており、コンスタンティヌス帝が特に頻繁に使用した。[ f ]旗手が持つソル・インヴィクトゥスの小像は、コンスタンティヌスの凱旋門のレリーフに3箇所に見られる。コンスタンティヌス帝の公式の貨幣には、325/326年までソルの像が刻まれ続けている。コンスタンティヌス帝のソリドゥス金貨と彼の治世の金メダルには、皇帝の横顔がソル・インヴィクトゥスと並んで描かれ、「INVICTUS CONSTANTINUS」という銘文が刻まれている。 [ g ]
コンスタンティヌス帝は(321年3月7日)[ h ] dies Solis (太陽の日、日曜日)をローマの休日と定めた。
尊き太陽の日には、都市に住む役人や人々は休息を取り、すべての工房を閉鎖すべきである。しかし、田舎では、農業に従事する人々は自由に合法的にその仕事を続けることができる。なぜなら、穀物の種まきやブドウの植え付けに適した日が他にはないこともよくあるからである。そのような作業の適切な時期を怠ると、天の恵みを失うことになるからである。[ 45 ] [ 46 ]
コンスタンティヌスの凱旋門は、コロッセオのそばにある巨大な太陽神ソルの像と一直線になるように慎重に配置されており、凱旋門への主要なアプローチ方向から見ると、太陽神ソルが主要な背景となるように設計されていた。[ 47 ]
ベレンズ(2004)[ 15 ]は、太陽神崇拝と皇帝のつながりを示すコインの証拠を扱っている。太陽神は西暦1世紀と2世紀の皇帝のコインに散発的に描かれ、その後セプティミウス・セウェルス以降は西暦325~326年までより頻繁に描かれるようになった。ソル・インヴィクトゥスは西暦261年のコインの銘文に登場し、これはアウレリアヌスの治世よりもずっと前のことである。[ i ]
皇帝の放射冠と太陽神崇拝との関連性が想定されている。アウグストゥスは死後、放射冠を被った姿で描かれ、ネロ(西暦65年以降)からコンスタンティヌスまでの存命中の皇帝も同様であった。現代の学説の中には、皇帝の放射冠を太陽神の明白な象徴ではなく、神聖で太陽的な関連性を持つものと解釈するものもある。ベルクマンは、政治的に物議を醸す可能性のある神聖で太陽的な意味合いを隠すために考案された擬似的な物体だと述べている[ 48 ]: 121-123 [ 49 ] [ 50 ]が、皇帝の放射冠を描いたコインの画像は、太陽の光線冠の画像とは様式的に異なっているという点については広く合意が得られている。皇帝の放射冠は、象徴的な光ではなく、実際の物体として描かれている。[ 48 ]: 116-117 [ 51 ]
ヒジマンスは、皇帝の放射冠は、おそらく死後に、アクティウムの海戦での勝利を記念してアウグストゥスに授与された名誉の冠を表していると主張している。彼は、それ以降、存命の皇帝は放射冠を被って描かれるようになったが、国家の神官はそうではなかったと指摘している。ヒジマンスは、これは存命の皇帝の放射冠がアウグストゥスとの象徴的なつながりであることを示唆していると考えている。彼の後継者たちは、アクティウムの海戦での勝利によって「共和国の救世主」となったオクタウィアヌスに与えられたのと同じ官職と栄誉を自動的に継承(または時には獲得)し、敬虔にもアポロン・ヘリオスに帰せられた。
さらに、放射状の冠は皇帝だけが着用していたわけではなかった。アクティア競技会で勝利者に授与された月桂冠も放射状であった。[ j ]

一部の学者によると、アウレリアヌス帝は西暦274年に、ローマ暦の冬至の日である12月25日に「不敗の太陽の誕生日」であるDies Natalis Solis Invicti祭を制定した[ 53 ] [ 54 ] 。 ローマでは、この毎年恒例の祭りは30回の戦車競走で祝われた[ 54 ] 。古代史教授のゲイリー・フォーサイスは、「この祝祭は、共和政時代以来ローマで最も楽しい祝祭シーズンであるサトゥルナリア祭(12月17日~23日)の7日間に歓迎される追加となっただろう。サトゥルナリア祭は、パーティー、宴会、贈り物の交換が特徴である」と述べている[ 54 ] 。アウレリアヌス帝以前には、西暦2世紀頃のアテネのアンティオコスの暦で12月25日が「太陽の誕生日」と記されていたが、その日に宗教的な祭りが開催されたという記述はなかった。[ 55 ] [ 56 ]西暦238年頃、ケンソリヌスは『De Die Natali』の中で、冬至は「太陽の誕生」であると記した。 [ 57 ]
12月25日のナタリス・インヴィクティ祭は、 354年のクロノグラフ(またはフィロカルスの暦)に記されている。歴史家は一般的に、このテキストのこの部分は西暦336年にローマで書かれたことに同意しており、[ 53 ]ほとんどの学者はこれをナタリス・ソリス・インヴィクティに言及していると考えている。[ 53 ]スティーブン・ハイマンスは、これが実際にソル・インヴィクトゥスの祝祭を指しているのかどうか疑問を呈している。「ソル」は祝祭名に含まれておらず、祝祭のために与えられた戦車レースの数は、彼に捧げられた他の祝祭とは異なり12の倍数ではないからである。ハイマンスは、ユリアヌス以前のローマの冬至にソル・インヴィクトゥスに捧げられた祝祭の証拠はなく、この祝祭が実際にアウレリアヌスによって制定されたのかどうか疑っていると主張している。[ 58 ]ウォールラフ(2001)は、4世紀半ば以前の祝祭の証拠は限られていると述べている。[ 59 ] [ k ] [ 62 ]
アウレリアヌス帝は、聖ヒエロニムスの年代記にも記されているように、4年ごとに開催されるアゴン・ソリス(太陽神のための神聖な競技)も制定した。[ 63 ]西暦362年、ユリアヌス帝はヘリオス王への賛歌の中で、アゴン・ソリスはサトゥルナリア祭の終わりと新年の間の12月下旬に開催されたと記している。[ 63 ]ユリアヌス帝は、この祭りはヘリオスと「不敗の太陽」に捧げられたものだと述べている。[ 64 ]そのため、ほとんどの学者はこの祭りを12月25日とし、ナタリス・ソリス・インヴィクティと関連付けている。[ 65 ]この見解に異議を唱え、ヒジマンスは、ユリアヌス帝はアゴン・ソリスがその日に開催されたとは決して言っておらず、冬至に太陽神の別の祭りを祝ったのだと主張している。[ 66 ]

広く受け入れられている仮説は、初期教会が、同じ日に行われる不敗の太陽神ソルの誕生日祭(Dies Natalis Solis Invicti)を自分たちのものにするために、 12月25日をイエス・キリストの誕生日( Dies Natalis Christi )として選んだというものである。 [ 54 ] [ 68 ] [ 69 ]フィロカルスの暦(紀元336年頃)は、不敗の太陽神ソルの誕生日とキリストの誕生日の両方が12月25日に祝われていたことを示す最古の記録である。スティーブン・ハイマンスは、12月25日の不敗の太陽神ソルの祭りの最も確実な証拠は、30年後のユリアヌスによるものだと主張し、異教の祭りはキリスト教の祭りに対する反応であって、その逆ではないかもしれないと示唆している。[ 70 ]
初期教会はイエス・キリストを太陽と結びつけ、「真の太陽」(Sol verus)[ 71 ] 、あるいはマラキによって預言された「正義の太陽」(Sol Justitiae ) [ 68 ]と呼んだ。西暦4世紀後半のキリスト教の論文『De solstitiis et aequinoctiis 』は、イエスの誕生を「太陽の誕生日」およびSol Invictusと関連付けている。
我らの主もまた、12月に誕生された……1月の8日前(12月25日)……しかし彼ら(異教徒)はそれを「不敗の者(インヴィクトゥス)の誕生日」と呼ぶ。しかし、死を克服された我らの主ほど不敗な方がいるだろうか?あるいは、これが太陽の誕生日だと言うなら、主ご自身が正義の太陽である。[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]
4世紀後半のクリスマス説教で、ヒッポのアウグスティヌスは次のように述べた。
我々は、この日を厳粛に守ろう。信仰を持たない者たちのように太陽のためではなく、太陽を創造された方のために守ろう。…受肉した彼は、神として崇拝される太陽の上に立っておられる。[ 75 ]
この仮説は、12世紀のシリアの司教ヤコブ・バル=サリビが写本に加えた、日付不明の注釈の中で言及されている。写字生は次のように記している。
異教徒は、同じ 12月25日に太陽の誕生日を祝い、祝祭の印として灯りを灯す習慣があった。キリスト教徒もこれらの厳粛な祝祭と祝宴に参加した。そのため、教会の博士たちはキリスト教徒がこの祝祭に傾倒していることに気づき、協議の上、真の降誕祭をその日に祝うことを決定した。[ 76 ]
別の仮説としては、クリスマスはキリストの受胎(受胎告知)の日として選ばれた日付、すなわちローマ暦の春分の日である3月25日から9か月後に計算されたというものがある。この仮説は、 1889年にフランスの司祭で歴史家のルイ・デュシェーヌによって初めて提唱された。[ 53 ]
ソルのイメージはキリスト教徒によって流用された可能性がある。バチカン墓地にある明らかにキリスト教徒の墓であるユリウス家の墓にある紀元300年頃のモザイクは、一般的にイエスをソル、ヘリオス[ 77 ] [ 78 ]またはアポロ[ 79 ]として描いたものと考えられている。スティーブン・ハイマンスは、それは単にソルの表現、または太陽を表す人物であると示唆している[ 80 ] [ 81 ]。

ハマット・ティベリアスのモザイク床には、黄道十二星座の環に囲まれたヘリオスとしてのダビデが描かれている。[ 82 ]ハマット・ティベリアスと同様に、ヘリオスまたはソル・インヴィクトゥスの像は、古代末期のシナゴーグから現存する数少ない装飾様式にも登場する。これには、現在イスラエルにあるベト・アルファ、フセファ、そしてヨルダン川西岸のナアランなどが含まれる。床モザイクでは、おなじみの放射状の光輪をまとい、時には四頭立て馬車に乗って、黄道十二星座や四季を円形に表現した中央の円形部分に描かれている。これらの組み合わせは、「農業を営むユダヤ人社会にとって、宇宙の年間周期の永続性、あるいは…暦の中央部分を表していた可能性がある」[ 83 ] : 370, 375
アゴン
に戻り
、クロノス月の終わり( 12月中旬の
サトゥルナリア祭
への言及)と新年の祝宴の間に明確に位置づけている。
皇帝は『
カエサル
』を執筆してから数日のうちに、文体を切り替えて全く異なる作品、
ヘリオス王への賛歌
を作曲した。その機会は、
アウレリアヌスによって制定された、ローマで12月25日に祝われる太陽の祭典、
アゴン・ソリスであった。…
共通認識では
、これらの祝祭は12月25日、
すなわち[ソリス]不敗の誕生
日とされている。
バチカン墓地、ユリウス家の霊廟で発見された、通常「イエス=ヘリオス」と表現される珍しい3世紀のモザイク... イエスを太陽神として描くことは、その図像を流用することでソル・インヴィクトゥスの崇拝に直接挑戦したのかもしれない... あるいは、そのような図像の転用は、単に周囲の文化の視覚言語で神の属性や美徳を伝える方法だったのかもしれない。
メトロポリタン美術館の
ウェブサイトで全文閲覧可能