透明な眼球

透明な眼球は、アメリカの超越主義哲学者ラルフ・ワルド・エマーソンが考案した哲学的比喩です。彼のエッセイ「自然」では、この比喩は、反射的ではなく吸収的な人生観を表しており、偏見や矛盾なく自然が提供するものをすべて取り入れています。エマーソンは、個人が自然と一体になることを意図しており、透明な眼球の方法はそれを達成するためのアプローチです。

『自然』では、エマーソンは、彼が考察した多くの観点と並んで、自然を神の存在を体験するのに最も近い経験として説明しています。自然を真に理解するには、自然を眺めて賞賛するだけでなく、偏見や矛盾なしに感覚を支配する自然を感じることができなければなりません。このプロセスには絶対的な孤独が必要であり、彼は「人は社会からだけでなく自分の部屋からも退く必要がある」と述べています^[1]。森のような人のいない場所に行くと、

[...] 我々は理性と信仰に戻る。そこでは、人生において、自然が修復できないような不名誉や災難は何も起こらないと感じる。裸の地面に立ち、頭を清らかな空気に浸し、無限の空間に持ち上げると、卑しいエゴイズムはすべて消える。私は透明な眼球になる。私は無であり、すべてを見ている。宇宙の存在の流れが私の中を循環している。私は神の一部、あるいは粒子である。^{[1] [2]}

エマーソンによれば、ほとんどの人にとって、見るということは表面的な行為である。それは、太陽が「子供の目と心に輝く」のとは対照的に、物理的に明らかなものを明らかにするために目を照らす光である。 ^[1]エマーソンの主張は、外的視覚と内的視覚が融合して、知覚された象徴的なつながりを明らかにし、自然界を個人の自由の風景にすることである。この有限の自由の知覚を超えて、透明な眼球はそれが見るものと融合し、特に自分と神の間にこの一体性を即座に作り出し、自然の中にいたときに自分が以前に作った偏見や矛盾を捉えなくなる。^{[3] [4]}

エマーソンは1825年にハーバード神学校に入学し、1826年までにミドルセックス牧師協会で説教する資格を申請した。1832年までにエマーソンはキリスト教の牧師職を辞したが、神を信じ続けた。しかし、彼は神がその偉大さを聖書だけでなく自然を通しても明らかにすると信じていた。「牧師職を辞した直後のエマーソンの科学に関する読書は、神の自然の書を解釈しようとする彼の努力だった。エマーソンは科学への関心が増すにつれ、最終的に聖書ではなく自然こそが啓示の場であると信じるようになった。自然主義者になりたいという彼の願望は、自然における神の啓示に関する新しい聖書を書きたいという彼の切望と密接に関係していた。」^[5]

学者の中には^{[誰? ]、 「透明な眼球」の部分は}聖書の反響であると考える者もいる。『自然』の中で、エマーソンはゲーテと同様に「予言的なビジョン」は「ゆっくりとした実験」の中でのみ生じると信じ、自らを自然の新しい預言者と形容する。ビジョンは自然を観察することで生じる。自然の中で彼が書いているように、「すべてのものは道徳的であり、その限りない変化は精神的な性質と絶えず関係している」。このエッセイは、自然そのものを聖書にしようとするエマーソンの試みとみなすことができる。この意味では、日曜日を教会で過ごす必要はなく、単に「森」に引きこもって自然を意識の中に住まわせればよいのだ。 「エマーソンの自然における宗教の再構築は、さまざまな方向に作用する。まず、彼の著作には否定しようのないロマン主義的自然主義がある。人は自然、野原や森に出かけてリフレッシュできるし、そうすべきである。したがって、エマーソンの宗教性は超自然的ではなく自然的なものとして解釈できる。これは、組織化された宗教との決定的な決別まで遡る芸術と文学の伝統における彼の中心的存在を説明するかもしれない。」この変化の重要性は、エマーソンが超越主義のパラダイム的な役割を担うことになった。「超越主義者は、神を見つけることは、正統派（キリスト教）やユニテリアンの賢明な徳の行使ではなく、神の精神との精神的な交わりを目指す内なる努力にかかっていると信じている。」^[6]

ウォーカー・エバンスは、有名なアメリカの写真家で、「写真を、自然に吸収し、吸収され、単に反射する目ではなく透明な目になりたいというエマーソンの本来の願望と一致させる」という先見の明のあるプロセスで知られています。ウォーカーは、大恐慌の時代に、自然と人工物に囲まれ、完全に調和したアメリカ人の姿を映し出すような画像を撮影しようとキャリアを費やしました。

エマーソンの「透明な眼球」という表現は、芸術家が物体の本質を見抜く能力の比喩として、また超越的なものが形のないものでないことを強調する方法として機能します。「透明な眼球」は、カメラのレンズが露出するのと同じように、自然の細部を反映し、その過程で「安らぎのない、ありのままの、啓示的な」事実を照らします。透明な眼球は、自然とその動きのすべてを捉え、その一部となることを目的としています。カメラも同様に機能します。カメラは、肉眼だけでは捉えられない自然のより詳細な情報と可視性を備えた 1 枚のスナップショットで自然全体を露出/照らします。

自然の真の意味が明らかになるには、自然を視覚的に体験する必要があるのと同様に、写真を撮影するには、写真の目がそこに存在していなければなりません。一般に考えられているのとは反対に、「透明な眼球」は自由に浮遊する存在ではなく、観察者と周囲の風景を結びつける不可欠な存在なのです。^[7]

エマーソンが望んだように、透明な状態を通して自然を視覚的に体験し、鑑賞するには、個人が自然を観察する必要があります。これはカメラに似ています。画像を撮影するには、個人がまずシーンを観察し、次に見たものをキャプチャする必要があります。したがって、「透明な眼球」は制約から自由ではありませんが、個人が自然と一体になるために必要なツールです。ただし、「エマーソンは、この世の流れの根底にある神主導の根本的な統一性を信じていなかったのではなく、芸術の役割はその統一性への洞察を提供することだと信じていた」と理解する必要があります。^{[引用が必要]}

エイミー・ハンガーフォードによれば、ピューリッツァー賞受賞作家マリリン・ロビンソンの小説『ハウスキーピング』における透明な眼球の影響と使用は明白である。ハンガーフォードは、ロビンソンの主人公ルースは透明な眼球の視点から物語を語っていると主張している。^[8]

• ブラインダー、キャロライン。「『透明な眼球』：エマーソンとウォーカー・エヴァンスについて」。批評エッセイ。マニトバ大学モザイク（モザイク・ウィニペグ） 。 2011年4月13日閲覧。
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• フリードマン、ランディ L. 「プラグマティズムの伝統とエマーソン民主主義者の神話」 チャールズ S. パース協会紀要: アメリカ哲学季刊誌。43.1 (2007): pp. 154-184。ジャーナル。インディアナ大学出版局。2011年4 月 13 日閲覧。
• フィンセス、イアン・フレデリック (2005)。「私の中の液体の火: 超越主義と初期福音主義における言語、自己、社会。1820-1860」。バージニア大学。1997年10月23日時点のオリジナルからアーカイブ。 2011年4月13日閲覧。
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• Legler, Gretchen。「私は透明な眼球: アメリカの自然描写における視覚の政治学」自然の太陽の下で読書: エコ批評の新論文集。第 216 巻 (2006): pp. 243-250。批評論文。自然の象徴の下で読書: エコ批評の新論文集。ソルトレークシティ: ユタ大学出版局、2000 年。2011年4 月 13 日閲覧。
• ウィルソン、エリック (1997)。「『ひどい単純さ』: エマーソンのメタレプティックなスタイル」。記事。スタイル。2011 年4 月 13 日閲覧。

• クリストファー・クランチ (2001)。「透明な眼球。マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学ホートン図書館」。ジャーナル。ハーバード大学図書館。2011年4 月 13 日閲覧。
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• クリストファー・クランチ (2001)。「透明な眼球」。マーズ・マッシュルームズ・ミュージック・アルバム。ハーバード大学図書館。 2011年4月13日閲覧。
• クリストファー・クランチ (2004)。「透明な眼球。マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学ホートン図書館」ジャーナル。2011年4 月 13 日閲覧。
• ダラス・B・ワイベ（1982年）。『透明な眼球とその他の物語』バーニング・デッキ・プレス。ISBN 9780930900922。 {{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ)
• ノリ、ジュゼッペ (2014-05-01)。「目に見えない衣服：カーライルとエマーソンにおける衣服の哲学」。doi :10.5749/ minnesota /9780816687466.003.0005。 {{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ)が必要です