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伝道者の書( / ɪ ˌ k l iː z i ˈ æ s t iː z / ih- KLEE -zee- ASS -teez ;聖書ヘブライ語: קֹהֶלֶת、ローマ字: Qōheleṯ、古代ギリシャ語: Ἐκκλησιαστής、ローマ字: Ekklēsiastēs）は、ヘブライ語聖書のKetuvim（「著作」）の 1 つであり、キリスト教の旧約聖書の知恵文献の一部です。英語で一般的に使用されるタイトルは、ヘブライ語קֹהֶלֶת ( Kohelet、Koheleth、Qoheleth、またはQohelet ) のギリシャ語訳をラテン語に音訳したものです。名前のない著者が「エルサレムの王、ダビデの子コヘレトの言葉」（1:1）を紹介し、最後の節（12:9–14）まで自分の声を使わず、そこで自分の考えを述べ、コヘレトの言葉を要約したものであり、本文はコヘレトの言葉として引用されている。
コヘレトは（1:2）「空虚な空！すべては空虚だ！」と宣言しています。ヘブライ語のヘベル（「蒸気」または「息」）は、比喩的に「実体のないもの」、「無駄な」、「無益な」、「無意味な」という意味になります。いくつかのバージョンでは、空虚は「無意味な」と翻訳され、他の定義との混同を避けています。[1]これを踏まえて、次の節は、本の残りの部分で関係する基本的な存在論的な質問を提示しています。「私たちは太陽の下で苦労して苦労していますが、何の利益が得られましょうか？」これは、賢い人も愚かな人も、人生はすべて死で終わることを表しています。この認識された無意味さを考慮して、彼は人間は食べること、飲むこと、仕事を楽しむことなど、神の手からの贈り物である日常生活の単純な喜びを楽しむべきだと示唆しています。この本は、「神を畏れ、神の戒めを守りなさい。それが全人類の義務である。神は善悪を問わず、あらゆる隠れた行為を裁かれるからである」という戒めで締めくくられています。
ラビの伝承によれば、この本はソロモン王（在位紀元前970-931年頃）が老齢になってから書いたとされているが[2] 、ペルシア語の借用語やアラム語の存在から、紀元前450年頃より早い時期ではないことが示唆されており[3]、執筆の最も遅い時期は紀元前180年である。[4]
タイトル
伝道の書はギリシャ語のἘκκλησιαστής ( Ekklēsiastēs )の音訳であり、七十人訳聖書ではその著者とされるコヘレトのヘブライ語名 ( קֹהֶלֶת ) を翻訳している。このギリシャ語はekklesia「集会」[5]に由来し、ヘブライ語もkahal「集会」[6]に由来するが、このギリシャ語は「集会の一員」[7]を意味するのに対し、翻訳元のヘブライ語の意味は定かではない。[8]ストロング聖書コンコーダンスが述べているように、[9]これは、動詞kahalの単純（qal ）パラダイムにおける女性能動態分詞であり、聖書の他の場所では使用されていない形式であり、動詞に応じて能動態または受動態として理解されることがあります。[a]そのため、Kohelet は能動態（ストロング聖書コンコーダンスではそのように記録）では「（女性の）集会者」を意味し、[9]受動態（七十人訳聖書の翻訳者による）では「（女性の）集会に集まった人、集会のメンバー」を意味します。今日の大多数の理解によると、[8]この単語は、文字どおりの分詞ではなく、より一般的な（mishkal、מִשְׁקָל ）形式であり、テキストでのKoheletの意図された意味は「集会の前で話す人」、つまり「教師」または「説教者」です。これは、ミドラーシュ[10]とヒエロニムスの立場でした。[11]
解説者たちは、なぜ男性に女性的な名前が与えられたのか説明に苦労している。イザヤ・ディ・トラニによれば、「彼は老齢で女性のように弱っていた時にこの作品を著したので、女性的な名前を与えられた」とあり、ヨハン・シモニスも同様の意見を述べている。[12]ソロモン・ビン・ジェロハム（ロリヌス、ツィルケルとも）によれば、「これは、女性が子供を産み育てるのと同じように、コヘレトが知恵を明らかにし、体系化したからである」。[12]イェフェト・ビン・アリ（アブラハム・イブン・エズラとヨセフ・イブン・カスピも養子に迎えた）によれば、「彼はこの活動を自分の知恵に帰し、知恵は女性であるため、女性的な名前を使用した」。[13]この最後の意見は、 C・D・ギンズバーグを含むさまざまな現代の学者によって受け入れられている。[14]
構造
伝道の書は「コヘレト」または「コヘレト」の伝記として紹介されています。彼の物語は語り手の声によって構成されており、語り手はコヘレトを三人称で呼び、彼の知恵を称賛しますが、知恵には限界があり、それが人間の主な関心事ではないことを読者に思い出させます。[3]コヘレトは彼が計画したこと、したこと、経験したこと、考えたことを報告していますが、彼の知識への旅は結局のところ不完全です。読者はコヘレトの知恵を聞くだけでなく、人生の挫折と不確実性を理解し受け入れるための彼の旅を観察する必要があります。その旅自体が重要です。[15]
エルサレム聖書では、この本を2つの部分に分け、第1部は伝道の書1章4節から6章12節まで、第2部は第7章から第12章までで構成され、それぞれが独立した序文で始まっています。[16]
伝道者の書の根底にある構造を解明しようとする多くの試みのうち、広く受け入れられたものはごくわずかである。その中でも、最も影響力のあるものの一つが次のものである。[17]
- タイトル（1:1）
- 最初の詩（1:2–11）
- I: コヘレトの人生研究（1:12–6:9）
- II: コヘレトの結論 (6:10–11:6)
- 序文（6:10–12）
- 答え: 人間は自分にとって何が良いことなのかを知ることはできない（7:1–8:17）
- B: 人は自分の後に何が起こるか知らない（9:1–11:6）
- 結びの詩（11:7–12:8）
- エピローグ（12:9–14）
この構造は一部の人々に受け入れられているが、フォックスのような批判も多くある。「[アディソン・G・ライトの]提案した構造は、屋根裏部屋の幽霊と同じくらい解釈に影響を与えない。文学的または修辞的な構造は、単に『そこに存在する』だけでは不十分で、何かをしなければならない。読者が著者の思考の流れを認識し、思い出すように導くものでなければならない。」[18]
1:1節は表題であり、古代のタイトルページに相当するもので、この書を「エルサレムの王、ダビデの子コヘレトの言葉」として紹介しています。[19]
現代の注釈者のほとんどは、エピローグ（12:9–14）は後代の筆写者による追加であると考えていますが、他の注釈者の中には、この書をより宗教的に正統なものにするために、他の記述が追加されたと指摘する人もいます（例えば、神の正義の主張や敬虔さの必要性など）。[20]
このテキストは 3 つの異なる声で構成されていると提案されている。最初の声は預言者としてのコヘレトの声であり、「真の知恵の声」である[21]。彼は一人称で語り、自分の経験を通して知恵を語る。2 番目の声はエルサレムの王としてのコヘレトの声であり、より教訓的で、主に二人称の命令文で語る。3 番目の声はエピローグの著者 (つまり、エピローグの著者) の声であり、格言のように三人称で語る。エピローグの著者は、この書の最初と最後の節で最もよく特定される。カイル・R・グリーンウッドは、この構造に従って、伝道の書はこれらの声の間の対話として読まれるべきだと示唆している。[21]
まとめ
1:2-11の10節の序文はフレームナレーターの言葉であり、その後に続く部分の雰囲気を決定づける。コヘレトのメッセージは、すべては無意味であるということ。[19]この区別は、サムエル・イブン・ティブン（1230年没）とコンスタンティノープルのアロン・ベン・ヨセフ（1320年没）の注釈書に初めて登場した。[22]
天の下の何事にも時があり、何事にも定めがある。
生まれる時、死ぬ時。植える時、植えたものを引き抜く時。
殺す時、癒す時。破壊する時、建てる時。
泣く時、笑う時。嘆く時、踊る時。
石を投げ捨てる時、石を集める時。
抱擁する時、抱擁を遠慮する時。
得る時、失う時。保つ時、捨てる時。裂く
時、縫う時。黙する時、語る時。
愛する時、憎む時。戦いの時、平和の時。
序文の後にはコヘレトの言葉が続く。王として、彼はすべてを経験し、すべてを成し遂げたが、死がすべてを平らげるので、最終的に信頼できるものは何もないと結論づける。コヘレトは、享受は神の手から来るので、現在に生きることだけが善であると述べている。すべては時間に従って秩序づけられ、人々は神の永遠の性質とは対照的に時間の支配下にある。世界は不正義に満ちており、それを裁くのは神のみである。神と人間は同じ領域に属していないため、神の前で正しい態度をとる必要がある。人々は享受すべきだが、貪欲であってはならない。人類にとって何が善であるかは誰にもわからない。正義と知恵は人間から逃れる。コヘレトは人間の力の限界について熟考する。すべての人は死に直面し、死は人生よりも良いが、人はできるときに人生を楽しむべきである。誰も楽しむことができない時が来るかもしれないからだ。世界はリスクに満ちている。彼は政治的、経済的両方のリスクを抱えて生きることについて助言する。コヘレトの言葉は、自然が衰え、人類が墓場に向かって行進しているイメージで終わる。[23]
フレームナレーターはエピローグで戻ってきます。賢者の言葉は厳しいものですが、羊飼いが羊の群れに突き棒や針を当てるように適用されます。本の終わりは、そのメッセージを要約しています。「神を畏れ、その戒めを守りなさい。神はすべての行いを裁きに導くからです。」[24]一部の学者は、12:13–14は元の著者よりも正統派の著者による追加であると主張しています[25] [26] （エピローグが後から追加されたという説は、サムエル・イブン・ティッボンによって最初に提案されました）; [22]他の学者[誰？ ]は、おそらく元の著者によるものだと考えています。[27]
構成
タイトル、日付、著者
この書の名称はギリシャ語のekklēsiastēsに由来する。これは中心人物が自分自身を呼ぶ称号「コヘレト」の翻訳であり、「集会を招集したり演説したりする者」のような意味である。[28]ラビの伝承によれば、伝道の書はソロモン王が老齢になってから書いたとされる[2]（「ヒゼキヤとその同僚がイザヤ書、箴言、雅歌、伝道の書を書いた」という別の伝承は、単にヒゼキヤの治世下でこの書が編集されたことを意味している可能性が高い）[29]が、批判的な学者たちは捕囚前の起源という考えを長い間否定してきた。[30] [31]キリスト教の伝承によれば、この書はおそらく別のソロモンによって書かれたとされる（ニュッサのグレゴリウスは別のソロモンによって書かれたと書いた。[32] 盲目のディディモスはおそらく複数の著者によって書かれたと書いた[33]）。ペルシア語からの借用語や多数のアラム語の存在は、紀元前450年頃より前の年代ではないことを示しているが[3] 、その執筆の最も遅い可能性のある年代は、ユダヤ人作家ベン・シラが引用している紀元前180年である。[4]伝道の書がペルシア時代に属するかヘレニズム時代に属するか（つまり、この時代の前半か後半か）に関する論争は、この本のヘレニズム化（ギリシャ文化と思想の影響）の程度を中心に展開している。ペルシア時代（紀元前 450年頃-330年）を主張する学者は、ギリシャの影響が全くないと主張している。[3]ヘレニズム時代（紀元前 330年-180年頃）を主張する学者は、それがギリシャの思想と社会環境の内部証拠を示していると主張している。[34]
また、コヘレトの著者と語り手が同一人物であるかどうかも未解決である。伝道の書では、コヘレトの三人称の引用と一人称のコヘレトの言葉の考察が頻繁に切り替わっており、これは、この本がコヘレトのたとえ話の解説として書かれたのであって、コヘレトの言葉を個人的に書いた書物ではないことを示している。一部の学者は、三人称の物語構造は、アンクル・レムスに似た人工的な文学的装置であると主張しているが、12:8-14のコヘレトの描写は、語り手がその考えを述べる歴史上の人物に有利であるように思われる。[35]しかし、この問題は神学上重要ではないと主張されている。[35]ある学者（ローランド・マーフィー）は、コヘレト自身は、彼の本を解釈するために費やされた時間と創意工夫を「人間の努力の無益さのもう一つの例」と見なしていただろうとコメントしている。[36]
ジャンルと設定
伝道者の書は、中東の架空の自伝の伝統から文学形式をとっています。その自伝では、多くの場合は王である登場人物が、自らの経験を語り、そこから教訓を引き出しますが、自己批判的であることが多いです。コヘレトも同様に自分を王と見なし、知恵の探求について語り、結論を述べ、自分の限界を認識しています。[15]この書は知恵文学のカテゴリーに属し、人生に関するアドバイスや人生の問題や意味についての考察を聖書の文章としてまとめたもので、他の例としてはヨブ記、箴言、詩篇の一部などがあります。伝道者の書は、知恵自体の有用性に深く懐疑的であるという点で、聖書の他の知恵の書とは異なります。[37]伝道者の書は次に、教会の無益さの哲学を声高に否定する内容を含む、次善の策であるソロモンの知恵とシラ書に影響を与えました。
知恵は古代世界で人気のジャンルであり、書記官の間で育まれ、高官や王宮でのキャリアを積む若者に向けられた。これらの書物、あるいは少なくとも格言や教えのいくつかはヘブライ語に翻訳され箴言に影響を与えたという強力な証拠があり、伝道者の書の著者はおそらくエジプトやメソポタミアの例に精通していた。[38]彼はまた、すべてのものは運命づけられているとするストア哲学や、人生のより単純な喜びを静かに培うことで幸福を追求するのが最善であるとするエピクロス主義などのギリシャ哲学の影響を受けた可能性がある。[ 39]
正統性
聖書に伝道者の書が存在することは、ある意味謎である。なぜなら、啓示し救済し、選ばれた民を選び世話する神というヘブライ語正典の共通テーマがそこにはなく、これはコヘレトが老年期に信仰を失っていたことを示唆しているからである。この書の理解は、記録に残る最古の議論のテーマであった。当時進められた議論の一つは、ソロモンの名前にはそれが必ず含まれるだけの権威があるというものであった。しかし、ソロモンの名とともに登場する他の作品は、伝道者の書よりも正統的であるにもかかわらず、除外された。[40]もうひとつの議論は、読者に神を畏れ、その戒めを守るように告げる終章の言葉が、この書を正統的なものにしたというものであった。しかし、この書の残りの部分にこの正統性を反映するものを見つけようとする後代の試みはすべて失敗した。現代の提案では、この書は対話として扱われ、その中で異なる発言は異なる声に属し、コヘレト自身が非正統的な意見に答え、反論しているが、この書には（例えば）ヨブ記にあるような明確な目印はない。
さらに別の説では、伝道の書は懐疑主義の伝統の最も極端な例に過ぎないが、提案された例はどれも、神の善良さに対する信仰と疑いの持続的な否定において伝道の書に匹敵するものではない。マーティン・A・シールズは、2006年の著書『知恵の終焉：伝道の書の歴史的および正典的機能の再評価』で、「要するに、なぜ、どのようにしてこの本がこれほど高く評価されるようになったのかは分からない」と要約している。[41]
テーマ
学者たちは伝道者の書の主題について意見が分かれている。それは前向きで人生を肯定するものなのか、それとも非常に悲観的なものなのか。[42]首尾一貫しているのか、矛盾しているのか、洞察に富んでいるのか、混乱しているのか、正統なのか、異端なのか。この書の究極のメッセージは「賢者」コヘレトを模倣することなのか、それとも彼の誤りを避けることなのか。[43]コヘレトは時折、深い疑問を提起する。彼は「正義の理想そのものから、個人に対する神の正義という今では伝統的な考えに至るまで、宗教のあらゆる側面を疑った」。[44]伝道者の書のいくつかの節は、ヘブライ語聖書の他の部分、さらにはそれ自体と矛盾しているように見える。[42]タルムードは、ラビたちが伝道者の書の一見矛盾しているように見えることから検閲を検討したとさえ示唆している。[45]矛盾を解決するための一つの提案は、この本をコヘレトの知識の探求の記録として読むことです。したがって、相反する判断（例えば、「死んだ者は生きている者よりも幸せである」（4:2）と「生きている犬は死んだライオンよりも幸せである」（9:4））は暫定的なものであり、判決は最後にのみ下されます（11–12:7）。この読み方では、コヘレトの発言は、読者に早まった自信に満ちた結論に達するためではなく、対話と熟考を促すための刺激です。 [46]
伝道者の書の主題は、世界に蔓延する歪みや不公平、人間の野心の無益さ、そして世俗的な知恵と正義の限界を観察し、熟考することによって生じる苦痛と挫折である。これらの観察に関連して、「太陽の下」というフレーズが29回登場する。これらすべては、神の力、正義、予測不可能性が絶対である神への確固たる信仰と共存している。[47]歴史と自然は循環的に動いているため、すべての出来事は予測可能で不変であり、太陽のない人生には意味も目的もない。賢い人も知恵を学ばない人も、どちらも死んで忘れ去られる。人は敬虔であるべき（つまり神を畏れる）が、この人生では神の賜物をただ楽しむのが最善である。[39]
使用法
ユダヤ教
ユダヤ教では、伝道の書はシェミニ・アツェレット（イエメン人、イタリア人、一部のセファルディム、および中世フランスのユダヤ教の儀式）またはスュコットの中間日の安息日に（アシュケナージ人）読まれます。スュコットの中間の安息日がない場合、アシュケナージ人もシェミニ・アツェレット（または、イスラエルではスュコットの最初の安息日）に読みます。伝道の書は、神なしでは人生は無意味であることを聞き手に伝えることで、祭日の祝祭に夢中になりすぎないように、またスュコットの幸福を一年の残りに持ち越すように思い出させるために、スュコットで読まれます。
コヘレト[48]の最後の詩は、タルグム、タルムード、ミドラーシュ、そしてラビのラシ、ラシュバム、イブン・エズラによって老齢の寓話として解釈さ れてきました。
カトリック
伝道の書は、過去および現在のカトリック教会の指導者の著作の中で引用されています。例えば、教会博士は伝道の書を引用しています。ヒッポのアウグスティヌスは『神の国』第20巻で伝道の書を引用しています。[49] ジェロームは伝道の書の注釈を書いています。[50] トマス・アクィナスは『神学大全』で伝道の書（「愚か者の数は無限である」）を引用しています。[51]
20世紀のカトリック神学者で枢機卿に選ばれたハンス・ウルス・フォン・バルタザールは、神学美学に関する著書『主の栄光』の中で伝道の書について論じている。バルタザールはコヘレトを「批判的超越主義の先駆者」と表現し、 その神は世界から遠く離れており、そのカイロスは「それ自体が意味のない時間形式」であると述べた。バルタザールにとって、聖書正典における伝道の書の役割は「知恵の側の最後の踊り、人間の道の結論」を表すことであり、新約聖書の到来への道を開く旧約聖書における人間の知恵の展開の論理的な終点である。[52]
この本は、ヨハネ・パウロ2世やフランシスコ教皇など、最近の教皇によって引き続き引用されている。ヨハネ・パウロ2世は、2004年10月20日の一般謁見で、伝道者の書の著者を「古代の聖書の賢者」と呼び、その死の描写は「地上のものに必死にしがみつくことを完全に無意味にする」と述べた。[53]フランシスコ教皇は、2014年9月9日の演説で伝道者の書を引用した。虚栄心の強い人々について、彼は「何人のキリスト教徒が見栄のために生きているだろうか。彼らの人生はシャボン玉のようだ」と述べた。[54]
西洋文学への影響
伝道の書は西洋文学に深い影響を与えた。そこには「食べて飲んで楽しもう」「太陽の下には新しいものは何もない」「生まれる時と死ぬ時」「空しいことは空しい、すべては空しい」など、イギリスとアメリカの文化に響き渡るフレーズがいくつか含まれている。[55]アメリカの小説家トーマス・ウルフは次のように書いている。「私が今まで見たり学んだことの中で、この本は私にとって、この地上における人間の生活の最も高貴で、最も賢明で、最も力強い表現であり、また詩、雄弁、真実の最高の花である。私は文学作品に関して独断的な判断を下すつもりはないが、もし判断しなければならないとしたら、伝道の書は私が知る限り最高の作品であり、そこに表現された知恵は最も永続的で深遠であると言えるだろう。」[56]
- ウィリアム・シェイクスピアのソネット59の冒頭は伝道の書1章9～10節を引用している。[57] [58] [59]
- TSエリオットの『荒地』の23行目は伝道の書12章5節を暗示している。[60] [61] [62]
- クリスティーナ・ロセッティの「一つの確実性」は伝道の書1章2節から9節を引用している。[63]
- レフ・トルストイの『告白』には、伝道の書を読んだことが彼の人生にどのような影響を与えたかが記されています。
- ロバート・バーンズの「アンコ・ガイドへの演説」は、伝道の書第 7 章 16 節の詩の呼びかけで始まります。
- アーネスト・ヘミングウェイの最初の小説『日はまた昇る』の題名は伝道の書1章5節から来ている。[64] [65]
- イーディス・ウォートンの小説『歓喜の家』の題名は伝道の書第7章4節（「賢者の心は悲しみの家にあり、愚者の心は歓喜の家にある。」）から取られた。[66]
- ジョン・スタインベックの『怒りの葡萄』 [67]（1939年）では、伝道の書第4章9-12節から「二人は一人よりも優れている。なぜなら、彼らはその働きに対して良い報いを受けるからである」という一節が引用されている（第28章570-571節）。[67] [68] [69]
- ローラ・リップマンの小説『Every Secret Thing』とその映画化作品のタイトルは、伝道の書12章14節（「神はすべての行いとすべての隠れたことを、善であれ悪であれ、裁きを下されるからである。」）から来ている。[70]
- ジョージ・バーナード・ショーの短編小説『神を探す黒人少女の冒険』 [71]の主人公は、「多くの人に伝道の書として知られている」コヘレトと出会う。[72]
- ヘンリー・ジェイムズの小説『黄金の鉢』の題名は伝道の書12章6節から取られている。[73]
- ジョージ・R・スチュワートの終末小説『Earth Abides』のタイトルとテーマは伝道の書 1:4 から取られています。
- レイ・ブラッドベリのディストピア小説『華氏451度』では、主人公のモンタグは、書物が禁じられ燃やされる世界で、伝道の書と黙示録の多くを暗記する[74] [75]
- 第 3 章の「A time to ...」という繰り返しの箇所は、メルヴィン・ブラッグの小説『A Time to Dance』やジョン・グリシャムの『A Time to Kill』、レコード『...And a Time to Dance』やスティーヴィー・ワンダーの『A Time to Love』、映画『A Time to Love』『a Time to Die』『A Time to Live』『A Time to Kill』など、他の多くの例のタイトルとしても使用されています。
- オリバー・ストーン監督の映画「プラトーン」の冒頭の引用は伝道の書 11 章 9 節から取られています。
- ジョージ・オーウェルのエッセイ「政治と英語」では、伝道の書9章11節を明快で生き生きとした文章の例として取り上げ、それを「最悪の現代英語」に「翻訳」して、後者の一般的な欠点を説明しています。[76]
- ジャン・ボードリヤールの『シミュラークルとシミュレーション』の冒頭には伝道の書が誤って引用されている。[77] [78]
- テリー・ギリアムの映画『ゼロの定理』の主人公コーエン・レトは、コヘレトにインスピレーションを受けています。
ポピュラー音楽への影響
- ピート・シーガーの 1959 年の曲「Turn! Turn! Turn!」は、後にアメリカのロックバンド、バーズによって有名になったが、その歌詞の 1 行を除いてすべて第 3 章から引用されている。
- アレック・ロスのオラトリオ「A Time to Dance」（2012年）は、タイトルと冒頭楽章のテキストの両方が第3章から取られています。
- ボーイジーニアスの曲「サタニスト」（2023）は伝道の書に言及しており、歌詞でソロモン王の著作であるとしている。「ソロモンが『伝道の書』を書いたのは、何も知ることができないのなら、愚かさは神聖なものだ、という意味だった」
- ピート・タウンゼントの同名アルバムに収録されている曲「Empty Glass」（1980年）には、「なぜ私は今日生まれてきたのか？ 伝道の書にあるように人生は無益だ」という歌詞がある。
- スティーヴィー・ワンダーのインストゥルメンタル曲「Ecclesiastes」は、スティーヴィー・ワンダーのアルバム『Journey Through The Secret Life of Plants』の3面目に収録されている。
- エース・オブ・ベースは、 2009 年のデモ録音「Couldn't Care Less」で伝道の書 3 章を言い換えています。
- 建築家たちは、彼らの歌「Doomsday」のコーラスで伝道の書 1:7 を言い換えています。
参照
説明ノート
- ^ 常に能動態の「集合する」を表すhifil形式と、常に受動態の「集合される」を表すniphal形式とは対照的に、どちらの形式も聖書でよく使用されます。
引用
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さらに読む
- クーガン、マイケル・D. (2008)。『旧約聖書：ごく短い入門』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-971946-4。
- イートン、マイケル (2009)。伝道の書：序論と解説。IVPアカデミック。2016 年 3 月 4 日にオリジナルからアーカイブ。2013年 1 月 7 日に閲覧。
- フレデリックス、ダニエル C.; エステス、ダニエル J. (2010)。伝道の書と雅歌。IVP アカデミック。
- クルーガー、トーマス (2004)。コヘレト: 解説。要塞。ISBN 978-0-8006-6036-9。
- ラドマン、ドミニク（2001）。『伝道の書における決定論』シェフィールド・アカデミック・プレス。ISBN 978-0-567-21563-5。
- スミス、ジェームズ（1996）。知恵文学と詩篇。カレッジプレス。ISBN 978-0-89900-439-6。
外部リンク
Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:
伝道の書（聖書）
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ウィキメディア・コモンズには、伝道の書に関連するメディアがあります。
- コヘレト – 伝道の書 (ユダヤ学出版社) 翻訳 [ラシの解説付き] Chabad.org にて
- 伝道の書：新改訂標準訳
- 伝道の書：ドゥエ・ランス訳聖書
- 米国カトリック司教会議における伝道の書（新アメリカ聖書）
- Bible Gateway の伝道の書 (新ジェームズ王訳)
- グレゴリー・タウマトゥルガスによる伝道の書の比喩。
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