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『告白』（改革前のロシア語: Исповѣдь、改革後のロシア語: Исповедь、ローマ字表記: Íspovedʹ）または『私の告白』は、ロシアの小説家レフ・トルストイによる、憂鬱、哲学、宗教を主題とした短編作品である。トルストイが50代前半だった1879年から1880年の間に書かれた。 [ 1 ]
本書は、著者が中年期に直面する実存的危機との闘いを描いた、簡潔な自伝的物語である。著者は、「もし神が存在しないとしたら、死は避けられないのだから、人生の意味とは何なのか？」という究極の哲学的問いへの答えを探し求めていた。この問いへの答えが見つからない限り、彼にとって人生は「不可能」なものとなっていたのだ。
物語は、井戸の中の龍の東洋寓話から始まる。男が獣に追われて井戸に落ち、その底には龍が潜んでいた。男は井戸の中で枝にしがみつくが、その枝は二匹のネズミ（一匹は黒、もう一匹は白で、昼と夜、そして容赦なく過ぎ去る時の流れを象徴している）にかじられていた。絶望的な状況の中、男は枝の葉に付着した数滴の蜂蜜を探し当てる。元の寓話では、男はその蜂蜜を飲んで喜びを味わう。一方、トルストイは、もはや彼にとってこれらの蜂蜜が象徴するもの、つまり家族への愛と執筆活動を楽しむことができなくなっていた。死の確実性が、彼の人生からあらゆる喜びを奪い去ってしまったのだ。
トルストイは、このジレンマに対する4つの可能な態度についてさらに述べている。1つ目は無知である。死が近づいているという事実に気づかなければ、人生は耐えられるものとなる。しかし、彼にとっての問題は、彼が無知ではないということだ。死の現実を自覚してしまった以上、後戻りはできない。
2つ目の可能性は、トルストイがエピクロス主義と呼ぶものです。人生は儚いものであることを十分に認識した上で、与えられた時間を楽しむという考え方です。トルストイがこれに問題視するのは、本質的に道徳的な問題です。彼は、エピクロス主義は「良い生活」を送る余裕のある少数の人々にとってはうまく機能するかもしれないが、大多数の人々がそのような生活を送るのに必要な富を得られないという事実を無視できる人は、道徳的に空虚でなければならないと述べています。
トルストイは次に、この状況に対する最も知的に誠実な対応は自殺であると述べている。死の必然性を前にして、神が存在しないと仮定するならば、なぜ待つ必要があるだろうか？回りくどいことをせずに直接死を迎えることができるのに、なぜこの涙の谷に意味があるふりをする必要があるだろうか？しかし、トルストイ自身は、この最も「論理的に一貫した」対応を実行するには「臆病すぎる」と書いている。
最後に、トルストイは、自分が取っている第四の選択肢は、ただ現状維持に甘んじることだと述べている。つまり、「その不条理さにもかかわらず」生き続けることであり、他に何もする意思も能力もないからだ。だから、少なくとも「神なしでは」、それは「全く希望がない」ように思える。
そこでトルストイは神の存在という問題に目を向けます。神の存在に関する古典的な哲学的議論（例えば、宇宙に根源的な原因を帰する必要性に基づいて神が存在すると論じる宇宙論的証明）に答えを見出そうとする試みが失敗に終わった後、トルストイはより神秘的で直観的な神の存在の肯定へと向かいます。彼は「神は生命である」と言った途端、人生は再び意味に満ち溢れたと述べています。この作品のトルストイの原題はそれを示唆しており、本文を書き終えた後しばらくして見た夢を描写したエピローグは、彼自身の「回心」を暗示し、彼が根本的な個人的かつ精神的な変容を遂げたことを裏付けています。
本書は当初『教義神学批判入門』というタイトルで、全4部作の第1部であり、他に『教義神学批判』、『調和と翻訳された四福音書』 （ 『福音書要約』の基礎）、そして『私の信じること』（英語では『私の宗教と私の信仰』として出版）が含まれていた。[ 2 ]
最初に出版が試みられたのは1882年（『ルスカヤ・ムィスリ』第5号）であったが、トルストイの作品は東方正教会の検閲により、事実上雑誌全体から削除された。その後、このテキストはジュネーブ（1884年）で、そしてロシアでは1906年（ 『フセミルヌィ・ヴェストニク』第1号）になってようやく出版された。 [ 3 ]
この本は、ウィリアム・ジェームズの『宗教的経験の諸相』[ 4 ]やモーリス・オコナー・ドルーリーの『言葉の危険性』[ 5 ]で詳しく論じられ、引用されている。また、ジョナサン・バーチ[ 6 ]によって解説され、アグネス・カラードの『開かれたソクラテス：哲学的生活の擁護』で詳しく論じられている。
『告白』パブリックドメインのオーディオブック（LibriVoxにて配信中）