イギリスの非国教徒

アナバプティスト（文字通り「再び洗礼を受けた者」）は、幼児洗礼の概念を拒否し、信者の洗礼を支持した宗教改革期のキリスト教徒に与えられた用語である。 ^{[ 5 ]}ヘンリー8世とメアリーによる激しい迫害の後、エリザベス朝時代以降のイギリスにおけるアナバプティズムの証拠はほとんどない。

バプテスト派の歴史家ブルース・ゴーレイは、バプテスト派の起源に関する4つの主要な見解を概説している。

• 現代の学術的な共通認識としては、この運動は17世紀のイギリス分離派に起源を持つというものである。
• それは、1525年にヨーロッパ大陸で始まった、信者の洗礼を説く再洗礼派運動の派生であるという見解である。
• バプテスト派の信仰と慣習はキリストの時代から存在してきたと仮定する永続性説。
• 継承主義の見解、または「バプテスト継承主義」は、バプテスト教会はキリストの時代から途切れることなく連鎖して存在してきたと主張する。 ^{[ 6 ]}

ヘンリー・バロウは、教会が世俗権力の許可を待たずに必要な改革を実行する権利と義務があると主張し、会衆の独立を擁護した。彼は、既存の教会秩序全体がローマ・カトリックの遺物によって汚染されていると考え、純粋な礼拝と規律のためには分離が不可欠であると主張した。

ベーメン派の宗教運動はヨーロッパ大陸で始まり、ヤコブ・ベーメ（ベーメンはイギリスで使われた彼の名前の変形の一つ）の著作からその思想を取り入れた。ベーメは神の啓示を受けたと主張するドイツの神秘主義者で神智学者である。^{[ 7 ]} 1640年代に彼の著作がイギリスに登場し、イギリスのベーメン派が発展した。最終的に、これらの一部は当時のクエーカー教徒と合流した。

ベーメの著作は主に罪、悪、そして救済の本質に関するものであった。ルター派神学に沿って、ベーメは人類が神の恩寵の状態から罪と苦しみの状態に堕落したこと、悪の勢力には神に反逆した堕天使が含まれること、そして神の目標は世界を恩寵の状態に戻すことであると信じていた。しかし、いくつかの点で、ベーメ主義の信仰は伝統的なルター派の信仰から大きく逸脱していた。例えば、ベーメは信仰のみ、恩寵のみという概念を否定した。^{[ 8 ]}

1580年までに、ロバート・ブラウンはイングランド国教会の会衆制組織化運動の指導者となり、イングランドのノーフォーク州ノリッジに独立した会衆派教会を設立しようと試みた。彼は逮捕されたが、親族のウィリアム・セシルの助言により釈放された。ブラウンと仲間たちは1581年にオランダのミデルブルフに移住した。彼は1585年にイングランドに戻り、イングランド国教会に復帰し、教師兼教区司祭として働いた。

ディガーズは、1649年にジェラード・ウィンスタンリーがトゥルー・レベラーズとして始めた、イギリスのプロテスタント農民共産主義者のグループで、その活動からディガーズとして知られるようになった。 ^{[ 9 ] [ 10 ]}彼らの元の名前は、使徒行伝のある特定の箇所に基づく経済的平等の信念に由来する。^{[ 11 ]}ディガーズは、（不動産を「平準化」することによって）小規模な平等主義的な農村共同体の創設という彼らの考えに基づく農民生活様式で既存の社会秩序を改革しようとした。彼らは、この頃に出現したいくつかの非国教徒の異議申し立てグループの一つであった。

16 世紀と 17 世紀のプロテスタントのいくつかの宗派は熱狂的と呼ばれていました。名誉革命直後の数年間、「熱狂」は、公の場で政治的または宗教的な主張を擁護することに対するイギリスの蔑称でした。このような「熱狂」は、イングランド内戦とその付随する残虐行為の原因と見なされており、したがって、熱狂することで他人に戦争を思い出させることは社会的な罪でした。18 世紀には、ジョン ウェスレーやジョージ ホワイトフィールドなどの人気のあるメソジストが盲目的な熱狂（つまり狂信）であると非難されましたが、彼らは狂信を「心の宗教」と区別することで、この非難に反論しました。^{[ 12 ]}

ファミリア・カリタティス（「愛の家族」、または「ファミリア派」）は、16 世紀にヨーロッパ大陸で始まった宗教宗派です。この宗教グループのメンバーは、オランダの神秘主義者ヘンドリック・ニクラースの熱心な信奉者でした。ファミリア派は、ニクラースこそが真に完全な状態を達成する方法を知っている唯一の人物だと信じており、彼の著作はドイツ、フランス、イギリスで信奉者を集めました。^{[ 13 ]}

家族主義者たちは秘密主義で、部外者を警戒していた。例えば、彼らは愛の家族以外の者には死を願った^{[ 14 ]}し、配偶者の死後の再婚は同じ家族主義者の会衆の男女間でのみ可能だった^{[ 14 ]} 。さらに、彼らは自分たちの考えや意見を部外者と話し合うことはなく、社会の一般人に気づかれないように努めた。疑いを招かないように既存の教会に所属し、権威に敬意を示した^{[ 15 ] 。}

このグループは16世紀のイングランドでは異端とみなされていた。^{[ 16 ]}彼らの信条の中には、アダムとイブ以前の時代が存在したこと、天国と地獄は両方とも地上に存在したこと、そしてすべてのものは神によってではなく自然によって支配されていることなどがあった。 ^{[ 14 ]}ファミリストは17世紀半ばまで存続し、その後クエーカー運動に吸収された。^{[ 15 ]}

第五王朝派、あるいは第五王朝の人々は、1649年から1661年の共和政時代に活動した非国教徒でした。^{[ 17 ]}彼らは、ダニエル書にある、キリストの再臨に先立って4つの古代王国（バビロニア、ペルシャ、マケドニア、ローマ）が存在するという預言からその名を取りました。彼らはまた、1666年と聖書の獣の数字との関係にも言及し、肉的な人間による地上の支配の終わりを示唆しました。

グリンドルトニアン派は、極端な反律法主義の疑いをかけられた人々でした。 1627年2月11日にセント・ポールズ・クロスで説教され、1627年に「白い狼」という題名で出版された説教の中で、ロンドンのセント・キャサリン・クリー教会の牧師スティーブン・デニソンは、「グリンドルトニアン派」の家族主義者たちが9つの反律法主義的傾向を持っていると非難しました。これらの9つの点は、1645年にエフライム・パジット^{[ 18 ]}、1655年にアレクサンダー・ロス^{[ 19 ]}によってデニソンから繰り返されました。 1635年、ノース・ヨークシャーのキルドウィックの副牧師ジョン・ウェブスターは、教会裁判所でグリンドルトニアン派であると告発され、同時期にニューイングランドではジョン・ウィンスロップがアン・ハッチンソンがグリンドルトニアン派であると考えていました^{[ 20 ]} 。最後に知られているグリンドルトニアン派は1680年代に亡くなりました^{[ 21 ]。}

レベラーズは、イングランド内戦中に起こった政治運動で、人民主権、参政権の拡大、法の下の平等、宗教的寛容を強調した。レベラーズは、内戦において国王側によって侵害された「自然権」の概念を主張する傾向があった。1647年のパトニー討論会で、トーマス・レインズボロー大佐は、聖書に示された神の律法から自然権が生まれると主張した。

マグルトン派は、ロドウィック・マグルトンにちなんで名付けられた、小規模なプロテスタントキリスト教運動で、1651年にロンドンの仕立て屋2人が、自分たちは聖書の黙示録に預言された最後の預言者であると宣言したことから始まった。このグループはランター派から派生し、クエーカー派に対抗する形で発展した。マグルトン派の信条には、哲学的理性への敵意、宇宙の仕組みに関する聖書に基づく理解、そして神がキリスト・イエスとして地上に直接現れたという信仰が含まれる。重要な信条の一つは、神は地上の日常的な出来事には関心を示さず、世界の終末をもたらす時まで介入しないというものである。

マグルトン派はあらゆる形態の礼拝や説教を避け、かつては会員同士の議論や交流のためだけに集まっていた。この運動は平等主義的で非政治的、平和主義的であり、布教活動を断固として避けていた。会員たちは、自分たちの信仰を非難する者を呪うことで、ある程度の世間の注目を集めた。

フィラデルフィア人、またはフィラデルフィア協会は、17 世紀のイングランドのプロテスタントの宗教団体でした。彼らは、バークシャー州ブラッドフィールドの英国国教会の司祭ジョン・ポーデージを中心に組織されました。ポーデージは、意見の相違から 1655 年に教区から追放されましたが、1660 年の英国王政復古期に復職しました。ポーデージはヤコブ・ベーメの思想に惹かれていました。^{[ 22 ]}

ピューリタンは、16 世紀と 17 世紀のイングランドのプロテスタントの主要なグループでした。彼らは植民地で大きな影響力を持っていました。この意味でのピューリタニズムは、 1558 年にエリザベス 1 世が即位した直後に、聖職者から追放されたメアリー女王によって、イングランド国教会内の活動家運動として創設されました。「ピューリタン」という名称は、快楽主義とピューリタニズムが反意語であるという前提に基づいて、しばしば誤って使用されています。^{[ 23 ]}歴史的に、この言葉はフランスのカタリ派に似た過激派としてプロテスタントグループを特徴づけるために使用され、トーマス フラーの教会史によると、 1564 年に遡ります。マシュー パーカー大司教は、「ピューリタン」と「プレシジアン」を厳格な意味で使用しました。^{[ 24 ]}そのため、TD ボーズマンは、イングランドとニューイングランドの歴史的なグループに関して、代わりにプレシジアン主義者という用語を使用しています。^{[ 25 ]}

クエーカー教徒は、以前はシーカー教徒であった多くの説教者の緩やかな集まりとして始まった。ジョージ・フォックスの日記によると、「クエーカー」という名前は、1650年に裁判官が「主の前で震えるように命じたから」彼らをクエーカーと呼んだことに由来する。クエーカー主義の父とみなされることが多いジョージ・フォックスは、キリスト自身以外には、不信仰と罪深さを癒すことができる「地上の者は誰もいない」と教えた。^{[ 26 ]}聖書によって裏付けられたキリストの内なる体験は、友会の基盤となった。^{[ 26 ]}クエーカーのメッセージは、次のような特徴を持つ。

1) 神の力が介入すること。

2) 信者の人生がいかに罪深く、いかに至らなかったかを悟ること。

3）悔い改めて新しい人生を受け入れる機会。

4)再生の経験;

5）同じような経験をした他の人々と集まりたいという衝動。

6)この経験をまだしていない人々への使命。 ^{[ 26 ]}

さらに、フォックスは完全性の教義、すなわち「神とキリストとの霊的な親密さ、罪と誘惑に抵抗する能力を伴う」という教義を教えた。クエーカー教徒は一般的に、集会が求道者のように自然に展開するように、聖霊からのインスピレーションを待って静かに待つという、プログラムのない礼拝の実践を行っている。^{[ 26 ]}

ランター派は、コモンウェルス時代に存在した宗派で、当時の国教会からは異端とみなされていた。彼らの中心的な思想は汎神論であり、神はあらゆる被造物の中に本質的に宿っているというものであった。そのため、彼らは教会、聖書、当時の聖職者や礼拝の権威を否定し、代わりに人々に、自分自身の中に宿るイエスに耳を傾けるよう呼びかけた。

ランターズの多くは不死や人格神への信仰を拒否したようで、多くの点で14世紀の自由精神兄弟団に似ている。 ^{[ 27 ]}ランターズは自由精神兄弟団の非道徳主義の信念を復活させ、「人間の状態を超越して神のような存在になること」を強調した兄弟団の理想に従った。^{[ 28 ]}さらに自由精神兄弟団から影響を受け、ランターズは反律法主義を受け入れ、キリスト教徒は恩寵によってモーセの律法に従う必要性から解放されていると信じた。ランターズは神がすべての生き物の中に存在すると信じていたため、反律法主義への固執によって服従という概念そのものを拒否することができ、政府の安定にとって大きな脅威となった。

安息日厳守派はエリザベス1世の時代からイングランドで知られていた。英語の聖書が入手可能になったことで、英語が読める人は誰でも聖書を研究し、教会の教義に疑問を抱くことができた。第一日安息日厳守派は主の日（日曜日）を神聖とする慣習を支持したが、第七日安息日厳守派は教会の安息日が土曜日ではなく日曜日であることに異議を唱えた。オランダの再洗礼派の中には安息日厳守主義を受け入れ、これらの慣習をイングランドに導入するのに貢献した者もいた。イングランドでは、第七日安息日厳守主義は一般的にジョン・トラスケ（1585年～1636年）、テオフィラス・ブラボーン、ドロシー・トラスケ（1585年頃～1645年）と関連付けられており、彼らは初期のトラスケ派の会衆の人数を増やす上でも重要な役割を果たした。^{[ 29 ]}

日曜安息日遵守主義は、​​何らかの形でイングランド国教会の規範的な見解となった。ピューリタンは第一日安息日遵守主義の見解を抱いていたことで知られており、それは彼らの後継の会衆派教会で定着したほか、改革派キリスト教の伝統に属する大陸の改革派教会や長老派教会にも深く根付いた。さらに、モラヴィア派、メソジスト派、クエーカー派も日曜安息日遵守主義の見解を教えている。^{[ 30 ]}

シーカーズは明確な宗教や宗派ではなく、緩やかな宗教団体を形成していた。他のプロテスタント系非国教徒グループと同様に、彼らはローマ・カトリック教会が腐敗していると信じており、その考えは共通の伝統を持つイングランド国教会にも当てはまると考えていた。

シーカーズは、すべての教会や宗派は誤りであると考え、キリストの再臨によって設立される新しい教会だけが、キリストの恵みと力によって教会を内部から変革できると信じていました。彼らのこの出来事への期待は、彼らの実践に表れていました。例えば、シーカーズは、より体系的な宗教儀式ではなく、静かな集会を開き、そのため聖職者や階層制はありませんでした。これらの集会では、彼らは静かに待ち、神がそうするように促したと感じた時だけ話しました。^{[ 31 ]}シーカーズは、聖餐、水の洗礼、聖書などの外的な宗教形式が救済の手段となることを否定しました。^{[ 32 ]}彼らの多くは後に、ジョージ・フォックスや他の初期のクエーカー教徒の説教に感化されてクエーカーになりました。 ^{[ 33 ]}

ソッツィーニ派の信奉者は、神学的にはユニテリアン派または非三位一体論者であり、ポーランド同胞団の影響を受けていた。17世紀のイングランドのソッツィーニ派は、イングランド長老派教会、イングランド・ユニテリアン派、そしてアイルランド非加盟長老派教会の発展に影響を与えた。

メソジズムは、英国国教会の司祭ジョン・ウェスレーによって始められた運動として出現し、彼は二つの恵みの働き、すなわち（1）新生と（2）完全な聖化を教えた。^{[ 34 ]}最初の恵みの働きでは、個人は罪を悔い改め、イエスを救い主として受け入れ、義認、再生、養子縁組の行為を成し遂げる。ウェスレーが瞬時に授けられると教えた第二の恵みの働きでは、信者は愛において完全になり、原罪は根絶され、彼／彼女は一心不乱に神に仕える力を与えられる。^{[ 35 ]}ウェスレーは、新生を受けた者は故意に罪を犯さないと教えた。^{[ 36 ]}さらに、彼は第二の祝福、すなわち完全な聖化は「ゆっくりと段階的に近づくことができるが、瞬時に成し遂げられる」と教えた。^{[ 36 ]}恵みの成長は、新生の後だけでなく、完全な聖化の後にも起こる。^{[ 35 ]}初期のメソジストは、質素な服装、金曜日の断食、主の日を敬虔に守ること、禁酒など、慎重な生活様式で知られていました。^{[ 37 ]}当初はイングランド国教会内で活動していましたが（ウェスレーの弟チャールズ・ウェスレーを含む数人のメソジスト牧師は、分裂後もその教会に残りました）、アメリカ合衆国のアメリカ独立戦争^{[ 38 ]}とジョン・ウェスレーのイギリスでの死に関連した複雑な事情により、それぞれ1780年代と1795年に分裂しました。

プリマス兄弟団は1827年にダブリンで誕生した。^{[ 39 ]}

18世紀、非国教徒の一派が「合理主義的非国教徒」として知られるようになった。多くの点で、彼らは他の非国教徒宗派よりも当時の英国国教会に近い立場にあったが、国家宗教が良心の自由を侵害すると考えていた。彼らは国教会の階層構造と、国教会と政府との財政的結びつきに強く反対した。穏健な英国国教徒と同様に、彼らは教養のある聖職者と秩序ある教会を望んでいたが、伝統や権威への訴えではなく、聖書と理性に基づいて意見を形成した。彼らは原罪や三位一体などの教義を非合理的であるとして拒否した。合理主義的非国教徒は、キリスト教と信仰は新しく出現した科学という学問を用いて分析・評価することができ、その結果として神への信仰がより強固になると信じていた。^{[ 40 ]}

18世紀末に生まれた伝統の一つに、スウェーデンボルグ教会がある。この教会は今日でも世界各地にいくつかの支部を持ち、存続している。その起源は1780年にロンドンにある。当初はエマニュエル・スウェーデンボルグの著作を読むグループとして始まり、メンバーの多くはメソジスト、バプテスト、英国国教会の信者であった。しかし、スウェーデンボルグの熱心な信者の中には、それぞれの伝統の中で徹底的なスウェーデンボルグ神学改革が実現する見込みに失望した者もいた。彼らはそれぞれの教会を離れ、新エルサレム総会（しばしば単に新教会と呼ばれる）を結成した。一方、英国国教会のジョン・クロウズやトーマス・ハートリーといったスウェーデンボルグに改宗した者の中には、既存の伝統にとどまるべきだと主張する者もいた。

スウェーデンボルグは新たな組織を求めたのではなく、既存の教会に対する根本的な神学的改革を求めた。晩年、彼はスウェーデン・ルター派教会会議による異端審問という稀有な試練に耐えた。審問が終結する前に彼は亡くなり、教会会議は決定を下すことなく審問を棚上げした。スウェーデンボルグの正統神学に対する主な批判は、三位一体の三位一体論、信仰のみによる救済という考え方、そして代理贖罪に集中していた。彼は聖書を寓話的に読む伝統を復活させ、聖書は対応関係によって構成されていると信じていた。彼は、文字通りのテキストの中に象徴的価値が存在するという理論を信じており、それによって個人が新たな神学を確信できる内的な意味が生まれると考えていた。