ノーム・チョムスキーの政治的立場

ノーム・チョムスキー（1928年12月7日生まれ）は知識人、政治活動家であり、アメリカ合衆国および他国の政府の外交政策の批評家である。ノーム・チョムスキーは自身をアナルコ・サンディカリストおよび自由主義社会主義者と称し、アメリカ合衆国の政治の左派における重要な知識人であると考えられている。^[1]

チョムスキーは、しばしばアメリカ左派の最も著名な人物の一人と評されるが、彼自身はその用語の使用には同意していない。彼は、アナキストの伝統の「同行者」であると自称し、自由意志主義社会主義者であると自称している。自由意志主義社会主義者とは、あらゆる形態の権力に異議を唱え、それが不当なものであればそれを排除しようとする政治哲学であり、その立証責任は権力を行使しようとする者のみにあると要約される。彼は、特定のケースにおいて、労働者志向の無政府主義潮流であるアナキズムに共感しており、世界産業労働組合のメンバーでもある。彼はまた、自由意志主義社会主義の参加型経済ビジョンにいくらか好意を示しており、^[2]国際参加型社会機構の暫定委員会のメンバーでもある。^[3]

彼は、自由主義社会主義の価値観は、産業的文脈における、元々の改変されていない古典的自由主義と急進的ヒューマニズムの思想の合理的かつ道徳的に一貫した拡張の例であると信じています。 ^[4]

チョムスキーは、現代アメリカ哲学者辞典によって「アメリカの外交政策に対する最も影響力のある左翼批評家の一人」とみなされている。^[5]

チョムスキーは、検閲に反対し、言論の自由を擁護する強い立場を取っており、それは彼が個人的に非難する意見に対しても当てはまる。彼は「言論の自由に関しては、基本的に2つの立場がある。嫌悪する意見を熱心に擁護するか、それを拒否してスターリン主義/ファシストの基準を好むかだ」と述べている。^[6]

チョムスキーは、グローバリゼーションを 批判的に分析する初期の努力をしました。彼はそのプロセスを「古いワイン、新しいボトル」というフレーズで要約し、エリートの動機はこれまでと同じであると主張しました。つまり、彼らは一般大衆を重要な意思決定プロセスから隔離しようとしていますが、違いは、権力の中心が現在多国籍企業と超国家銀行であることです。チョムスキーは、多国籍企業の権力は、その世界的な影響力を反映して「独自の統治機関を開発している」と主張しています。^[7]

チョムスキーによれば、主な策略は第二次世界大戦末期に設立された国際経済機関、国際通貨基金（IMF）と世界銀行の取り込みであり、これらの機関は「ワシントン・コンセンサス」への固執を強め、発展途上国に支出制限の遵守と社会福祉プログラムの削減を伴うことが多い構造調整を求めている。IMFの援助と融資は通常、そのような改革を条件としている。チョムスキーは、世界貿易機関、関税及び貿易に関する一般協定（GATT）、北米自由貿易協定（NAFTA）、多国間投資協定などの国際機関や協定の構築は、民主主義を弱体化させながらエリートの特権を確保する新しい方法であると主張する。^[8] チョムスキーは、これらの緊縮財政的で新自由主義的な措置により、貧しい国々は安価な労働力、原材料、投資機会を先進国に提供することで単にサービス役を果たすだけだと考えている。これは、企業が貧しい国に移転すると脅すことができることを意味し、チョムスキーはこれを裕福な国の労働者を従わせるための強力な武器と見ている。

チョムスキーは、グローバリゼーションに関する議論で使われる用語に異議を唱えている。まず「グローバリゼーション」という用語自体について、彼は、グローバリゼーションは、国際化を意味する一般的な用語ではなく、企業が後援する経済統合を指すものだと主張している。彼は、社会正義と環境正義のグローバリゼーション運動と彼が考えるものを説明するのに反グローバリゼーションという用語が使われることを嫌っている。チョムスキーは、一般に「自由貿易」と呼ばれるものを「政策立案者によって、特定の時期の利益のために設計された自由化と保護の混合」と 理解している。 ^{[7]チョムスキーは、著作の中で、グローバリゼーション抵抗運動に注目している。彼は、エッセイ「サパティスタの蜂起」で、}サパティスタがNAFTA に反抗したことを述べている。彼はまた、多国間投資協定を批判し、その敗北につながった活動家たちの努力について報告している。チョムスキーの声は、 1999年11月にシアトルで世界貿易機関に反対するデモのために団結したさまざまなグループの理論的支柱となった批評家たちの重要な部分であった。^[9]

ノーム・チョムスキーは、自由主義社会主義を「高度産業社会の時代への古典的自由主義の「適切かつ自然な延長」」とみなしている。 ^[10]チョムスキーは、自由主義社会主義の思想を啓蒙時代の古典的自由主義の思想の子孫とみなし、^{[11] [12]}自分の思想的立場は「人間の自由主義的かつ創造的な性格を育むこと」を中心に展開していると主張している。^[13]チョムスキーは、労働者が生産手段を直接管理し、労働者評議会が総会で会合する代表者を選出する政府を持つアナルコ・サンディカリズムの未来を思い描いている。 ^[14]ジェファーソンの言葉を借りれば、この自治の目的は、市民一人ひとりを「政務の直接的な参加者」にすることにある。^[15]チョムスキーは、政党は必要なくなると信じている。^[16]チョムスキーは、個人が生産的な生活をコントロールすることで、仕事への満足感や達成感、目的意識を得ることができると信じている。^[17]チョムスキーは、不快で人気のない仕事は完全に自動化したり、特別に報酬を得た労働者が遂行したり、全員で分担したりできると主張している。^[18]

チョムスキーは、米国やその他の西側諸国が実践していると考える「企業国家資本主義」と呼ばれるものに深く批判的である。彼はミハイル・バクーニンの無政府主義（または自由主義社会主義）の考えを多く支持している。チョムスキーは、全体主義国家に関するバクーニンのコメントを、ソビエト連邦対社会主義などのエッセイに登場する残忍なソビエト警察国家の予言であるとしている。彼はまた、ソビエト共産主義を「国家資本主義」の別の形態と定義している。特に、その名に値する社会主義には、生産と資源の真の民主的管理と公有制が必要であるためである。彼は、ソ連の崩壊は「社会主義の小さな勝利」とみなされるべきだと述べている。「それは、労働者の権利が西側諸国よりも少なかった、世界で最も反社会主義的な国家の一つが崩壊したからだけではなく、東西のプロパガンダ体制においてソ連の専制政治と結び付けられる重荷から『社会主義』という言葉が解放されたからでもある。東側にとっては、本物の社会主義のオーラから利益を得るためであり、西側にとっては、その概念を悪者にするためである」。^{[19] [20]}ソ連崩壊前、チョムスキーはソ連帝国主義を明確に非難していた。例えば、1986年にニカラグアのセントロアメリカーナ大学で行った講義後の質疑応答で、聴衆の一人から「北米帝国主義とロシア帝国主義を同じ口調で語ることができるのか」と問われたチョムスキーは、「世界についての真実の1つは、2つの超大国が存在するということだ。1つはたまたまあなたの首にブーツを履かせている巨大な国であり、もう1つはたまたま他の人々の首にブーツを履かせている小さな国である。そして、第三世界の誰もがこれらの問題について幻想に屈するとしたら、それは重大な誤りであると思う」と答えた。^[21]

チョムスキーはベトナムで実践されている社会主義にも感銘を受けた。 1970年4月13日にハノイで行ったスピーチで、翌日ラジオ・ハノイで放送されたチョムスキーは、「猛烈な攻撃から身を守り、同時に社会主義社会に向けて大きく前進したベトナム国民への尊敬」を語った。チョムスキーは物質的繁栄、社会正義、文化的進歩を築くための北ベトナムの努力を称賛した。彼はまた、レ・ドゥアンの政治的著作について議論し、支持した。^[22]

1973 年のエッセイ集『国家の理由』で、チョムスキーは、人々が「賃金奴隷」となる資本主義システムや、中央集権的な委員会によって決定が下される権威主義システムの代わりに、社会は賃金労働なしで機能できると主張している。彼は、国民は自分の選んだ仕事に自由に就くことができるべきだと主張している。人々は好きなことを自由に行うことができ、自発的に選んだ仕事は「それ自体がやりがいのある」ものであり、「社会的に有益」なものとなる。社会は、国家やその他の権威主義的な制度のない、平和的な無政府主義システムの下で運営される。もし存在するならば、すべての人にとって根本的に不快な仕事は、すべての人に平等に分配されるだろう。^[23]

チョムスキーは常にソ連を批判していた。2016年のインタビューで、彼は毛沢東の中国革命が大躍進政策の間に「数千万人という膨大な数の死者」を出したと述べた。しかし、彼はまた、1949年から1979年の間に農村部の保健と開発プログラムを通じて1億人の命を救ったことも革命の功績だとした。 ^[24] 1960年代、チョムスキーは中国とベトナムの共産主義の中にある草の根の要素に注目した。1967年12月、ニューヨークでのフォーラムで、チョムスキーは中国革命に対する批判に対して次のように答えた。「私は彼らを全面的に非難する価値など全くないと感じています。どの社会にも反対すべきことはたくさんあるでしょう。しかし、中国、現代の中国を例に挙げると、実に称賛に値するものもたくさんあるのです。」チョムスキーは続けてこう述べた。「中国よりもさらに良い例がある。しかし、中国は地方レベルで非常に興味深い前向きなことが起こった新しい社会の重要な例であると私は思う。中国では、集団化と共産化の多くが実際には大衆の参加に基づいており、次のステップにつながるレベルの理解が農民に得られた後に起こったのだ。」^[25]彼はベトナムについてこう述べた。「村や地域レベルでは民主的な参加が高度に進んでいるように見えるが、依然として主要な計画は国家当局の手に集中している。」^[26]

チョムスキーはマルクス主義の教条主義的な傾向やマルクス主義の理念そのものに批判的であるが、それでもマルクスの政治思想への貢献を評価している。^[27]チョムスキーはボルシェヴィズムを「実践的マルクス主義」とは考えていないが、マルクスが矛盾した考えを持つ複雑な人物であったことは認めている。マルクスの潜在的な権威主義を認める一方で、ローザ・ルクセンブルクやアントン・パンネクークの評議会共産主義へと発展した自由主義的な傾向も指摘している。^[27]しかし、自由主義社会主義への傾倒により、彼は自らを急進的なマルクス主義的傾向を持つ無政府主義者と位置づけるようになった。^[28]

実際には、チョムスキーはアナキズムの哲学的傾向を強調し、あらゆる形態の非合法な権力を批判する傾向があった。彼はアナキスト社会を詳細に理論化することには消極的であったが、その価値体系や制度的枠組みを大まかに概説した。チョムスキーによれば、彼が好むアナキズムの種類は以下の通りである。^[23]

... 一種の自発的社会主義、つまり、バクーニンやクロポトキンなどの伝統に倣った、自由主義社会主義者、アナルコ・サンディカリスト、共産主義アナキストのような社会です。彼らは、高度に組織化された社会を念頭に置いていましたが、それは有機的な単位、有機的なコミュニティに基づいて組織された社会でした。一般的に、彼らが意味していたのは職場と近隣であり、この 2 つの基本単位から、連邦制の取り決めを通じて、国家規模、さらには国際的な規模にまで及ぶ高度に統合された社会組織を派生させることができました。そして、これらの決定は、かなりの範囲で行うことができますが、その決定を行うのは、常に、彼らが生まれ、戻り、実際に生活している有機的なコミュニティの一部である代表者です。

政治および経済制度の統治の問題に関して、チョムスキーは一貫して草の根民主主義の形態の重要性を強調してきた。したがって、現在の英米の代表制民主主義制度は、「この学派のアナキストから2つの理由で批判されるだろう。第一に、国家に権力の独占が集中しているからであり、第二に、そして決定的に、代表制民主主義は政治分野に限定されており、経済分野に深刻な形で侵入することはないからだ。」^{[23] [29]}

チョムスキーは、アナキズムは自由主義の直接の子孫であり、啓蒙主義の個人の自由と最小限の政府という理想をさらに発展させたものだと信じている。^[30]彼は、自由意志主義的社会主義を自由主義の論理的帰結と見なし、その民主主義的理想を経済にまで拡張し、アナキズムを本質的に社会主義的な哲学にしている。

ノーム・チョムスキーは、米国で理解されているリバタリアニズムを「完全な専制政治の極端な擁護」であり、「啓蒙時代以来、世界の他のあらゆる地域でリバタリアンと呼ばれてきたものとは極端に反対」であると述べている。^[31]

チョムスキーは、アナキズムが「福祉国家」政策の支持と矛盾するという見解に痛烈に反対し、次のように述べている。

もちろん、人々が今日直面している問題には関心がなく、起こりうる明日について考えたい、という立場を取ることもできる。いいだろう、だが、その場合、人間とその運命に関心があるふりをせず、他の特権階級の人々とセミナールームや知的コーヒーハウスに留まるべきである。あるいは、もっと人間的な立場を取ることもできる。私は今日、明日のためにより良い社会を築くために働きたい、という古典的なアナキストの立場である。これは、質問のスローガンとはまったく異なる。それはまさにその通りであり、それは今日問題に直面している人々への支援、すなわち健康および安全規制の施行、国民健康保険の提供、支援を必要とする人々への支援システムなどに直接つながる。それは、異なるより良い未来のために組織化するための十分な条件ではないが、必要条件である。それ以外のことは、自分たちの生活環境を無視して生き延びようとする余裕のない人々から当然の軽蔑を受けるだろう。^[32]

2004年にジェニファー・ブレイヤーとのインタビューで、チョムスキーは『Ugly Planet』第2号^{[33] [34] [35]}と『Heeb』 ^[36]に掲載され、次のようなやりとりを行った。

Q: ちょっと反ユダヤ主義の話に戻りましょう。あなたは、少なくともこの国では、反ユダヤ主義はもはや問題ではないと書いています。なぜなら、制度的な適用や日常的な表現は基本的に消えてしまったからです。あなたは今でもそう思いますか?

私は米国で反ユダヤ主義の中で育ちました。私たちは、ほとんどがアイルランド系とドイツ系カトリック教徒の地区で唯一のユダヤ人家族でした。その地区は反ユダヤ主義が強く、かなりナチス寄りでした。街にいた少年にとって、それが何を意味するかは明らかでした。父が30年代後半に初めて中古車を手に入れたとき、私たちは地元の山岳地帯までドライブし、「ユダヤ人お断り」を意味する「立ち入り禁止」と書かれたホテルの前を通り過ぎました。それは人生の一部でした。私がハーバード大学に入学した1950年代には、反ユダヤ主義はナイフで切れるほど強烈でした。実際、MITが素晴らしい大学である理由の1つは、ノーバート・ウィーナーのような人々がハーバード大学で職に就けなかったことです。ハーバード大学は反ユダヤ主義が強すぎたからです。そのため、彼らは通りの向こうにある工学部に移りました。それが反ユダヤ主義でした。今では、それは非常にマイナーな問題です。人種差別は依然として存在しますが、それは極端な反アラブ人種差別です。著名なハーバード大学の教授らは、パレスチナ人はユダヤ人を海に追いやるために自らの悲惨さを流し、増殖する人々だと書いており、それは容認されている。もし著名なハーバード大学の教授らが、ユダヤ人はパレスチナ人を砂漠に追いやるために自らの悲惨さを流し、増殖し、宣伝する人々だと書いたら、怒りの叫びはとてつもなく大きくなるだろう。人道主義の指導者とみなされているユダヤ人知識人が、イスラエルは人口の少ないガリラヤに定住すべきだ、つまりアラブ人が多すぎてユダヤ人が足りないと言うのは、素晴らしいことだと考えられている。暴力的な反アラブ人種差別はあまりにも蔓延していて、私たちはそれに気付きさえしない。それこそが私たちが心配すべきことだ。それは映画、広告、あらゆるところにある。一方、反ユダヤ主義は存在するが、非常に周辺的だ。

チョムスキーは死刑制度の導入に声高に反対している。 『秘密・嘘・民主主義』の中で死刑制度についての意見を尋ねられたとき、彼は次のように述べている。

それは犯罪です。この点については、私はアムネスティ・インターナショナル、そして世界のほとんどの人たちと同意見です。国家には人の命を奪う権利はないはずです。^[37]

彼はテキサス州および他の州における死刑執行について発言しており、2011年8月26日にはテキサス州でのスティーブン・ウッズの死刑執行に反対する発言をした。

私は死刑はいかなる状況であっても犯罪であると考えており、スティーブン・ウッズ事件は特にひどいものである。私は2011年9月13日のスティーブン・ウッズへの処刑に強く反対する。^[38]

チョムスキーは特許法だけでなく著作権法も批判している。著作権については2009年のインタビューで次のように主張した。

「もっと良い方法があります。例えば、自由民主主義社会では、科学と同様に創造芸術にも十分な支援を維持することが民主的な決定によってもたらされる責任の一種であるべきです。それが実現すれば、アーティストは生きていくために著作権を必要としなくなるでしょう。^」[39]

特許については次のように述べた。

もしこの特許制度が18世紀、19世紀、さらには20世紀初頭まで存在していたなら、アメリカとイギリスは豊かな先進国にはなれなかっただろう。両国は、現在私たちが海賊行為と呼んでいるものによって大きく発展したのだ。^[39]

もしニュルンベルク法が適用されていたら、戦後のアメリカ大統領は全員絞首刑に処されていただろう。

— ノーム・チョムスキー（1990年頃）^[40]

チョムスキーは一貫して米国政府を率直に批判しており、米国の外交政策に対する批判が彼の政治的著作の多くを支えている。チョムスキーは、自身の活動が自らの市民権を持つ国に向けられている理由を述べている。彼は、自分の活動は自国政府に向けられた方がより大きな影響力を持つと考えており、特定の出身国の一員として、その国が犯罪を犯さないように活動する責任があると考えている。彼はこの考えを、他の国との比較で頻繁に表現し、どの国も不利な国の犯罪に対処する柔軟性を持っているが、自国の犯罪に対処することには常に消極的であると主張している。1986 年にニカラグアで講演した際、チョムスキーは「あなたの発言や執筆を通じて、あなたは私たちの友人だと感じていますが、同時にあなたは北米帝国主義とロシア帝国主義を同列に語っています。どうしてあなたは反動主義者と同じ議論をすることができるのか、と尋ねました」と答えた。

私はあらゆることで非難されてきたが、それは反動主義者であることも含んでいる。私の個人的な経験から言うと、私の政治的著作が基本的に出版されない国が 2 つある。1 つは、ごくまれな例外を除いて主流の米国。もう 1 つはソ連だ。私たちがすべきことは、世界の真実を理解しようとすることだと思う。そして、世界の真実はたいてい非常に不快なものだ。私自身の懸念は、主に私の国が行っているテロと暴力である。理由は 2 つある。1 つは、それがたまたま国際的な暴力の大きな要素になっているからだ。しかし、それよりもずっと重要な理由もある。つまり、私はそれに対して何かできる。だから、たとえ米国が世界の暴力の大半ではなく 2 パーセントの責任を負っていたとしても、その 2 パーセントの責任は主に私にあるだろう。そして、それは単純な倫理的判断だ。つまり、ある人の行動の倫理的価値は、その行動が予想され予測可能な結果を​​もたらすかどうかにかかっている。他人の残虐行為を非難するのは非常に簡単だ。それは、18 世紀に起こった残虐行為を非難するのと同じくらい倫理的な価値があります。

肝心なのは、有益で意義のある政治活動とは、人類に影響を及ぼす活動であるということです。そして、それらは圧倒的に、何らかの方法で影響を与え、制御できる活動であり、私にとってはアメリカの活動を意味します。しかし、私はソビエト帝国主義に抗議し、そのソビエト社会におけるその根源を説明する活動にも携わっています。そして、第三世界の誰もがこれらの問題について幻想に屈するとしたら、それは重大な誤りであると私は思います。^[21]

彼はまた、世界に残る超大国としてのアメリカは、他の超大国と同様に攻撃的な行動を取っていると主張する。チョムスキーは、超大国が行う重要なことの一つは、軍事的および経済的手段を用いて、自らの体制の利益に従って世界を組織しようとすることだと主張する。チョムスキーは、米国の外交政策の全体的な枠組みは、米国企業利益の国内支配と国家資本主義体制の確保への意欲によって説明できると繰り返し強調してきた。これらの利益が、主に米国の経済的優位性を狙った政治課題と経済目標を設定するのである。^[41]

彼の結論は、米国の外交政策の一貫した部分は「良い例の脅威」を阻止することに基づいているというものである。^[42]この「脅威」とは、ある国が米国が管理する世界システムの外でうまく発展し、米国が強い経済的利益を持つ国を含む他の国々にモデルを示す可能性を指している。チョムスキーによれば、これが米国が経済的または安全上の利益がほとんどない世界の地域で「イデオロギーに関係なく」独立した発展を鎮圧するために繰り返し介入するきっかけとなった。彼の著書の1つである「What Uncle Sam Really Wants 」で、チョムスキーは、この特定の説明が、米国に軍事的脅威を与えず、米国体制にとって重要ではない経済資源を持つグアテマラ、ラオス、ニカラグア、グレナダへの米国の介入を部分的に説明すると主張している。^[43]

チョムスキーは、米国政府の冷戦政策は反ソ連の妄想から生まれたのではなく、むしろ米国の世界におけるイデオロギー的、経済的優位性を維持することを目的としていたと主張している。著書『民主主義の抑止』の中で、彼は冷戦を2つの超大国の対立と捉える従来の理解は「イデオロギー的構築物」であると主張している。^[44]彼は、冷戦を真に理解するには大国の根底にある動機を調べなければならないと主張している。その根底にある動機は、各国の国内政治、特に国内エリート層の目的を分析することによってのみ発見できる。

二次的な複雑さを脇に置いておくと、ソ連にとって冷戦は主に衛星国に対する戦争であり、米国にとって第三世界に対する戦争であった。いずれの国にとっても、冷戦は国内の特権と強制の特定のシステムを固定化するのに役立った。冷戦の枠組みの中で追求された政策は一般大衆にとって魅力がなく、彼らはそれを強制されて初めて受け入れた。歴史を通じて、消極的な大衆を動員するための標準的な手段は、破壊に専念する邪悪な敵に対する恐怖であった。超大国間の対立は、国家安全保障会議68などの最高計画文書の熱狂的なレトリックに見られるように、国内のニーズと公共の宣伝の両方において、その目的を立派に果たした。冷戦は超大国にとって機能的な有用性を持っており、それが冷戦が続いた理由の1つであった。^[45]

チョムスキーは、米国の経済システムは主に国家資本主義システムであり、公的資金が主に防衛費の形で先駆的な技術（コンピューター、インターネット、レーダー、ジェット機など）の研究開発に使用され、開発され成熟した技術は企業部門に引き渡され、民間の管理と利益のために民間での使用が開発されると述べています。^[46]

チョムスキーは、米国民が享受している公民権を称賛することが多い。チョムスキーによれば、フランスやカナダなどの他の西側民主主義国は、物議を醸す言論の擁護において米国ほどリベラルではない。しかし、彼はこれらの自由を米国政府の功績ではなく、むしろこれらの自由のために戦った米国の大衆社会運動の功績だとしている。彼が最も頻繁に功績を挙げる運動は、奴隷制度廃止運動、労働者の権利と労働組合の組織化のための運動、そしてアフリカ系アメリカ人の 公民権のための闘いである。チョムスキーは、言論の自由を抑圧する他の政府をしばしば厳しく批判しており、最も物議を醸したのはフォーリソン事件だが、トルコにおける言論の自由の抑圧についても批判している。^[47]

2009年12月にヘイマン人文科学センターが主催した第5回エドワード・W・サイード記念講演会で、チョムスキーは「一極化の時代と帝国主義の文化」と題したスピーチの冒頭で、アメリカの「帝国主義の文化」に注目を喚起したエドワード・サイードを称賛した。 ^[48]

2009年11月に米国の政権がベルリンの壁崩壊20周年を祝った際、チョムスキー氏は、この記念行事は、その事件のわずか1週間後に起きた忘れられた人権侵害を無視していると述べた。1989年11月16日、エルサルバドルで米軍の武装アトラカトル大隊がラテンアメリカのイエズス会司祭6人を暗殺したとチョムスキー氏は説明した。彼は、ベルリンの壁崩壊に対する米国の「自画自賛」と、これらの司祭の暗殺を取り巻く「響き渡る沈黙」を対比し、米国は自らの利益のために民主主義の原則を犠牲にし、自己批判を一切せずに「敵の犯罪にレーザー光線を当てる傾向があるが、重要なことに、我々は決して自分自身に目を向けないようにしている」と主張した。^{[49] [50]}

まず第一に、オバマはおそらく史上最大のテロ作戦を実行している。

— ノーム・チョムスキー（2013）^[51]

1981年の米国の「対テロ戦争」宣言と2001年の再宣言に応えて、チョムスキーは国際テロの主な発生源は米国政府に率いられた世界の大国であると主張した。彼は米国陸軍のマニュアルにあるテロの定義を引用し、それを「政治的、宗教的、またはイデオロギー的な目的を達成するために計画的に暴力または暴力の脅威を使用すること。これは脅迫、強制、または恐怖を植え付けることを通じて行われる」と定義している。^[52]米国のアフガニスタン侵攻に関連して、彼は次のように述べた。

罪のない民間人を無差別に殺害することはテロであり、テロとの戦いではない。（9-11、76ページ）

テロの有効性について:

一つは、テロリズムが機能するという事実です。テロリズムは失敗しません。機能するのです。暴力は通常、機能するのです。それが世界の歴史です。第二に、よく言われるように、テロリズムは弱者の武器であると言うのは、非常に重大な分析上の誤りです。他の暴力手段と同様に、テロリズムは主に強者の武器であり、実際、圧倒的に強者の武器です。テロリズムが弱者の武器であると見なされるのは、強者が教義体系も支配しており、彼らのテロはテロとはみなされないからです。これはほぼ普遍的です。歴史上の例外は思いつきません。最悪の大量殺人者でさえ、世界をそのように見ています。ナチスを例にとってみましょう。彼らは占領下のヨーロッパでテロを実行していたわけではありません。彼らはパルチザンのテロから地元住民を守っていたのです。そして他の抵抗運動と同様に、テロリズムは存在していました。ナチスは対テロを実行していたのです。^[53]

テロ非難の支持に関して、チョムスキーは、テロ（および一般的な暴力/権力）は一般的に悪いものであり、より大きなテロ（または暴力、権力の乱用）が避けられることが明らかな場合にのみ正当化できると述べている。1967 年の政治的暴力の正当性に関する討論で、チョムスキーは、ベトナム民族解放戦線（ベトコン）の「テロ」は正当化されないが、特定の状況下では理論的にはテロが正当化される可能性があると主張した。

NLF のテロはあまりにもひどいので、ただ非難すればいいという見方は受け入れられません。たとえそれが醜いように聞こえるとしても、比較コストについて本当に問わなければならないと思います。そして、もし私たちがこの件で道徳的な立場を取るなら、そしてそうすべきだと思いますが、テロを使った場合と使わなかった場合の両方の結果が何であったかを問わなければなりません。もしテロを使わない場合の結果が、ベトナムの農民がフィリピンの農民と同じ状態で暮らし続けるということであるならば、テロの使用は正当化されると思います。しかし、前にも言ったように、テロを使ったことが、達成された成功につながったとは思いません。^[25]

チョムスキーは、米国政府によって実行されたと彼が考えるテロ行為はこのテストに合格しないと信じており、米国の外交政策を非難することが彼の著作の主な主張の一つであるが、それは彼が米国に住んでいて、したがって自国の行動に責任を負っているからだと説明している。^[54]

チョムスキーは、国家が民主的であるのは、政府の政策が十分な情報を得た世論を反映している程度までであると主張している。彼は、米国には正式な民主的構造があるが、機能不全であると指摘している。大統領選挙は民間の権力の集中によって資金提供され、広報業界によって画策されており、議論は主に候補者の資質とイメージに集中し、問題には焦点を当てていないと論じている。^{[55]チョムスキーは、}ギャラップやゾグビーなどの世論調査会社やメリーランド大学国際政策態度プログラム(PIPA)などの学術機関による世論調査をいくつか参照している。2004年の選挙に近い時期に行われた世論調査を引用して、チョムスキーは、候補者の「アジェンダ/アイデア/プラットフォーム/目標」を理由に投票したと答えた有権者は少数派に過ぎなかったと指摘している。^[55]さらに、研究によると、国民の大多数は、医療保障などの国内問題に関して、どちらの主要政党も代表していない立場を取っている。^{[56]チョムスキーは、アメリカの選挙とスペイン、}ボリビア、ブラジルなどの国の選挙を比較し、これらの国の人々は重要な問題についてはるかに多くの情報を得ていると主張している。 ^[57]

2000年の選挙 以来、第三政党への投票に関しては、チョムスキーは「激戦州なら最悪の連中を排除しろ。他の州なら、自分の好きなようにやればいい」と主張してきた。 ^{[57] [58]} 2008年の選挙で投票したかと聞かれると、彼はこう答えた。

私は緑の党に投票しました。もし私が激戦州にいたら、ここ（マサチューセッツ州）は固定州です、もし私が激戦州にいたら、私はおそらく鼻をつまんでオバマに投票していたでしょう。もっと悪い選択肢を排除するためです。私は彼に何の期待もしていませんでしたし、少しも幻滅していません。実際、予備選挙の前に彼について書きました。彼はひどいと思いました。^[59]

インターセプトのインタビューで、メディ・ハサンはチョムスキーに「『ネバー・バイデン』運動についてどう思いますか？」と尋ねた。チョムスキーはこう答えた。

思い出がよみがえります。30年代初頭のドイツでは、当時のスターリン主義路線に従って、共産党は、私たち以外の全員が社会ファシストであり、社会民主党とナチスの間に違いはないという立場をとっていました。したがって、私たちは社会民主党と協力してナチスの疫病を阻止するつもりはありません。それがどこに至ったかはわかっています。そして、そのようなケースは他にもたくさんあります。そして、私たちはそれが繰り返されているのを見ていると思います。ですから、「バイデンには絶対反対、私はバイデンに投票しない」という立場を取りましょう。算数というものがあるのです。多くのことについて議論することはできますが、算数はできません。激戦州でのこの選挙でバイデンに投票しないことは、トランプに投票するのと同じです。それは、トランプに投票するのと同じように、反対派から1票を奪うことになります。だから、もしあなたが、地球上の組織化された人間の生活の破壊、核戦争の脅威の急激な増加、そして、1世代の間何もできないようにする若い弁護士で司法をいっぱいにすることに投票したいと決めたなら、それを公然と行い、「そう、それが私が望んでいることだ」と言いなさい。それが「ネバー・バイデン」の意味です。^[60]

チョムスキーは、学者やその他の公的な知識人に対して、時には率直に批判的であった。彼の見解は、特定の点において個人と対立することもあるが、彼はまた、体系的な欠陥と見なすものについて、知識人のサブコミュニティを非難した。チョムスキーは、一般的に、学術的知識人に関して 2 つの大きな問題があると考えている。

1. 彼らは主に独自の階級として機能しており、学界外の人々が理解できない言語を使用することで自らを区別しており、多かれ少なかれ意図的に排他的な効果を生み出しています。チョムスキーの見解では、学者は社会の他の構成員よりも深い思考に傾倒していると考える理由はほとんどなく、「知識人」という呼称は知的労働の分業の真実を覆い隠している。「これは実際にはおかしな言葉で、つまり「知識人」であることは頭脳を使って働くこととはほとんど関係がなく、この 2 つは別のものだ。私の疑念は、手工芸や自動車整備などの分野で働く多くの人々が、おそらく大学の人々と同じかそれ以上に知的な仕事をしているということだ。学問の世界には、いわゆる「学術的」な仕事が単なる事務作業である分野がたくさんあるが、事務作業が自動車エンジンの修理よりも難しいとは思わない。実際、その逆だと思う。…だから、「知識人」が頭脳を使っている人々を意味するのであれば、それは社会全体に広がっていることになる」( Understanding Power、p. 96)。
2. この議論の帰結は、知識人が享受する特権が彼らを社会の他の人々よりも思想的かつ従順にしているということである。「『知識人』という言葉が、思想を押し付けたり、権力者の考えを組み立てたり、皆に何を信じるべきかを指示したりすることを生業とする特別な階級の人々を意味するのであれば、それはまた別の話だ。これらの人々は『知識人』と呼ばれているが、実際には社会の教義的真実を擁護することを任務とする世俗的な聖職者のようなものだ。そしてその点では国民は反知識人であるべきであり、私はそれが健全な反応だと思う」（同書、96 ページ。この発言は前の引用の続き）。

チョムスキーは別のところで、覇権国家に挑戦するための強力な知的基盤を提供するためにどのような「理論的」ツールが生み出されると思うかと尋ねられ、次のように答えている。「外交政策や国内紛争、国際紛争の解決に応用できる、十分にテストされ、検証された理論体系があれば、その存在は厳重に秘密にされてきた」。多くの「疑似科学的な姿勢」にもかかわらず。チョムスキーは、エリート層以外の聴衆に話すときは、平易な言葉を使うことを一般的に好んでいる。

アメリカの知識人の風潮は、チョムスキーを20世紀後半の政治哲学者の一人として確立した論文「知識人の責任」の焦点である。チョムスキーは、第二次世界大戦後にアメリカで台頭してきた新しいタイプの知識人に対する広範な批判を、著書「アメリカの権力と新官僚」の焦点としている。そこで彼は、知識人の義務である既成の意見に異議を唱えるという義務を裏切る行為と見なした。ベトナム戦争に一部責任があると彼が見なした「新官僚」は、アメリカを帝国主義国家として擁護する人々であり、彼らのイデオロギーは、

植民地の公務員の精神は、母国の慈悲深さと世界秩序に対するそのビジョンの正しさを信じ、自分が福祉を管理する後進国の人々の真の利益を理解していると確信している。

チョムスキーはポストモダニズムとポスト構造主義の信頼性に対して冷笑的な態度を示している。特に彼はパリの知識人コミュニティを批判しており、次の免責事項がそのことを示唆していると受け取られるかもしれない。「もし私の意見をはっきりと求められなければ、私はこうは言わないだろう。そして、もしそれを裏付けるよう求められたら、そうする時間をかけるほどの価値はないと思うと答えるつもりだ」（同上）。チョムスキーが関心を示さないのは、特にパリの学界において、難しい言葉と限られた知的価値または「現実世界」の価値の組み合わせと彼が考えるものから生じている。「たとえば、ポストモダニズムの議論では、時々滑稽になる。特にパリでは、それは漫画のようになってしまった。つまり、すべて意味不明だ。彼らはそれを解読し、その背後にある実際の意味を理解しようとする。8歳の子供に説明できるようなこと。そこには何もないのだ。」（チョムスキーのアナキズム論、216ページ）。彼の見解では、この状況はフランスのマスコミが学者に注目していることでさらに悪化している。「フランスでは、知識階級のエリートが咳をすると、ル・モンド紙の一面記事になる。それがフランスの知識文化が滑稽な理由の一つだ。まるでハリウッドのようだ」（『権力を理解する』96ページ）。

チョムスキーは1971年にミシェル・フーコーとともにオランダのテレビ番組に出演したが、その全文はアーノルド・デイヴィッドソン（編）『フーコーとその対話者たち』（1997年、 ISBN  0-226-13714-7）に掲載されている。フーコーについて、チョムスキーは次のように書いている。

... 十分な努力をすれば、彼の著作から興味深い洞察や観察を引き出すことができ、戦後パリの奇妙な文化の中で極端な形をとる知識人の奇妙な世界で尊敬されるために必要な曖昧さの枠組みを剥ぎ取ることができる。パリの知識人の中でフーコーが異例なのは、これを剥ぎ取ると少なくとも何かが残るからである。^[61]

チョムスキーの政治活動のもう一つの焦点は、主流マスメディア（特に米国） の分析であり、企業と政府の利益を促進するために対話を制限し続けているとして非難している。

エドワード・S・ハーマンとチョムスキーの著書『Manufacturing Consent: The Political Economy of the Mass Media』では、このテーマを取り上げ、ニュースメディアを理解するための基礎として、いくつかのケーススタディを裏付ける「プロパガンダ モデル」仮説を提示しています。彼らのプロパガンダ モデルによると、米国のようなより民主的な社会では、一般大衆を強制するために物理的な力を容易に使用できる全体主義社会とは異なり、巧妙で非暴力的な制御手段が使用されています。チョムスキーは、「民主主義にとってのプロパガンダは、全体主義国家にとっての棍棒と同じである」と主張しています ( Media Control )。

このモデルは、このような体系的な偏りを、人々の陰謀ではなく、構造的な経済要因の観点から説明しようと試みている。このモデルは、この偏りは、すべての報道が通過しなければならない 5 つの「フィルター」から生じ、これらが組み合わさってニュース報道が体系的に歪められると主張している。

1. 最初のフィルターである所有権は、ほとんどの主要メディアが大企業によって所有されていることを指摘しています。
2. 2 つ目の資金調達では、メディアの資金の大部分は読者ではなく広告から得ていることを指摘しています。したがって、メディアは読者や視聴者という商品を他の企業 (広告主) に販売する営利志向の企業であるため、モデルでは、メディアがそれらの企業の要望や価値観を反映したニュースを出版することが期待されます。
3. さらに、報道機関は、多くの情報を、強い偏見を持つ政府機関や大手企業から得た情報（第 3 のフィルター）に依存しています。
4. 4 番目のフィルターである Flak は、メディアが規則を逸脱したときに、偏向しているなどとしてメディアを追及するさまざまな圧力団体を指します。
5. 5番目のフィルターである規範は、ジャーナリズムの専門家が共有する共通の概念を指します。^[62]

したがって、このモデルは、メディアがどのようにして分散型で非陰謀的でありながらも非常に強力なプロパガンダ システムを形成し、「エリート」のコンセンサスを動員し、「エリート」の視点で公の議論を組み立て、同時に民主的な合意があるように見せかけるのかを説明しようとしています。

2017年5月、チョムスキーはイギリス総選挙で労働党党首ジェレミー・コービンを支持し、「もし私がイギリスの有権者だったら、彼（ジェレミー・コービン）に投票するだろう」と述べた。彼は、主流メディアの「激しい」敵意がなければ世論調査でコービンはもっと良い結果を出していただろうと主張し、「メディアが彼を公平に扱えば、大きな違いが生まれるだろう」と述べた。^[63]

2019年11月、チョムスキーは他の著名人とともにコービンを支持する書簡に署名し、コービンを「民主主義世界の多くで台頭している極右ナショナリズム、外国人嫌悪、人種差別との闘いにおける希望の光」と評し、2019年の英国総選挙で彼を支持した。^[64] 2019年12月、チョムスキーは他の42人の主要文化人とともに、2019年総選挙でコービン率いる労働党を支持する書簡に署名した。書簡には「ジェレミー・コービン率いる労働党の選挙マニフェストは、私的利益や少数の既得権益よりも人々と地球のニーズを優先する変革計画を提示している」と記されていた。^{[65] [66]}

マサチューセッツ工科大学は、米国の軍事技術の主要な研究センターである。チョムスキーは「MITはペンタゴンに拠点を置く大学であり、私は軍が資金を提供する研究室にいた」と述べている。^[67] MITでのキャリアの初期には反軍国主義的な見解について沈黙していたチョムスキーだが、ベトナム戦争が激化するにつれて声高に主張するようになった。例えば、1968年には、MITの学生がキャンパス内に軍の脱走兵の避難所を設けようとする試みを支持した。^[68]また、過激な政治についての講義も行った。

この間、MITのさまざまな部門はベトナム戦争のためのヘリコプター、スマート爆弾、対反乱戦術を研究していた。^{[69]チョムスキーをMITに最初に雇った軍事科学者} ジェローム・ウィーズナーは、MITやその他の研究者のグループを組織し、南北ベトナム間の地雷とクラスター爆弾の障壁を考案した。^[70]ウィーズナー自身の説明によると、1950年代に彼は「強い反対に直面しながらも米国の弾道ミサイル計画を確立するのを助けた」。その後、彼は核ミサイル研究をMITに持ち込んだ。チョムスキーが言うように、その研究は「MITのキャンパスで開発された」。^[71] 1965年まで、この研究の多くはMIT副学長のジェームズ・マコーマック将軍によって監督されていた。マコーマック将軍はそれ以前に米国の核兵器の開発を監督する重要な役割を果たしていた。^[72]一方、ヴィースナー教授は米国の核指揮統制システムの組織化において重要な顧問の役割を果たした。^[73]

チョムスキーは自身の研究室で行われている軍事研究についてほとんど語らなかったが、状況は他の場所で明らかになった。1971年、米陸軍研究開発局長室は「軍事応用された多くのRLE研究貢献」のうち「ほんの数例」と称するリストを発表した。このリストには「ヘリカルアンテナ」「マイクロ波フィルター」「ミサイル誘導」「原子時計」「通信理論」などが含まれていた。^[74]チョムスキーは実際に軍事に役立ったものを何も生み出さなかった。しかし、1963年までに彼は米空軍のMITRE社の「コンサルタント」となり、MITRE社は彼の言語理論を「米空軍が供給する指揮統制システムの設計と開発」を支援するために使用していた。^[75]

このコンサルタント業務に言及しているMITREの文書には、チョムスキーの理論を利用して英語などの自然言語を「指揮統制のための運用言語」として確立する意図があったことが明確に記されている。^{[76]このプロジェクトにも携わったチョムスキーの学生の一人、}バーバラ・パーティーによると、このプロジェクトに対する軍の正当性は「核戦争が起こった場合、将軍たちはコンピューターを使って地下に潜り、物事を管理しようとするだろう。そして、将軍たちにプログラミングを教えるよりも、コンピューターに英語を理解させる方がおそらく簡単だろう」というものだった。^[77]

チョムスキーのMITの軍事的役割に対する複雑な態度は、 1967年にニューヨーク・レビュー・ブックスに掲載された2通の手紙に表れていた。最初の手紙では、彼は「国防省の活動に関係する他のどの大学よりもMITを辞めることについてかなり考えた」と書いている。また、彼はMITの「ベトナム戦争への関与は悲劇的で弁解の余地がない」とも述べている。そして、最初の手紙を明確にするために書かれた2通目の手紙では、チョムスキーは「MITという機関は戦争に関与していない。MITの個人は他の場所と同様に直接関与しており、それが私の考えだった」と述べている。^[78]

1969年までに、MITの学生運動家たちはMITでの「戦争研究を中止する」運動を活発に展開していた。^[79]チョムスキーは学生たちに同情的だったが、彼らの当面の目的には同意しなかった。過激な学生たちに反対して、彼は軍事研究をキャンパスから移すよりもキャンパス内に留めておくのが最善であると主張した。戦争関連の研究をすべて中止するという学生たちの運動に反対して、彼はそのような研究を「純粋に防衛的かつ抑止的な性格のシステム」に限定すべきだと主張した。 [ ^80]当時のMITの学生会長マイケル・アルバートは、この立場を事実上「控えめな修正を加えて戦争研究を維持する」と表現した。^[81]

この時期に、MITでは6人の学生が懲役刑を宣告されており、チョムスキーはMITの学生が「起こるべきではなかった」ことを経験したと述べた。それにもかかわらず、彼はMITを「最も自由で誠実で、他のどの大学よりも教職員と学生の関係が良好で、市民の自由に関する記録も非常に良好である」と評している。^[82]チョムスキーと学生運動家との意見の相違は、彼が「かなりの衝突」と呼ぶものにつながった。彼は米国のキャンパスでの反乱を「大部分が誤った方向」と評し、1968年5月のパリでの学生蜂起には感銘を受けず、「私が見たものからわかるように、私はパリで何が起こっているのかほとんど気にしていなかった」と述べた。^[83]一方、チョムスキーはベトナム戦争の問題を提起した学生たちに非常に感謝していた。

チョムスキーは学問の自由を独自に解釈したため、MIT の軍国主義的な学者の一部に、たとえ彼らの行動に反対していたとしても、支援を与えた。例えば、1969 年、ベトナム戦争の立案者のウォルト・ロストウが大学に復帰したいと聞いたとき、チョムスキーは、ロストウが「MIT での地位を拒否されたら」公然と抗議すると脅した。1989 年、チョムスキーはその後、ペンタゴンの長年の顧問であるジョン・ドイッチを MIT 学長候補として支援した。ドイッチは化学兵器と核兵器の両方の有力な支持者であり、後に CIA 長官となった。^[84]ニューヨーク・タイムズ紙は、チョムスキーの次の言葉を引用している。「彼は、学問の世界でも、他のどんな人生でも、私が出会った誰よりも正直で誠実だ。... 誰かが CIA を運営しなければならないなら、それが彼でよかった」^[85]

国防総省の人工知能への熱意は、彼らが「将来の戦闘システム」と呼ぶもののためのチョムスキー文法への関心を再燃させた。2021年の米海軍の提案では、「チョムスキー文法」が最終的には「対潜水艦戦および対機雷戦」に役立つかもしれないと期待されている。チョムスキーは、国防総省が後援する同様のAIプロジェクトに携わっている科学者、ジェフリー・ワタマルと協力したことがある。^[86]

チョムスキー氏はこれまでのキャリアを通じて、多くの世界紛争に関する論評を発表してきた。

チョムスキーは1967年2月に『ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス』誌に「知識人の責任」^[87]という論文を発表し、ベトナム戦争の最も著名な反対者の一人となった。

アレン・J・マトゥソウ「ベトナム戦争、自由党、そしてジョンソン大統領の打倒」（1984年）^[88]

1967年までに、過激派は戦争に取り憑かれ、戦争の行方に影響を与えることができないことに苛立ちを募らせていた。政府は抗議にも動かされず、国民は情報に疎く無関心で、アメリカの技術がベトナムを分断しつつあった。では、彼らの責任は何だったのか? ノーム・チョムスキーは1967年2月、過激派のお気に入りの雑誌となっていた『ニューヨーク・レビュー』でこの問題を検討した。知識人はその訓練と余暇のおかげで、国家の行動に対して一般市民よりも大きな責任を負っているとチョムスキーは述べた。「真実を語り、嘘を暴くこと」は彼らの特別な責任である... [チョムスキー]は20年前にドワイト・マクドナルドが書いたエッセイを引用して結論づけた。そのエッセイは、危機の時には嘘を暴くだけでは十分ではないかもしれないと示唆していた。 「権威が自分の道徳規範とあまりにも矛盾しているときに、自ら権威に抵抗する意志のある者だけが、非難する権利を持つ」とマクドナルドは書いた。チョムスキーの論文はすぐに重要な知的出来事として認識された。急進的な学生たちとともに、急進的な知識人たちは「抗議から抵抗へ」と動いていた。

ニューヨーク大学名誉哲学教授ラジエル・アベルソンは次のように反応した。^[89]

... ベトナムと世界におけるアメリカの侵略に対するチョムスキーの道徳的に情熱的で力強い論拠による非難は、レオン・トロツキーの死後私が読んだ中で最も感動的な政治文書である。今日の道徳的かつ政治的な喫緊の課題に対して、明快で遠慮のない敵対的立場をとることで、優れた科学者が自身の名声、有利な政府補助金へのアクセス、そしてオリンピック選手のような客観性に対する評判を危険にさらすのを見るのは感動的である。...

チョムスキーはまた、「抵抗」活動にも参加しており、ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス誌に発表されたその後のエッセイや手紙の中で、所得税の半分を差し押さえたり、^[90] 1967年のペンタゴンへのデモに参加したり、一晩刑務所で過ごしたりしたと述べている。^[91] 1972年の春、チョムスキーは、J・ウィリアム・フルブライトが委員長を務める上院外交委員会で、戦争の起源について証言した。

チョムスキーの戦争観は、戦争を悲劇的な過ちとみなす正統派の反戦論とは異なる。彼は、米国の観点からは戦争は成功だったと主張する。チョムスキーの見解によれば、米国の政策の主な目的は、ベトナムの農民の民族主義運動を壊滅させることだった。特に彼は、米国の攻撃は北ベトナムに対する南ベトナムの防衛ではなく、1960年代初頭に直接始まり（1950年代からの米国の秘密介入）、当時は主に南ベトナムを狙っていたと主張する。彼は、米国政府が東南アジアでの「ドミノ効果」の可能性を懸念していたという正統派の歴史家の見解に同意している。この時点でチョムスキーは正統派の見解から逸脱している。彼は、米国政府が懸念していたのは国家共産主義と権威主義の拡大ではなく、米国の経済的利益に十分に従属しない民族主義運動であったと考えている。

1978年7月、チョムスキーと協力者のエドワード・S・ハーマンはカンボジアに関する3冊の本をレビューした。ジョン・バロン（およびアンソニー・ポール）とフランソワ・ポンショーによる2冊の本はカンボジア難民へのインタビューに基づいており、クメール・ルージュが数十万人のカンボジア人を殺害したか、その死に責任があると結論付けている。3冊目は、学者のガレス・ポーターとジョージ・ヒルデブランドによるもので、クメール・ルージュを非常に好意的に描写している。チョムスキーとハーマンはバロンとポールの本を「三流のプロパガンダ」であり、クメール・ルージュに対する「大規模で前例のないプロパガンダ運動」の一部であると述べた。彼はポンショーは「読む価値がある」が信頼できないと述べた。チョムスキーは、クメール・ルージュの残虐行為に関する難民の話は、独立した検証が得られていないため、非常に「注意深く」扱われるべきだと述べた。対照的に、チョムスキーは、クメール・ルージュ支配下のカンボジアを「田園的な牧歌」として描いたポーターとヒルデブランドによる本に非常に好意的だった。またチョムスキーは、ポーターが引用した資料のほとんどがクメール・ルージュの資料からであり、ポンショーの資料はカンボジア難民との会話から来ているにもかかわらず、ガレス・ポーターの本の資料の方がポンショーのものより優れていると意見を述べた。^[92]

チョムスキーとハーマンは後に、カンボジアに関する共著『大災害のあと』 （1979年）を執筆した。これはクメール・ルージュ政権が崩壊した後に出版された。カンボジアの学者ソファル・イヤーはこの本を「クメール革命を最も支持する本の一つ」と評し、その中で「メディア攻撃に隠れてクメール・ルージュを擁護しているような内容」だとした。^[93]この本の中で、チョムスキーとハーマンは「カンボジアにおける残虐行為の記録は膨大で、しばしば残虐である」と認めたが、その規模については「100倍も誇張されている」可能性があると疑問を呈した。クメール・ルージュの農業政策は「目覚ましい」結果をもたらしたと伝えられている。^[94]

チョムスキーとハーマンの予想に反して、カンボジアにおけるクメール・ルージュの大規模な残虐行為と飢餓に関する報告は正確で誇張されていないことが判明した。カンボジア虐殺を否定または疑う者の多くは以前の意見を撤回したが、チョムスキーは当時入手できた情報に基づくカンボジアの分析は間違いがないと主張し続けた。^[95]ハーマンは2001年に批評家たちに向けて次のように語った。「チョムスキーと私は、1975年から1979年にかけての反クメール・ルージュ宣伝キャンペーンの犠牲者について質問すること自体が受け入れられず、ほとんど例外なく「ポル・ポトの弁明」として扱われたと感じた。」^[96]

チョムスキーの伝記作家たちは、この問題をさまざまな角度から見ている。ロバート・バースキーは、著書『ノーム・チョムスキー 異議を唱えた生涯』で、タイムズ・ハイアー・エデュケーション・サプリメント誌に掲載されたスティーブン・ルークスのチョムスキー批判に焦点を当てている。バースキーは、インドシナにおける米国の役割に反対することに執着するあまり、ポル・ポトのカンボジアに関しては「すべての視点を失ってしまった」というルークスの主張を引用している。バースキーは、次にチョムスキーの返答を引用し、このことに一切触れないことで、ルークスはティモールでの犯罪の弁護者であることを自ら示していると述べ、この件について「米国か英国の誰かがポル・ポトの残虐行為を否定したとしよう。その人は、自分も責任を負っている同様の残虐行為を否定し、望めば終わらせる方法を知っているルークスに比べれば、確かに聖人である」と付け加えている。バースキーは、チョムスキーの発言の力強さは、そのような議論すべてに対する「彼の軽蔑を反映している」と結論付けている。^[97]

クリス・ナイトは『チョムスキーを解読する』で、かなり異なるアプローチをとっている。彼は、チョムスキーはMITの軍資金による研究所で働くことに決して不安を感じていたため、同じ軍によって標的にされている政権に対してあまり批判的になりたくなかったと主張している。ナイトは次のように書いている。「チョムスキーは1917年のロシアのボルシェビキを非難したが、後にアジアで権力を握ったいわゆる共産主義政権に対してはそれほど敵意を持っていなかった。…彼はまた、カンボジアの『共産主義』政権の恐ろしさを全面的に認めることに消極的だったようだ。私が支持する説明は、彼の研究に資金を提供しているまさにその戦争機構によって脅かされている人々を非難することは、チョムスキーの良心を痛めたということだ。」^[98]

1975年、スハルト大統領の指揮下にあるインドネシア軍が東ティモールに侵攻し、1999年まで同国を占領し、その結果、8万人から20万人の東ティモール人が死亡した。^[99]東ティモールの受容、真実、和解委員会が作成した詳細な統計報告書では、1974年から1999年までの紛争関連の死者数は102,800人という低い数値を示しており、具体的には殺害が約18,600人、飢餓や病気による「過剰」死が84,200人であった。^[99]前者の数字は、カンボジアの虐殺と「比例的に匹敵する」と考えられているが、後者の死者数は比較にならないほど多かった。^[100]

チョムスキーは、スハルト政権に対して、歴代の米国政権が軍事、財政、外交面で決定的な支援を行ったと主張した。フォード政権はヘンリー・キッシンジャー国務長官とともに侵攻に「ゴーサイン」を出した。侵攻前に、米国はインドネシア軍に武器の90%を供給していたが、「1977年までにインドネシアは武器不足に陥り、これはインドネシアの攻撃の規模の大きさを示している。カーター政権は武器の流入を加速させた。英国は1978年に残虐行為がピークに達したときにこれに加わり、フランスはインドネシアに武器を販売し、公の「恥辱」からインドネシアを守ると発表した。他の国々も、東ティモール人の虐殺と拷問からできるだけの利益を得ようとした。」^[101]この人道的大惨事は、国際社会からほとんど注目されなかった。^[102]

ノーム・チョムスキーは、非常に早い段階でこの危機についての意識を高めようとした。^[103] 1978年11月と1979年10月に、チョムスキーは国連総会第4委員会で東ティモールの悲劇とメディア報道の不足について声明を出した。^[104]

1999 年、国連主催の選挙で東ティモール国民の大多数が独立に賛成票を投じることが明らかになったとき、インドネシア軍と準軍事組織は国民を恐怖に陥れようとすることで反応した。このとき、チョムスキーはアメリカ人に、なぜ東ティモールに関心を持つべきだと思うのか、3 つの主な理由を思い起こさせることにした。

まず、1975年12月のインドネシア侵攻以来、東ティモールは現代最悪の残虐行為の現場となってきた。そして、現在、その残虐行為が再び増加している。第二に、米国政府はこれらの残虐行為の激化に決定的な役割を果たしており、その緩和や終結のために行動することは容易である。ジャカルタを爆撃したり、経済制裁を課す必要はない。ワシントンが支援を撤回し、インドネシアのクライアントにゲームは終わったと伝えれば十分だっただろう。状況が重大な転換点を迎えている現在も、それは変わらない。これが第三の理由である。^[105]

独立投票の数週間後、インドネシア軍は「数十万人を家から追い出し、国土の大半を破壊した。この残虐行為は初めて米国で広く報道された。」^[106]

オーストラリアの歴史家クリントン・フェルナンデスは、「1975年にインドネシアが米国の支援を受けて東ティモールに侵攻したとき、チョムスキーは他の活動家とともに国際連帯のたゆまぬ運動を展開した。このテーマに関する彼のスピーチや出版物は素晴らしく、広く読まれたが、彼の財政的支援はあまり知られていない。米国のメディアが東ティモール難民に面会できないとしてインタビューを拒否したとき、チョムスキーは数人の難民の航空運賃を個人的に支払い、彼らをリスボンから米国まで連れて行き、ニューヨーク・タイムズなどのメディアの編集部に彼らを招き入れようとした。彼のこうした活動への財政的支援のほとんどは、彼自身の寡黙さのせいで、注目されなかった。東ティモールの活動家は、「チョムスキー要因と東ティモールは致命的な組み合わせであり、私たちを倒そうとする者にとってあまりにも強力であることがわかった」と述べている。^[107]

2006年に主要報告書を発表した国連東ティモール独立特別調査委員会の前に立ったアーノルド・コーエン氏は、1975年以来西側諸国の意識向上に極めて重要な役割を果たしてきた米国の活動家であり、次のように証言した。 ^[108]

チョムスキーのこの件に関する発言は、時には間接的ではあるものの、実際に影響力を持っており、歴史に記録されるべきものである。なぜなら、それは当時アメリカやその他の国々に存在していた東ティモールに関する広範な無知の状態を変えるのに極めて重要であったからである。^[109]

ジョゼ・ラモス＝ホルタと東ティモールのカルロス・ベロ司教がノーベル平和賞を受賞したとき、チョムスキーは「それは素晴らしい、すばらしいことだ。私はサンパウロでジョゼ・ラモス＝ホルタに偶然会った。彼の公式演説はまだ見ていないが、彼は確かに公の場で、インドネシアの侵略に対する抵抗運動のリーダーであるシャナナ・グスマンに賞が与えられるべきだったと語っていた。彼はインドネシアの刑務所にいる。しかし、この闘争を認めることは非常に重要なことであり、もしそれを何かに変えることができたら重要なこととなるだろう」と答えた。^[110]

チョムスキーは「ユダヤ・シオニスト文化の伝統の中で育った」（ペック、11 ページ）。彼の父親はヘブライ語の第一人者の一人で、宗教学校で教鞭をとっていた。チョムスキーはまた、シオニスト政治に長年関心を持ち、関わってきた。彼は次のように述べている。

私は、シオニストの事柄や活動、あるいは当時は「シオニスト」と呼ばれていたもの（現在では同じ考えや関心が「反シオニスト」と呼ばれている）に深い関心を抱いていた。私はパレスチナに対する社会主義的、二国間主義的な選択肢、そしてキブツやそこのユダヤ人居住地（イシューブ）で発達した協同労働システム全体に関心があった。当時（1947年）私が抱いていた漠然とした考えは、パレスチナ、おそらくキブツに行き、社会主義の枠組みの中でアラブ人とユダヤ人の協力の取り組みに関与し、ユダヤ人国家という極めて反民主的な概念（シオニズムの主流の範囲内にあると考えられていた立場）に反対することだった。^[111]

彼は、パレスチナ人とそのアラブ隣国に対するイスラエルの政策を非常に批判している。彼の著書「運命の三角関係」は、パレスチナ人に関するイスラエルの政策やイスラエル国家に対するアメリカの支援に反対する人々の間で、イスラエルとパレスチナの紛争に関する最高のテキストの1つと見なされている。彼はまた、1980年代のグアテマラなど彼がアメリカの傀儡国家と特徴づけるアパルトヘイト南アフリカやラテンアメリカ諸国、さらにはニカラグアのコントラなどアメリカが支援する準軍事組織（チョムスキーによればテロリスト）にイスラエルが武器を販売していることを「国家テロを誘導している」と非難している。（ 「アンクル・サムが本当に望んでいること」、第2章4節）チョムスキーはイスラエルを「傭兵国家」、「イスラエルのスパルタ」、そしてアメリカの覇権システム内の軍事化された従属国と特徴づけている。彼はまた、米国の支援を得るのに一役買ったアメリカのユダヤ人コミュニティーの一部を激しく批判し、「彼らは『イスラエルの道徳的退廃と究極的な破壊の支持者』と呼ぶべきである」と述べた（『運命の三角形』 、4ページ）。彼は反誹謗中傷連盟（ADL）について次のように述べている。

反ユダヤ主義の主要な公式監視団体であるブナイ・ブリス名誉毀損防止連盟は、反ユダヤ主義を、イスラエル当局への支援に関する同連盟の要求に従わないことと解釈している。…その論理は単純明快である。反ユダヤ主義とは、イスラエルの利益（ADL の見解）に反対することである。…ADL は、市民権団体としての以前の役割を事実上放棄し、イスラエルの報道機関が何気なく表現するように、米国におけるイスラエルのプロパガンダの「主要な支柱の 1 つ」となり、監視、ブラックリスト、名誉毀損を目的として支持者に回覧される FBI スタイルのファイルの編集、イスラエルの行動に対する批判に対する国民の怒りの反応などに従​​事している。反ユダヤ主義のほのめかしや直接の非難に支えられたこれらの取り組みは、イスラエルが米国の支援を受けて一般的な政治的解決に向かうことを拒否していることなど、イスラエルの政策に対する反対をそらすか弱めることを意図している。^[112]

チョムスキーはさらに、自身をシオニズムの信念を抱いていたと定義しているが、彼のシオニズムの定義は今日ではほとんどの人から反シオニズムとみなされるだろうと指摘している。これは、1940年代以降、シオニズムの意味が変化したと彼が認識している結果である。^[113]

2004年にジェニファー・ブレイヤーとのインタビューで、チョムスキーは『The Ugly Planet』第2号^{[33] [34] [35]}と『Heeb』誌^[36]で次のように述べている。

結局、イスラエルの土地の約90％は、ユダヤ系の人種、宗教、出自の人々のために確保されています。米国の土地の90％が白人、キリスト教徒の人種、宗教、出自の人々のために確保されていたら、私は反対するでしょう。ADLもそうでしょう。私たちは普遍的な価値観を受け入れるべきです。

2013年5月、チョムスキーはマルコム・レヴィットなどの教授とともに、スティーヴン・ホーキングにイスラエルの会議をボイコットするよう助言した。 ^[114]

チョムスキーは中東に関する見解を理由に、2010年にイスラエルへの入国を禁止された。^[115]

チョムスキーは、イラク戦争が国際システムに及ぼす影響、すなわち、戦争によって権力と武力が外交と法に優先するシステムが永続化されるという見方から、 イラク戦争に反対した。彼は『覇権か生存か』の中でこの見解を次のように要約している。

誰が[戦後のイラクを]統治するのかという重大な問題はさておき、イラクの悲劇に関心を持つ人々は、3つの基本的な目標を持っていた。(1) 暴政を打倒すること、(2) 支配者ではなく国民を標的とした制裁を終わらせること、(3) ある程度の世界秩序を維持することである。最初の2つの目標については、まともな人々の間で意見の相違はない。これらを達成することは喜ばしいことである。… 2番目の目標は確実に達成できたはずであり、おそらく最初の目標も、3番目の目標を損なうことなく達成できたはずである。ブッシュ政権は、世界秩序のシステムの残骸を解体し、イラクを「培養皿」として、新しい「規範」を確立する意図を公然と宣言した。 ^[116]

国際情勢の扱いはマフィアに似ている。ゴッドファーザーは、小さな店主であっても反抗を許さない。

— ノーム・チョムスキー^[117]

2009年2月、チョムスキーは「キューバ国民に民主主義をもたらす」という米国の公言した目標を「異常に下品なプロパガンダ」と評した。チョムスキーの見解では、米国のキューバ禁輸措置は実際にその目的を達成した。チョムスキーによると、禁輸措置の目的は「米国の集中的なテロ作戦」と「過酷な経済戦争」を実施し、「飢えたキューバ国民の不安を増大させ」、絶望から政権を打倒することを期待することだった。^[117]この目標の代わりに、チョムスキーは「米国の政策は、キューバ国民に苦い苦しみをもたらし、経済発展を妨げ、より国内の民主主義に向けた動きを弱体化させることで、実際の目的を達成した」と考えている。チョムスキーの見解では、本当の「キューバの脅威」は、島での独立した発展が成功すれば、同様の問題に苦しむ他の国々も同じ道をたどるようになり、「米国支配のシステム」が崩壊する可能性があることである。^[117]

1990年代、最も残忍な弾圧を受けたのはトルコのクルド人だった。何万人もの人々が殺され、何千もの町や村が破壊され、恐ろしい蛮行と拷問により、何百万人もの人々が土地や家を追われた。クリントン政権は、トルコに破壊手段を惜しみなく提供し、常に重要な支援を行った。1997年1年間で、クリントンは、対反乱作戦開始までの冷戦期間全体を通じて米国がこの主要同盟国に送った武器を合わせたよりも多くの武器をトルコに送った。トルコは、別のカテゴリーであるイスラエル-エジプトを除けば、米国による武器の最大の受取国となった。クリントンはトルコの武器の80％を提供し、トルコの暴力が成功するように全力を尽くした。事実上のメディアの沈黙は、これらの取り組みに大きく貢献した。

— ノーム・チョムスキー、2008年8月9日^[118]

チョムスキーはトルコのクルド人に対する政策を厳しく批判する一方、米国によるトルコ政府への軍事援助を非難している。チョムスキーは、こうした援助により、トルコは1990年代にトルコ南東部で「米国支援のテロ作戦」を行うことができたと述べている。チョムスキーは、この作戦は「何万人もの死者」と「想像し得るあらゆる野蛮な拷問」を伴う「陰惨な1990年代の最も恐ろしい犯罪の一つ」であると考えている。 ^[119] 2016年、彼は「我々はこの犯罪に加担しない！」と題する平和のための学者会議の請願書に署名した一人であり、クルド人とトルコの紛争の平和的解決を要求した。^[120]

チョムスキーは現代のトルコを劣化した民主主義と表現している。^[121]

トルコのエルドアンは基本的に、オスマン帝国のカリフ制のようなものを作ろうとしている。彼はカリフ、最高指導者としてあらゆるところで影響力を振るい、同時にトルコに残された民主主義を破壊しようとしているのだ。

2002年、トルコ政府はトルコの出版社ファティ・タスを、チョムスキーのエッセイ集『アメリカの介入』を配布したとして起訴した。政府は、この本が「分離主義を助長」し、トルコ反テロ法第8条に違反しているとして告発した。^[122]この本に収録されているエッセイの1つは、チョムスキーがオハイオ州トレドで行ったスピーチの転載で、トルコ政府がクルド人住民を残酷に抑圧したと主張する内容が含まれていた。検察は、特に不快なものとして以下の文章を挙げた。

1984年、トルコ政府は南東部でクルド人に対する大規模な戦争を開始しました。そしてそれは続きました。実際、今も続いています。

米国のトルコへの軍事援助を見てみると、これは通常、政策のかなり良い指標となるが、トルコは当然戦略的な同盟国であるため、常にかなり高いレベルの軍事援助を行っていた。しかし、対反乱戦争が始まった1984年に援助は急増した。これは明らかに冷戦とは何の関係もない。対反乱戦争が原因であった。援助は高水準を維持し、残虐行為が増加する1990年代を通じてピークに達した。ピークは1997年だった。実際、1997年1年間で、米国のトルコへの軍事援助は、冷戦問題があったとされる1950年から1983年の全期間よりも多かった。最終結果はかなりひどいものだった。何万人もの人々が殺され、200万から300万人の難民が生まれ、大規模な民族浄化が行われ、約3500の村が破壊された。これはNATOの爆撃を受けたコソボの約7倍だ。この場合、爆撃を行ったのはトルコ空軍だけであり、クリントンが確実にそのように使われると知っていたトルコ空軍の飛行機を使っただけだった。^[123]

トルコの活動家たちの要請により、チョムスキーはトルコの裁判所に共同被告として指名するよう請願した。彼は2002年にイスタンブールで行われた法廷で証言した。ファティ・タスは無罪となった。裁判後、BBCはタスが「チョムスキーがここにいなかったら、このような判決は予想できなかっただろう」と語ったと報じた。^[124]

チョムスキーは裁判のためにトルコに滞在していた間、トルコのクルド人の非公式の首都である南部の都市ディヤルバクルを訪れ、クルド人に自治権のあるコミュニティを形成するよう促す物議を醸す演説を行った。^[125]警察は数日後、演説の録音カセットと翻訳を捜査のためにトルコの裁判所に引き渡した。^[126]

2006年6月、トルコの出版社タスは、チョムスキーとエドワード・S・ハーマン著の『合意の製造』のトルコ語訳を出版したとして、編集者2名と翻訳者1名とともに再び起訴された。被告らはトルコ刑法第216条および第301条に基づき、「トルコ性、共和国および議会を公然と中傷し」、「国民の間に憎悪と敵意を煽動した」として告発された。^{[127] [128]} 2006年12月、4名の被告はトルコの裁判所によって無罪となった。^[129]

2003年、チョムスキーはニュー・ヒューマニスト誌で、トルコにおける言論の弾圧について、「言論の自由と人権のために日々闘う一流の芸術家、作家、学者、ジャーナリスト、出版者などの勇気と献身。彼らは声明だけでなく、定期的な市民的不服従の行動もとっている。中には、悲惨なほど抑圧されたクルド人の真の歴史を記録することに固執したために、人生の大半をトルコの刑務所で過ごした者もいる」と書いている。^[130]

チョムスキーは、スリランカ北部と東部のタミル人の故郷であるタミル・イーラムにおけるタミル人の自決権を支持している。2009年2月のインタビューで、彼はタミル・イーラムの闘争について次のように語っている。「例えば、ヨーロッパの一部は連邦制の方向へ向かっている。例えばスペインでは、カタルーニャはスペイン国家内で高度な自治権を獲得している。バスク地方も高度な自治権を獲得している。イギリスのイングランド、ウェールズ、スコットランドでは、ある種の自治と自決権へと向かっており、ヨーロッパ全体で同様の動きがあると思う。賛否両論あるが、概して健全な動きだと思う。つまり、人々はそれぞれ異なる利益、異なる文化的背景、異なる懸念を持っているので、彼らが他の人たちと調和しながら特別な利益や懸念を追求できるように特別な取り決めがあるべきだ。」^[131]

2009年9月に提出されたスリランカ危機声明で、チョムスキー氏は、タミル人を収容している収容所への完全なアクセス、捕虜と報道の自由に関する国際法の尊重、英国からの独立以来の政府によるタミル人差別の非難、そして国際社会に対し、タミル人の自決の願望と全スリランカ人の人権保護に取り組む政治的解決を支援し促進するよう促すよう求める署名者の一人だった。^{[132] 2009年にタミル人の故郷である}ヴァンニ地域で行われた大規模な攻撃により、5か月間で少なくとも2万人のタミル人民間人が死亡し、タミル人に対する戦争犯罪が行われたとの懸念が広がった。^{[133] 2005年に国連が制定した}保護する責任の原則であるR2Pに関する国連フォーラムで、チョムスキー氏は次のように述べた。

...スリランカで起こったことは、ルワンダのような大規模な残虐行為だったが、規模は違っていた。西側諸国は気にしていなかった。早期警告は十分にあった。この[紛争]は何年も何十年も続いている。[それを防ぐために]できることはたくさんあったはずだ。しかし、関心が足りなかった。^[134]

チョムスキー氏は、国連人道問題担当元責任者のヤン・エゲランド氏がスリランカでR2Pは失敗だったと以前に述べたことに関する質問に答えていた。 ^[134]

2021年12月、チョムスキーはアイルランド共和主義政党シン・フェイン党の青年組織オグラ・シン・フェインとの討論会に参加した。^[135]討論中、チョムスキーはアイルランドの再統一への支持を表明し、それを「歴史の前進の一部であり、アイルランドの場合は長い道のりであり、実際には800年かかる」と表現し、「統一されたアイルランドは遅かれ早かれやってくる。その兆候は現れている。このような人為的な分裂は生き残れない」と述べた。^[136]

2022年3月、チョムスキーはロシアのウクライナ侵攻を「重大な戦争犯罪」と呼び、1939年の米国主導のイラク侵攻やドイツ・ソ連によるポーランド侵攻と並ぶものとし、 ^[137]「説明を求めるのは常に理にかなっているが、正当化も酌量の余地もない」と付け加えた。^[138] 2022年10月、彼は米国に対し、ウクライナとロシアの間の「交渉を弱体化させる」ことをやめるよう求めた。^[139]

2023年4月に公開されたニュー・ステイツマン誌のインタビューで、チョムスキーは、ロシアはウクライナで米国がイラクで行ったよりも「人道的に」戦っており、ウクライナはイラクに比べて「大規模なインフラの破壊」を受けていないため、ロシアは「抑制と節度を持って行動している」と述べている。^[140]チョムスキーはまた、ウクライナは自由な行為者ではなく、自国の国益を増進するために和平交渉を拒否したのは米国、そして英国であり、米国のウクライナへの軍事援助はロシア軍の弱体化を目的としていると主張した。^{[140]チョムスキーはまた、}スウェーデンとフィンランドのNATO加盟申請は「ロシアの攻撃に対する恐れとは何の関係もなく、そのようなことは想像もできなかった」が、両国に軍事産業の新たな市場と先進的な装備へのアクセスを与えるためであると主張した。^[140]

2023年4月に公開されたニュー・ステイツマン誌のインタビューで、チョムスキー氏は中国は「良い国ではない」とし、南シナ海で国際法に違反していると述べた。^[140]しかし、台湾の政治的地位については、台湾をめぐる戦争の話は「西側から来ている」とチョムスキー氏は主張し、米国は「中国包囲」を目指していると述べた。^[140]

チョムスキー氏は、米国政府が攻撃に関与したという主張を裏付ける信頼できる証拠はないとして、 9/11陰謀説を否定した。

ブッシュ政権が自らの狭い利益のために、主張されているようなことを試みるなんて、完全に正気を失っていると私は思うし、自らの利益のために突飛なだけでなく、歴史上全く類似点のない行動についての主張を裏付ける真剣な証拠が提示されたとは思わない。

さらにチョムスキー氏は、政府当局がより緊急の問題から国民の注意をそらすために陰謀論運動を煽っているとしても驚かないと述べた。

人々はいつも「私に何ができる？」と尋ねます。そして、私にできることがあると言います。1時間で土木技師の資格を取得して、ブッシュが世界貿易センターを爆破したことを証明できます。ワシントンでは拍手喝采を浴びているに違いありません。数年前、私は機密解除の手順に関するペンタゴンの文書を見つけました。その文書には、政府が定期的にケネディ暗殺に関する情報を機密解除すべきであると提案されていました。ケネディがマフィアに殺されたかどうかを追跡できるようにすれば、活動家は本当の問題を追求したり組織化したりするのではなく、空想にふけってしまいます。30年後に機密解除された記録から、9/11の[陰謀]産業も[ブッシュ]政権によって養われていたことが判明しても、私は驚きません。^[141]

チョムスキーは、 CNN、タイム誌、フォーリン・ポリシーなど、米国の人気メディアにはほとんど登場していない。しかし、彼の講演録音は、進歩的な講演を配信するオルタナティブ・ラジオの放送を流す米国のNPR局で定期的に再放送されている。チョムスキーの批評家は、主流メディアによる彼の報道は適切であり、米国のメディアでは一般に学者の扱いが低いことが多いという事実を考慮すると、異常なことではないと主張している。

CNNの司会者ジェフ・グリーンフィールドは、なぜチョムスキーが自分の番組に出演しないのかと聞かれると、チョムスキーは「テレビで話せない有力な知識人の一人かもしれない。…22分の番組で、5分もウォーミングアップを取れば…彼はアウトだ」と主張した。^[142]グリーンフィールドは、この「2つのコマーシャルの間に何かを言う」必要性を、メディアの「簡潔さ」の要件と説明した。チョムスキーはこれについてさらに詳しく述べ、「[簡潔さ]の美しさは、従来の考えを繰り返すことしかできないことだ。従来の考えを繰り返すなら、証拠はまったく必要ない。例えば、オサマ・ビン・ラディンは悪者だと言うなら、証拠は必要ない。しかし、従来の真実ではないが真実である何か、例えば米国が南ベトナムを攻撃したと言うなら、人々は当然証拠を欲しがるだろう。当然のことながら、そうすべきだ。番組の形式はこの種の証拠を許可しない。それが簡潔さが重要な理由の1つだ」と述べた。彼はさらに、メディアがもっと優れた宣伝手段であるなら、反体制派をもっと頻繁に招いて講演させるはずだ、なぜなら時間の制約によって反体制派は過激な意見を適切に説明できず、「まるで海王星から来たかのような話し方になる」からだ、と続けた。このため、チョムスキーはテレビ出演のオファーを多く断り、書面によるメディアを好んでいる。

2001年9月11日の同時多発テロ事件の余波で著書『9・11』がベストセラーになって以来、チョムスキーはアメリカの主流メディアからより多くの注目を集めるようになった。例えば、ニューヨーク・タイムズ紙は2002年5月に『9・11』の人気を報じる記事を掲載した。^[143] 2004年1月、タイムズ紙はサマンサ・パワーによるチョムスキーの『覇権か生存か』に対する非常に批判的な書評を掲載し、^[144] 2月には、タイムズ紙はチョムスキー自身の論説を掲載し、イスラエルのヨルダン川西岸障壁がパレスチナの土地を奪っていることを批判した。^[145]

チョムスキーは、米国の主流メディアでは軽視されているにもかかわらず、特に学者や大学生の間では世界的に最も有名な左派の人物の一人であり、米国、ヨーロッパ、第三世界を頻繁に旅行している。世界中に非常に多くの支持者を抱えており、講演スケジュールもぎっしりと詰まっており、行く先々で大勢の聴衆が集まる。講演の予約は2年先まで埋まっていることも珍しくない。2002年の世界社会フォーラムでは主要講演者の一人だった。オルタナティブメディアでは長々とインタビューを受けている。^[146]

1992年の映画『マニュファクチャリング・コンセント』は、大学のキャンパスで広く上映され、PBSで放送された。これは、カナダで制作されたドキュメンタリー映画としては史上最高の興行収入を記録した。^[147]

彼の著書の多くはベストセラーであり、その中には9-11 [ ^143]がある。これは26か国で出版され、23の言語に翻訳された。^[148]少なくともカナダと日本を含む5か国でベストセラーとなった。^{[143]チョムスキーの見解は世界中の}公共放送ネットワークで頻繁に取り上げられているが、これは彼が米国メディアにほとんど登場しないこととは著しい対照をなしている。例えば英国では、彼は定期的にBBCに出演している。^[149]

ベネズエラのウゴ・チャベス大統領はチョムスキーの著書の崇拝者として知られる。彼は2006年9月の 国連総会での演説中にチョムスキーの著書『覇権か生存か』を掲げた。

• 軍事ケインズ主義
• グラディオ作戦

• ノーム・チョムスキーのホームページ
• ノーム・チョムスキー 2007-02-10 にMITのWayback Machineにアーカイブ
• Academia.edu の Noam Chomsky のページ
• IMDbのノーム・チョムスキー
• Zmagのノーム・チョムスキー
• ノーム・チョムスキーの講演は、A-Infos Radio ProjectのWayback Machineで 2008-12-11 にアーカイブされています。
• インターネット アーカイブのチョムスキー メディア ファイル
• AnarchismToday.org のノーム・チョムスキーを特集した記事とビデオ
• マスメディアの政治経済学 パート1 パート2 (1989年3月15日) 講義
• OneBigTorrent.org (旧称「Chomsky Torrents」) チョムスキー関連のメディアへのリンク多数
• チョムスキー氏がオバマ大統領の外交政策、自身の活動歴、そして声を上げることの重要性について語る – Democracy Now!のビデオ