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（動物寓話、14 世紀）
サンショウウオは有尾目の両生類で、多くの実在の生物と同様に、前近代の著者によって、現実の生物には備わっていない空想的、時には神秘的な性質があるとされることが多い（中世の動物寓話集の動物の寓話的描写など）。伝説上のサンショウウオは、トカゲのような形をした典型的なサンショウウオとして描かれることが多いが、通常は火、時には特に元素の火との親和性があるとされる。
ヨーロッパの伝承
この伝説上の生き物は、古代および中世の評論家が自然のサンショウウオに帰した幻想的な性質を体現しています。これらの性質の多くは、自然の生き物の検証可能な特徴に根ざしていますが、しばしば誇張されています。[1]何世紀にもわたって、この生き物の周りには膨大な量の伝説、神話、象徴が生まれました。カール・リンネは、1758年の『自然の体系』第10版でサンショウウオの科学的記述を確立し、[2]古代人が記述した主な特徴、つまり火の中で生きる能力と油状の滲出液に注目しました。
サンショウウオはキリスト教の教父たちの著作や、生理学や動物寓話集の中で寓話的に論じられている。[3]
クラシック
アリストテレス、プリニウス、ニカンドロス、アイリアヌス
サラマンダーが火に耐え、それを消す生き物であるという一般的な伝承は、紀元前4世紀にまで遡る古代ギリシャのアリストテレス（紀元前384-322年）とその後継者テオプラストス（紀元前371年頃-287年頃）[3]によって知られており、彼らはσαλαμάνδρα（サラマンドラ）についてそのような描写をしている。サラマンダーが火を支配することは、アリストテレスの『動物誌』 [4] [5]で説明されており、彼の『動物の発生』では、土、空気、水の要素に属する生き物がいることから、サラマンダーは火の要素に属する生き物に違いないと説明している。[6]テオプラストスは、サラマンダーをトカゲ（「サウラ」）として言及しており、その出現は雨の兆しである。[7]
古代ギリシャの医師ニカンドロス（紀元前2世紀）は著書『テリカ』の中で、耐火の伝承のもう一つの初期の出典を提供している。[3] [9]彼は著書『アレクシファーマカ』の中で、サラマンダーの産物である「魔術師のトカゲ」（または「魔術師のトカゲ」、φαρμακίδος σαύρη [a]）を毒薬の形で説明している。摂取後の後遺症には「舌の炎症、悪寒、関節の震え、青白いみみず腫れ、精神明晰さの欠如」などの症状が含まれていた。[11]この飲み物（「薬」）を飲んだ人は衰弱し、四つん這いになるほどになったことが、パリの写本に描かれている。[12] [13]人々がなぜ警告に値するほど頻繁に衰弱させるサラマンダーの薬を摂取するのかは不思議です。1つの推測は、ある人が密かに毒や呪文を他人に投与された可能性があるということです。[14] [b]もう1つの可能性は、偶然に食べ物や飲み物に混入したことです。[16] 大プリニウス（紀元23年-79年）は、（有害な）脱毛の影響について警告していますが、[20]他の情報源は、それが「不要な毛の除去」のために制御された使用を示唆しています。[21] [22]
プリニウスはサラマンダーを「形はトカゲに似ており、体全体に斑点がある動物で、激しい雨の時以外は決して姿を現さず、天気が晴れるとすぐに去ってしまう」と表現した。[c] [17]プリニウスの身体的特徴の描写は、おそらくその亜種であるファイアサラマンダー（Salamandra salamandra ）との同一視の可能性を示唆している。 [1] [23] [24] [d]プリニウスはサラマンダーとトカゲの重要な区別さえしており、形は似ているが他の点では異なっているが、これは生物学者が トカゲを爬虫類、サラマンダーを両生類に 分類した現代まで体系化されていなかった。
プリニウスはサラマンダーが火を消すことができる理由として、その体の冷たさを別の説明として挙げているが、これはありそうにない。[26] [1]プリニウスは著作のある部分でこの説明をしているが、[17]別の部分ではサラマンダーがそのような消火能力を持っているという前提を信じておらず、もしそのような考えが真実であるならば、簡単に証明できるはずだと指摘している。[19] [27]またプリニウスは、同時代のセクスティウス・ニゲルがサラマンダーが火を消すことができるという考えを否定したと報告しているが、セクスティウスもまた蜂蜜で保存したサラマンダーは、適切に頭を切り落とし、内臓を取り除いた後に食物と混ぜると媚薬として作用すると信じていた。 [19]
プリニウスは薬効や毒性についても言及しているが、これは実際にある程度根拠がある。なぜなら、ファイアサラマンダーやアルプスサラマンダーを含む多くの種のサラマンダーは、有毒な生理活性物質を排泄するからである。これらの物質は、動物が脅かされたときに排泄されることが多く、捕食者を阻止する効果がある。[25]ただし、これらの特性の範囲は誇張されており、1匹のサラマンダーは非常に有毒であると考えられており、木に巻き付くと果実を毒にして食べた人を殺し、井戸に落ちるとそこから飲んだ人全員を殺し、窯の下の木や石に触れると窯で焼くパンに感染する可能性がある。[e] [19] [18] [29]
プリニウスとほぼ同時代の人物として、ローマ都市ポンペイの遺跡で発見された金床と鍛冶場の場面で、天秤の横木にまたがるサラマンダーの浅浮彫がある。リリアン・ボドソンは、この動物をサラマンドラ・サラマンドラ、つまりよく知られた火のサラマンダーであると特定し、これは鍛冶屋の店の看板だったのではないかと推測している。[30]
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―ウィーン写本 6 世紀
ディオスコリデス（紀元40-90年頃）も『薬物学』の中で、サラマンダーが火を消すという伝承を繰り返しているが、それを否定している。炎に包まれたサラマンダーの細密画は、ウィーンのディオスコリデス写本（med. gr. 1、右の図を参照）やモルガン図書館写本（M. 652）などの彩飾写本に見られる。[13]サラマンダーには、腐敗性（または腐食性）の能力があり、ハンセン病の治療に有効であるとされている。[31]
数世紀後（紀元2世紀後半から3世紀初頭）、ギリシャ語を話すローマの作家アエリアンは、サラマンダーが鍛冶場の火に引き寄せられてそれを消してしまうため、鍛冶屋を困らせていると記している。アエリアンは、サラマンダーはピュラウスタとは異なり、火自体から生まれたのではないことにも注意を払っている。[32]
ユダヤ教と初期キリスト教
タルムード、アウグスティヌス、フィシオログス
タルムード[3]に出てくる伝説のサラマンダー（סָלָמַנְדְּרָה / סלמנדרה）は火から生まれた生き物で、ハギーガ27aによれば、その血を塗られた者は火に対して耐性を持つようになると言われている。[33] [34]ミドラーシュによれば、火のサラマンダーは7日7晩ある場所に火が燃え続けるところに現れるが、タルムードの主要な注釈者であるラシ（1040–1105）によれば、火は7年間燃え続ける必要がある。ラシは、サラマンダーは同じ場所で7年間連続して火を燃やすことで生まれるものだと述べている。[34] [35]
ビザンチン時代の聖ナジアンゾスのグレゴリウス（ 329年頃 - 390年 ）は、他の生物を滅ぼす火の中で踊ることができる生物としてサラマンダーについて言及しており、注釈者の偽ノンヌスによると、サラマンダーは陸生ではあるがトカゲや小さなワニほどの大きさであったという。[13] [f]
聖アウグスティヌス（354-430）は『神の国』の中で、怪物（火の中のサンショウウオを含む）の奇跡的な側面について、主にプリニウスの『博物誌』に基づいて論じた。[37]アウグスティヌスはその後、サンショウウオの例を用いて、人間が永遠の炎で焼かれることで罰せられる煉獄の妥当性を主張した。[38] [1]
― MSベルン 318（ラテン語Physiologus）、fol. 17v
フィシオログスは、もともとはアレクサンドリア の著者によってギリシャ語で書かれたと考えられており、キリスト教の文脈における動物に関する論文であり、中世の後の動物寓話の先駆けとなった。「サラマンダー」が含まれているのは、著者が自国（アフリカ）の動物相に精通していたことを反映している可能性がある。[39]フィシオログスでは、サラマンダーはネブカドネザルの火の炉に投げ込まれて生き残った3人の男の寓話である。[3]
現存する初期の挿絵入りの例としては、 9世紀のベルン・フィジオログスがあり、その挿絵（右図）では「円形の木桶の中にいるサテュロスのような生き物」と表現されている。[40]
中世初期のヘルメス主義
ヒエログリフホラポロンの作とされる 5世紀のヒエログリフ（原文はコプト語と推定される）にも、サラマンダーが炉に入って炎を消す場面が記されている。 [41]この作品はギリシャの古典作家やフィシオログスから影響を受けていると指摘されている。 [42] [43] [44]
この記述はヒエログリフ第二巻第62章にある。[45] [46] [47]この「疑わしいヒエログリフ」はおそらく疑わしい。[47] [49]テキストの編集者は、「火に焼かれた男」が、焼かれることのないサラマンダーのシンボルで表現されていることを「奇妙」だと感じている。[45] [47]「2つの頭のそれぞれで」破壊すると述べている断片については ( ἑκατέρᾳ τῇ κεφαλῇ )、[50]これは、2つの頭を持つアンフィスバエナの伝承との混同であると考えられる。[51]
中世盛期
―MS Harley 3244、63ページ目。 1236年頃。
動物寓話 古典時代の終わり以降、サンショウウオの描写はより幻想的で様式化され、古代の著者が描写した動物とはほとんど類似点を残さなくなった。
中世ヨーロッパの動物寓話集には、サンショウウオの空想的な絵が描かれている。フローレンス・マカロックの動物寓話集に関する論文によると、サンショウウオの最も古い図像はベルン318写本にあるが、これは実際には、上で述べた9世紀のいわゆるベルン・フィジオログスである。他の図像の例は、千年紀以降の動物寓話集から来ており、例えば「炎を貫く虫」（ボドリアン写本764、12c.）、[g]「翼のある犬」（「GC」、BnF fr. 1444. 13c. [h]）、「炎の中の小鳥」（BnF fr. 14970、13c. [i]）などである。[40]
いわゆる第二類動物寓話では、サラマンダーは火を通さないだけでなく、あらゆる毒のある生き物（または蛇）の中で最も有毒であると説明されている。そして（プリニウスが説明したように[53]）木にいるサラマンダーは、その木のすべてのリンゴに感染し、[54]井戸の水を飲んだ人すべてに有毒にする。サラマンダーは火の中に住み、生き残り、火を消すこともできる。[52] [55]
ボドリー写本764（第2類）の動物寓話集には、異なる冒頭部分があり、「デアと呼ばれる動物がいる。ギリシャ語では『サラマンダー』、ラテン語では『ステリオ』」と書かれているが、それでもステリオイモリに関する別の章が続いている。[56]
ドイツの博学者アルベルトゥス・マグヌスは、その著作の中で、不燃性の石綿布を「サンショウウオの羽毛」（pluma salamandri）と表現した。[57]（以下の§サンショウウオと石綿布の伝承を参照）
愛と反愛の象徴
タイトル サラマンダーは、情熱的な愛の象徴として、またその反対である冷静な抑制の象徴として、混同して使われているようだ。キリスト教美術におけるサラマンダーは、ある批評家によると「情熱よりも信仰」を表している。 [58]また、宗教美術においては、デュシャレーの見解とエミール・マールの見解に賛同されている貞潔の象徴である。 [59] [60]ノートルダム大聖堂のバラ窓では、貞潔の女神像がサラマンダーを描いた盾を持っている（おそらく鳥のような形で描かれている）。 [60] [k]
中世のアーサー王伝説では、アグリモントの火に住むサラマンダー[l]は、チノトゥランダー（別名、スキオナトゥランダー、スコイナトゥランダー）という人物がシグネへの愛を告白する際に登場する。[62]チノトゥランダーは東洋製の盾を所有しており[63] 、その盾には「生きたサラマンダーがおり」、その「固有の」火の熱が周囲の宝石の力を高める」[64]が、アベンチュア夫人の説明によると、サラマンダーを愛の象徴とするのは異教徒であり、実際にはサラマンダーは反対の意味、つまり「不愛」を表している。[66] [m]
ペトラルカ（1304-1374）の詩では、 [68]サラマンダーは「無限の燃えるような欲望」を表すために使われています。[69]
ルネッサンス
レオナルド・ダ・ヴィンチ（1452-1519）は「サラマンダー」について次のように書いている。「サラマンダーには消化器官がなく、火からしか栄養を得ず、火の中で絶えず鱗状の皮膚を再生する。サラマンダーは火の中で鱗状の皮膚を再生する―徳のためだ」[70] [f]
ヨーロッパの評論家たちは依然として「這うもの」（ラテン語で爬虫類またはレプティリア）をグループ化することに固執しており、このグループの生物、典型的にはサラマンダー（ラテン語サラマンドラ）、ドラゴン（ラテン語ドラコンまたはサーペンテス）、バジリスク（ラテン語バシリスク）は、コンラッド・リュコステネスの1557年の著書『Prodigiorum ac ostentorumchronicon』に見られるように、しばしば関連付けられていた。[71]
サンショウウオに帰せられる特徴の中で、火に関するものが最も目立っている。この関係は、おそらく多くの種類のサンショウウオに共通する行動、すなわち腐った丸太の中や下で冬眠することから来ている。木を屋内に持ち込んで火にかけると、生き物が「不思議に」炎から現れた。16世紀のイタリアの芸術家ベンヴェヌート・チェッリーニ（1500-1571）は、自伝の中で、子供の頃にまさにそのような出現を目撃したことを回想している。[72]チェッリーニとの遭遇についての解説で、 トーマス・ブルフィンチは、サンショウウオは怖がると乳白色の物質を分泌し、それが火から逃げる間、十分に生き延びるのに役立ったと説明している。[72]
パラケルスス
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パラケルスス（1493–1541）はサラマンダーが火の精霊であると示唆し、[73] [74] [76]、これはオカルトにおけるサラマンダーの役割に大きな影響を与えました。パラケルススは、当時の一般的な信念に反して、サラマンダーは悪魔ではなく、[77]人間に似ていて、魂がないだけであると考えました（巨人、ドワーフ、人魚、エルフ、人間の形をした精霊も同様です）。[78] [79]サラマンダーは火の環境のため、他の元素のように人間と交流することができません。[80]そのため、ウンディーネ/ニンフは人間と結婚することができ、不滅の魂を得るためにそうしようとしますが、[81]他の元素が人間と結婚することはまれですが、絆を深めて人間の召使いになることはあります。[82]
パラケルススはまた、ウィル・オ・ザ・ウィスプを「怪物」またはサラマンダーの精霊の「不幸な子」とみなした。[84]
パラケルススに関連するサラマンダーの図像
パラケルススの「サラマンダー」像として頻繁に転載されているサラマンダーの図は、マンリー・P・ホールによる（影響力のあった[89]）20世紀のオカルト作品に掲載されており、パラケルススに帰せられています。[90]この図は、アンドレアス・オジアンダーとハンス・ザックスによる1527年の反教皇小冊子に由来すると思われます。この小冊子では、この図は「怪物としての教皇」とされています。[91]この図とパラケルススとの関連は、ニュルンベルクのカルトジオ会修道院で見つかったいくつかの図の説明を著者が提示した『ニュルンベルクのカルトジオ会修道院の魔術的図像』に由来しています。問題のイラストは「人間の頭を持ち、王冠と教皇の帽子をかぶったサンショウウオまたは忌まわしい虫」と表現され、[92]後に教皇を表していると説明されている。[93] [n] [o]
後期錬金術論文
後の錬金術のテキストである子羊の春の書 ( Das Buch Lambspring、1556年)には、サラマンダーが白い鳥として描かれ、長柄武器を持った男によって火の中に閉じ込められている。ドイツ語のテキストでは、火の中にいるサラマンダーは素晴らしい色合いを示すと述べられており、ラテン語の碑文ではこれを賢者の石( lapidis philosophorum ) に結び付けている。[96]しかし、 ルーカス・イェニスのMusaeum Hermeticum (1625年)に挿入された子羊の春の書では、同じ構図 (長柄武器を持った男) のイラストで、星のような模様のあるトカゲのような動物としてサラマンダーが描かれている (右を参照)。著者はラムスプリングとも呼ばれ、その書にはTractatus de lapide philosophorumというタイトルが付けられ、15枚の絵が掲載されている。最初の10は、コーパスからスピリット/アニムスを抽出し、王冠をかぶった王とサラマンダーで最高潮に達するアラビアの錬金術のプロセスを説明しています。[97]
ゲスナー
ゲスナーの2匹のサンショウウオ
―コンラッド・ゲスナー (1586) Historiæ Animalium、Vol. 2、80–81ページ
コンラッド・ゲスナーは、比較のために、作品の中でサラマンダーのイラストを2つ掲載している。1つはリアルに生き生きとしており、もう1つは想像上のもの（哺乳類のような頭部）である。[98] [99] [100]下の画像のキャプションでは、上の画像は実物から描かれたが、下の画像は、誰かがサラマンダーをステリオ（「星のついた」イモリ）と同じものだと思い込み、本の知識に基づいて、背中に文字通り星を描いたと説明している。[98] [102]
ベーコニアン
より科学的なアプローチで知られるフランシス・ベーコンは、著書『森の森』（1626/1627年）でサラマンダーの耐火性の可能性について論じ、例えば卵白などを使って火を遮断できるほどの密閉度で手を覆っておけば、その後アルコールで手に火をつけても耐えられるだろうと述べている。[103]
ベーコンの原理を信奉するトーマス・ブラウンも、著書『Pseudodoxia Epidemica』 （1646年）の中で、サラマンダーが象形文字として使用されていたことなど、過去の秘話を含めてサラマンダーについてさらに詳しく論じている。[47]
紋章学では
―アゼ・ル・リドー城、ヴィエンヌ、フランス
―フランソワ1世の宮殿、シャンボール城
ヨーロッパの紋章学では、サラマンダーは典型的には燃える火の中にいるトカゲかドラゴンとして描かれる。紋章のサラマンダーが火を吐く犬に似ている例もある。[104] [105]
フランスのフランソワ1世は、シャンボール城のレリーフに見られるように、サンショウウオを自身の紋章として使用していた。また、王のモットーは「私は育て、私は消滅させる」であった。 [ 104] [106] [107]
現代の民間伝承
フランスの民間伝承では、サラマンダーの非常に有毒な息は、人の皮膚が破れるまで腫れ上がるほどだったとされている。[108]オーヴェルニュでは、サラマンダーはスフレ（「ふいご」の意）やスフレ（「息」の意）、アンフルブフ（「牛のふくらませる」の意）などの名で知られ、牛を殺すことができると考えられていた。また、ベリーでは、サラマンダーは牛をかなり離れたところからでも腫れ上がらせることができると信じられていた。[109]また、地元では、ルブローと呼ばれる黒と黄色のトカゲがいて、同様の言い伝えが付いていた。それは、24時間に1回しか呼吸しないが、吐く息で人間や植物や木が死ぬという。[109]オーヴェルニュでは、ルブローを根絶する唯一の方法は、24時間閉鎖された空間に隔離し、息で自滅させることだと伝えられていた。[108] 18世紀、ブルターニュ人はサラマンダーを本当の名前で呼ぶことを禁じていました。サラマンダーがその名前を聞くと人々が危害を加えるのではないかと恐れたからです。[110]
ドイツ語で記録されたラウジッツの伝説では、瓶に封印されたサラマンダーを敵に放つことができる魔術師について語られている。魔術師がラウバンに滞在していたとき、ほうき使いの娘が瓶をいじってサラマンダーを解放した。その精霊は町民に感謝の意を表し、その後、ピラミッドと蛇の姿で危険な家の上空を飛び回り、火災の発生を警告した。この精霊は、風を吹き出す、または瓶からシュッと飛び出すことを暗示するフォイアープフツと呼ばれるようになった。 [111]
アジア
中国の薬学書『本草綱目』（16世紀刊）によると、中国の「サラマンダー」（実際は火鼠）は 長い毛を生やし、その毛で織った布は火にも傷つかず、燃やしてきれいにすることができるため、火絣布（火で洗った布または火で洗った布）と呼ばれていた。[112]この作品は過去の作品、多くは古い作品を集めたものであり、「火鼠」の項目では出典が明確にされていないが、火で洗った布に関する同様の記述が葛洪の『包朴子』（4世紀）にも見受けられる。どちらの作品も、そのような耐火布は動物の毛と植物の材料の両方から作ることができると主張している。[113]葛洪の「火鼠」に関する中国の記述は、ベルトルト・ラウファーによって「古典的なサラマンダーの変装」と特徴づけられている。[114]
サンショウウオと石綿布の伝承
ラウファーは、アラブやペルシャの著述家がサラマンダールについて、 サマンダルまたはサマンダールと書き、時には鳥やフェニックスとして、また時にはテンのような動物として、火で洗濯できる布を生み出すと言われる中国の伝承と同様に、複雑な描写をしていると指摘している。[115]テンのような、燃えない布を生み出す「サマンダール」の描写は、デルベロ[117]が引用した著述家（ルトフッラー・ハリミ、[116] 1516年没）と、（「サマンダール」として）アル・ダミリ（1415年没）によって証明されている。[118]動物と鳥類の混交については、ヤクート・アル＝ハマウィー（1229年没）が、アスベストはフェニックスの羽から作られたという一般的な信念を記録しており、[119]これは、アスベストを「サンショウウオの羽」とするヨーロッパ人の考えに反映されている。[118]
ラウファーは、そのようなアラブの伝承は、ビザンチン帝国とスペインを経由して、10世紀か11世紀にヨーロッパに伝わったと確信していた[120]（ただし、彼が上で引用したアラブの文献はそれほど古いものではない）。ラウファーによると、中世ヨーロッパでサラマンダーと不燃性の布を関連づけた最古の記録は、プロヴァンスの『ナチュラス・ダルクス・アウゼルス』 （13世紀）にあるという。[121]また、ドイツの学者アルベルトゥス・マグヌスも、その著作の中で、不燃性の布を「プルマ・サラマンドリ」（「サラマンダーの羽毛」）と呼んでいた。 [122]
一部の評論家は、ヨーロッパへの導入は、中国への初期の旅行者[いつ？ ]によってもたらされたと漠然としているが、その旅行者は、そのような「サラマンダー」の毛や羊毛で織られたと思われる衣服を見せた。もちろん、そのような衣服は実際にはアスベスト布で作られていた。[72] [123]
THホワイトによれば、プレスター・ジョンはこれでローブを仕立て、「インド皇帝」は千枚の皮で仕立てた衣装を所有し、教皇アレクサンデル3世は高く評価したチュニックを所有していた。[29] ウィリアム・キャクストン（1481年）は次のように書いている。「このサレマンドレ・ベリテ・ウルは、火の中でも燃えない布やガードルを作るのに使われた。」[29]
ランドル・ホーム3世（1688年）は次のように書いている。「私は何度か[サラマンダーの毛]を火の中に入れて真っ赤に熱し、その後取り出したが、冷えていたにもかかわらず、完全なウールのままだった。」[29] [124]
別の解釈では、この素材は絹の一種であるという。12世紀のプレスター・ジョンからの手紙には、「我々の国にはサラマンダーと呼ばれる虫がいる。サラマンダーは火の中に住み、繭を作る。我々の宮廷の女性たちはそれを紡いで布や衣服を織るのに使う。この布を洗ってきれいにするには、火の中に投げ込むのだ」とある。[125] マルコ・ポーロは「サラマンダー」という用語をまだ使っていたが、これは生き物ではなく、地中から採掘された不燃性の物質であると認識しており、生産現場を訪れたことがある。[57] [124]
エポニミー
この獣は火に耐える能力があるため、その名前は少なくとも17世紀にまで遡るスペースヒーター、オーブン、調理器具、鍛冶器具など、さまざまな暖房器具に付けられてきました。 [126] [127]
参照
説明ノート
- ^ LSJによれば、単に「有毒なトカゲ」を意味することもある。[10]
- ^ 推測だが、テオクリトス（紀元前3世紀）の『牧歌』2.58に、粉砕したトカゲを必要とすると記されている惚れ薬も、サラマンダーを指している可能性があると、エラ・フェイ・ウォレスの論文は述べている。[15]
- ^ ラテン語: 「シカットサラマンドラエ、動物のラッセルタエフィグラ、ステラタム、ヌムクアムニシマグニスインブリバスプロヴィニエンスとセレニテートデシネン」。
- ^ プリニウスは前章（XXIX.22）でも、サソリの毒に対する解毒剤となる「ステリオ」または「星型トカゲ」について言及している。これらの「星のような模様」は、背中に金色または黄色の斑点やしみがあるヨーロッパのゴールデンアルプスサンショウウオ（Salamandra atra aurorae ）と一致している[25]
- ^ 古い翻訳では、サラマンダーは薪（「パンを焼く木」）に触れることでパンに毒を盛るようです。[19]しかし、現代の翻訳者は省略を修正し、「パンはサラマンダーが触れた木や石の上に置かれる」としています。 [28]（原文：「パンが薪に触れると、サラマンダーはパンを燃やす」 [18]）。
- ^ ab ビザンチン辞書スーダ（10世紀）には「鱗のある生き物（ φολίδωτόν ）」という項目があり、トカゲ、カメ、ワニ、サンショウウオを鱗のあるものとして分類している。[36]
- ^ MS Bodleian 764、55ページ。テキストはBarberによって編集されました。[52]
- ^ GC=ギョーム・ル・クレールの動物寓話、最初に書かれたのは1210年から1211年。フランス国立図書館1444年、フォロー。 253v。
- ^ fol. BnF fr. 14970、23巻。13世紀
- ^ "ラテン語: "Est Animal quod dicitur dea.サラマンドラ・ギリシャを生きる。ラテン語 ウェロ ステリオ」。
- ^ フルカラーでは赤い炎の中に黄色い獣のように見える。[61]
- ^ アグリモンタン
- ^ この作品では、レドボダンツ・フォン・グレディモンテ（変種レドボダンツ）はバジリスクを紋章として身に着けているだけでなく（JT 3985）、生きたバジリスクを持ち歩いており、鏡を使って対処しなければならない。[67]
- ^ ある論文によると、イラストに描かれた教皇の帽子の上部が湾曲しているのはユダヤ風であり、パラケルススの見解と一致しており、この漫画は「キリスト教的というよりむしろ異教徒/ユダヤ教徒的（Denn nicht Christlichen sondern Jüdisch"/Heidnisch）」な教えを持つ教皇を表現している。[94]
- ^ カトリック大司教レイモンド・ネッツハマー 1862年 - 1945年）は、この木版画は修道院で発見されたいくつかの古い「教皇のイラスト」に基づいてオジアンダーが依頼したもので、おそらくフィオーレのヨアキム（1202年没）の時代に遡るものだと説明した。 [95]
- ^ Ge Hong は古い字体で「Ko Hung」とローマ字表記される。
参考文献
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- ^ ヒルマン (2001)、94 ページ、アミダのアエティウスの『イアトリコルム』第 13 巻を引用し、旅の途中でサラマンダーや毛虫が食べ物や沸騰したお湯に落ちる危険性について述べている。ヒルマンは、何らかの薬を投与するよりも、この可能性のほうが高いと考えている。
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- ^ アリストテレスの「元素」理論とプリニウスは、古代のサラマンダーに関する約 90 の文献の中で、耐火性に関する 2 大説明となっている (Hillman (2001)、p. 94)。また、彼の注 5「74. プリニウスはこの見解に断固として反対していることに注意...この信念が真実であれば、すでに実証されているはずである」も参照。
- ^ Hillman (2001)、p. 94、注5（上記で一部引用）および注6で指摘されているように。
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