イルミネーション主義

イルミネーション主義（ペルシア語: حكمت اشراق hekmat-e eshrāq、アラビア語: حكمة الإشراق ḥikmat al-ishrāq、どちらも「昇る光の知恵」を意味する）、Ishrāqiyyunまたは単にIshrāqi (ペルシア語)としても知られています。 اشراق、アラビア語: الإشراق、直訳すると「日の出の輝き」のように、「昇る」は、シャハブ・アル・ディーン・スフラワルディー（敬称：シャイク・アル・イシュラクまたはシャイク・イ・イシュラク）によって導入された哲学的かつ神秘的な思想学派です。 、両方とも「照明の達人」を意味します) 12世紀に彼のキタブ・ヒクマットによって設立されました。アル・イシュラク（直訳すると「啓蒙の知恵の書」）は、1186年に完成した基本的なテキストです。アヴィセン主義、逍遥学派、新プラトン主義の影響を受けて書かれたこの哲学は、イスラムの歴史に新しく総合的な追加として際立っています。哲学。

1258年のイルハン朝・モンゴル軍 によるバグダード包囲戦と知恵の家（アラビア語：بيت الحكمة、ローマ字：Bayt al-Ḥikmah）の破壊は、事実上イスラムの黄金時代を終わらせたが、それはまた、新しい哲学的発明への道を開いた。^[1]その一例が、哲学者アブル・バラカト・アル・バグダーディーの著作、特に彼の『キターブ・アル・ムタバール』（「個人的な反省によって確立されたものの書」）である。この本はイスラム哲学におけるアリストテレス主義の規範に挑戦し、アル・バグダーディーが「明白な自己反省」を強調し、インスピレーションのような現象の比喩として光を使用するプラトン主義の復活はすべて、スフラワルディの哲学に影響を与えた。^[2]哲学者で論理学者のザイン・アル＝ディーン・オマル・サヴァジーは、数学に関する基礎的な著作と『オルガノン』の再構築における創造性でスフラワルディにさらなるインスピレーションを与えた。サヴァジーの「説明的命題」（al-aqwāl al-šāreḥa）と「証明論」（ḥojaj）に基づく二部構成の論理は、スフラワルディ自身の「思考の規則」（al-Żawābeṭ al-fekr）の前身モデルとなった。^[3]スフラワルディの著作で言及されている3人のイスラム哲学者のうち、アル＝バグダーディーとサヴァジーはその2人である。

ペルシャの^{[4] [5] [6] [1]}哲学者シャハブ・アル＝ディーン・スフラワルディーは、1186年に『啓蒙主義』（直訳：啓蒙の知恵の書）を書き終えた後、啓蒙主義を創始した。ペルシャとイスラムの学派は、古代イランの哲学分野、^{[7] [8]}イブン・スィーナーの初期イスラム哲学であるアヴィセンナ主義、 （イブン・スィーナーによって修正された）新プラトン主義思想、およびスフラワルディーの独自の思想を参考にしている。

スフラワルディは『照明の哲学』の中で、光は現実のあらゆるレベルと階層で機能すると主張した（PI、97.7–98.11）。光は、非物質的な知性（天使）、人間と動物の魂、さらには「暗い物質」である肉体など、非物質的な光と実体的な光を生み出します。^[9]

スフラワルディの形而上学は2つの原理に基づいています。1つ目は充足理由の原理の一種です。2つ目は、現実の無限は不可能であるというアリストテレスの原理です。^[10]

ishrah（ペルシャ語اشراق、アラビア語: الإشراق）の本質的な意味は「昇る」であり、特に日の出を指しているが、「啓示」という翻訳の方が一般的である。この語は、アラビア語とペルシャ語の両方の哲学文献で、「把握する主体」（al-mawżuʿ al-modrek）と「把握可能な対象」（al-modrak）の関係を示す手段として使用されており、哲学的談話を超えて、一般的な議論で使用される用語である。Suhrawardi は、この語の日常性を利用して、神秘的なものすべてと、個人的なインスピレーションを意味するelhāmを含むさまざまな種類の知識を包含した。^[1]

スフラワルディの作品はラテン語に翻訳されなかったため、西ラテン語圏では無名のままであったが、東イスラム圏では研究が続けられた。^[11]ホーセイン・ナスル によれば、スフラワルディはヘンリー・コービンなどの同時代の思想家によって西洋の言語に翻訳されるまで西洋では無名であり、イスラム世界の国々でもほとんど知られていない。^[12]

スフラワルディは、存在の問題のような問題に対して新しい視点を提示しようとした。彼は逍遙哲学者たちにそのような新しい問題に立ち向かわせただけでなく、アヴィセンナ以降の哲学体系に新しい命を吹き込んだ。^[13]ジョン・ウォルブリッジによれば、スフラワルディによる逍遙哲学批判は、彼の後継者たちにとって重要な転換点とみなすことができる。スフラワルディは当初逍遙哲学の先駆者であったが、後に神秘体験を経てプラトン主義者となった。彼はまた、啓蒙の哲学によってペルシアの古代の知恵を復活させた人物としても数えられている。シャーズーリやクトゥブ・アルディーン・アル・シーラジなどの彼の後継者たちは、彼らの師の道を継承しようとした。スフラワルディは啓蒙の哲学において2つのアプローチを区別している。1つは議論的アプローチで、もう1つは直観的アプローチである。^[14]

エスファハーン学派の啓蒙主義思想家たちは、^[15] シャー・アッバース1世（1588-1629）統治下のサファヴィー朝において、学問生活の再活性化に大きな役割を果たした。 ^[16]アヴィセンナ思想はサファヴィー朝の統治下でも哲学に影響を与え続けた。^{[16]啓蒙主義は敬虔なシャーによって設立されたサファヴィー朝の}マドラサ（学習の場）で教えられた。 ^[17]

ムッラー・サドラ（サドル・アド・ディーン・ムハンマド・シーラーズィー）は、17世紀のイランの哲学者で、啓蒙主義の巨匠^[18]とみなされていました。彼は、魂がアッラーのもとへ戻る旅に言及し、「4つの旅」を意味する「アル・アスファール・アル・アルバア」というタイトルの本を著しました。彼はその本を1つの学派にまで発展させました。彼はアル・アスファールを哲学としてではなく「知恵」と呼びました。サドラは、賢者になるまで啓発され知恵を与えられる方法を教えました。^[19] アル・アスファールは、今日でもイスラム哲学の活発な部分である啓蒙主義の1つの作品です。それは、ムッラー・サドラの哲学的世界観全体を代表していました。^[20]多くの重要なアラビアの作品と同様に、英語に翻訳されていないため、西洋世界では理解するのが困難です。ムラ・サドラは最終的にマドラサ・イ・ハーンとして知られる宗教学校で最も重要な教師となった。^[16]彼の哲学は今でもイスラムの東アジアと南アジア全域で教えられている。^[16]

『アル・アスファル』は、モッラー・サドラが啓蒙主義の見解を説明した本である。彼は逍遥学説から問題を見ている。^[21]このアリストテレス的な教授法は、イスラム黄金時代の哲学者イブン・スィーナーを彷彿とさせる。モッラー・サドラは哲学的問題を扱う際に、しばしばコーランを参照する。彼は哲学を説明する際にコーランの詩を引用する。彼はクルアーンの釈義、例えばアーヤト・アル・クルシーの解説を書いた。

アスファールとは旅を意味します。アル・アスファールでは知恵を得るための旅が行われます。モッラー・サドラはより賢くなるための一連の精神的訓練として哲学を用いました。^[22]

ムラ・サドラの著書『知性の四つの旅の超越哲学』では、知性の四つの旅について次のように説明されている。

1. 創造から真実または創造主への旅
2. 真実から真実への旅
3. それは、真理から真理による創造へと向かう旅であるため、最初の旅と関連している。
4. この旅は真理から創造へと向かう旅であるため、第二の旅と関連している。^[20]

• 神の啓示
• 神の光
• 永続主義

• ラザヴィ、メフディ・アミン（2015年）。ナスル、セイェド・ホセイン（編）。ペルシアにおけるイスラムの知的伝統。ラウトレッジ。ISBN 978-1138883840。
• 張天儀（2022年12月22日）スフラワルディの照明主義の性質についての哲学的探究: 洞窟の中の光。ブリル。ISBN 978-9004523715。