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メルキト・ギリシャ・カトリック教会（メルキト・ビザンチン・カトリック教会とも呼ばれる）は、世界カトリック教会の一部として聖座と完全な交わりを持つ東方カトリック教会である。その最高位聖職者はユセフ・アブシ総主教であり、その司教座はシリアのダマスカスにある聖母被昇天大聖堂である。
メルキト教会はビザンチン典礼に従い、その起源は西暦1世紀のアンティオキア総主教座の初期キリスト教共同体に遡り、伝統的に使徒聖ペトロによって設立されたとされている。[ 2 ]今日、メルキト教会は世界中に約160万人の信者がいる。[ 1 ]
メルキト・ギリシャ・カトリック教会とアンティオキアおよび全東方ギリシャ正教総主教庁は、1724年に前者が総主教キリル6世タナスの下でローマと交わりを持った際に、元のカルケドン派アンティオキア総主教庁から分離した。この動きはアンティオキア教会のほとんどの信徒によって反対され、彼らは独立したギリシャ正教アンティオキア総主教庁を形成した。[ 3 ]そのため、両者は同じ典礼、神学、および精神的遺産を共有しており、両方ともシリア（レバント）を中心としている。[ 4 ]歴史的な移住により、世界中に重要なディアスポラ共同体が見られる。
メルキトという用語は、シリア語で「王」を意味するmalkāとアラビア語のmalakī（アラビア語: ملكي、「王の」、転じて「帝国の」を意味する）に由来し、元々はカルケドン公会議（西暦451年）とビザンツ皇帝の権威を受け入れた中東のキリスト教徒に対する蔑称であり、非カルケドン派によって彼らに適用された用語であった。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]カルケドン派の教会のうち、ギリシャ正教会はこの用語を使い続けたが、東方正教会は使わなかった。[ 8 ]
ギリシャ語の要素は、教会のビザンチン典礼の遺産、すなわちすべての東方正教会で使用されている典礼を象徴している。[ 9 ]
カトリックという用語はローマ教会との交わりを認め、普遍的なキリスト教会への参加を意味する。教会の伝統によれば、アンティオキアのメルキト教会は「世界で最も古い継続的なキリスト教共同体」である。[ 10 ]
教会の公用語であるアラビア語では、 [ 4 ] ar-Rūm al-Kāṯūlīk (アラビア語: الروم الكاثوليك 、直訳すると「[東方]ローマカトリック」 )と呼ばれています。アラビア語のRūm は「ローマ人」を意味し、ギリシャ語のRomaioiに由来します。ギリシャ語を話す東ローマ人 (現代の用語では「ビザンツ人」と呼ばれる) は、西ローマ帝国が消滅した後も、この言葉で自分たちを識別し続けていました。その名前は文字通り「ローマカトリック」を意味し、現代の英語話者にとっては紛らわしいが、それはラテン教会ではなく、ギリシャ語を話す東方正教会の「ビザンツ」ローマの遺産を指しており、その重心は「新ローマ」（ラテン語：Nova Roma、ギリシャ語：Νέα Ρώμη）の都市、コンスタンティノープルであった。
メルキト・ギリシャ・カトリック教会によれば、その起源は近東におけるキリスト教の確立に遡る。[ 11 ]キリスト教が広がり始めると、弟子たちは地域全体で福音を説き、メルキト・カトリック総主教座の歴史的な座であるアンティオキアの町で初めて「キリスト教徒」と呼ばれたと言われている（使徒言行録11:26）。[ 12 ]学者たちは、福音書をコイネー・ギリシャ語で実際に書いたのは、ルカによる福音書や使徒言行録の著者である聖ルカなどの著者を含む、アンティオキアのヘレニズム化したキリスト教徒の住民であるとしている。[ 13 ] [ 14 ] 2世紀までに、キリスト教はアンティオキアとシリア全土に広まった。教会の成長は迫害の時期にも止まらず、4世紀末までにキリスト教は公式の国教となった。
メルキト・ギリシャ・カトリック教会は、レバントとエジプトのキリスト教共同体に起源を持つ。メルキトという用語は、元々はカルケドン公会議に忠実なエジプトのキリスト教徒を指し、後にレバント地域のキリスト教徒も指すようになった。 [ 15 ]教会の指導権は、古代の総主教座の3つの使徒総主教座、すなわちアレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムに委ねられていた。[ 16 ]
西暦451年の第4回公会議（カルケドン公会議）の後、5世紀の中東キリスト教社会は、公会議の結果を受け入れる者と受け入れない者とに真っ二つに分かれた。公会議の決定を受け入れたカルケドン派は主にギリシャ語を話す都市住民であり、彼らは主にアルメニア語またはコプト語を話す地方住民であった反カルケドン派によってメルキト派（「皇帝」）と呼ばれた。[ 17 ]
ヤルムークの戦い（西暦636年）により、メルキト派の故郷はビザンツ帝国の支配下から外れ、アラブの侵略者の占領下に置かれました。[ 18 ]ギリシャ語とギリシャ文化は、特にエルサレムのメルキト派にとって重要であり続けましたが、アンティオキアのメルキト派の伝統はアラビア語とアラビア文化と融合しました。イスラム教の到来以前にもアラビア語のキリスト教詩は存在していましたが、新たに広範囲に及ぶアンティオキアのアラビア文化との融合は、コンスタンティノープル総主教からの距離をある程度生み出しました。
アラブの侵略にもかかわらず、メルキト派は普遍教会において重要な役割を果たし続けた。メルキト派は、9世紀初頭に聖像破壊論争が再燃した際にそれを非難する上で主導的な役割を果たし、西方教会におけるフィリオクエ条項の導入に最初に対応した東方教会の一つであった。[ 18 ]
1724年、キュリル6世タナスがアンティオキアの新総主教に選出された。キュリルは親西欧派と見なされていたため、コンスタンティノープル総主教イェレミアス3世は、キュリルの昇格によって自身の権威が損なわれることを恐れた。そのため、イェレミアスはキュリルの選出を無効と宣言し、彼を破門し、アンティオキアのギリシャ人輔祭 シルヴェスターを司祭兼司教に叙任し、キュリルの後任とさせた。[ 3 ]
支持者と反対者の両方から「頑固で妥協しない」と見なされていたシルベスターは、強権的な統治によって教会内の分裂を悪化させ、多くのメルキト派は代わりにキュリルの総主教座への主張を認めることで反応した。[ 3 ]シルベスターは、オスマン帝国軍によってキュリルと彼を支持するメルキト派の信者に対する5年間の迫害キャンペーンを開始し、キュリルはレバノンに避難せざるを得なくなった。[ 6 ] [ 19 ]
キュリル6世の選出から5年後の1729年、教皇ベネディクト13世は彼をアンティオキア総主教として認め、彼の信徒たちがカトリック教会およびローマ教皇と完全な交わりにあることを認めた。[ 8 ]この時から、メルキト・ギリシャ・カトリック教会は西アジアのアンティオキア・ギリシャ正教会とは別個に、かつ並行して存在しており、後者はもはやメルキトとは呼ばれていない。[ 6 ] [ 8 ]
メルキト派のニコラス・サムラ司教は、彼が「明らかにラテンの祝祭」と呼ぶ聖体祭が、メルキト教会が完全な交わりに加わった直後に採用されたと述べている。 [ 20 ]
メルキト・ギリシャ・カトリック教会はアラブキリスト教の指導において重要な役割を果たしてきました。常にアラビア語を話すキリスト教徒によって指導されてきましたが、その対となる正教会は1899年までギリシャ語を話す総主教によって指導されていました。実際、独立した存在のまさに始まりである1725年頃、一人の信徒指導者であり神学者であるアレッポのアブドゥッラー・ザヘル（1684年 - 1748年）がアラブ世界で最初の印刷機を設置しました。[ 21 ] 1835年、アンティオキアのメルキト・ギリシャ・カトリック総主教マクシモス3世マズルームは、オスマン帝国によってミレット（帝国内の独特な宗教共同体）の指導者として認められました。教皇グレゴリウス16世はマクシモス3世マズルームにアンティオキア、アレクサンドリア、エルサレムの三重総主教座を与え、この称号は現在もメルキト・ギリシャ・カトリック教会の指導者によって保持されています。
1806年、アレッポ大司教ゲルマノス・アダムはカルカフェ教会会議を招集し、1786年のピストイア教会会議の提案を採用し、批准した。これはメルキト教会によって正式に受け入れられたが、1835年に教皇グレゴリウス16世によって教皇勅書「メルキタルム・カトリコルム・シノドゥス」で正式に非難された。[ 22 ]
1847年、ピウス9世教皇（1846年～1878年）は、エルサレムのラテン総大司教座を、当時34歳だったジュゼッペ・ヴァレルガ（1813年～1872年）に再建した。ヴァレルガは、聖地の東方正教会に激しく反対していたため、現地の聖職者から「屠殺者」というあだ名で呼ばれていた。[ 23 ] 1847年に彼がエルサレムに到着した時、ラテンカトリック教徒は4,200人だったが、1872年に彼が亡くなる頃にはその数は倍になっていた。
1856年、クレメント・バフートが総主教に就任した。[ 24 ]ローマ教皇庁からラテン教会の慣習を採用するよう圧力をかけられ、1857年にラテン教会とマロン派教会で使用されているグレゴリオ暦を導入した。この行為はメルキト共同体内で深刻な問題を引き起こし、短期間の分裂を招いた。[ 25 ]ある時点で、ベイルート府主教アガピオス・リアシは従うことを拒否し、公然と反乱を起こし、ダマスカスとエジプトで反体制派グループを結成した2人の司祭、ガブリエル・ギバラとジョン・マッサミリを支持した。シドン、ザフレ、バールベックの各大司教区を代表する3人の司教、テオドシウス・カユムギ、バジル・チャヒアト、メレティウス・フィンディは反体制派に味方した。対立が激化する中、クレメントは総主教の地位を辞任しようとしたが、教皇ピウス9世は辞任を拒否した。ピウス9世はリアシを召喚したが拒否され、代わりに他の3人の司教とともに書簡を送った。バチカンはこの書簡を非難し、バフートにスブリム・ポルトの支持を求めるよう求めた。リアシは抵抗を続け、その結果、第一バチカン公会議から除外された。他の3人の司教は最終的に総主教に再び服従した。パルミラの正教会の司教として聖別されていたマッサミリは、次の総主教グレゴリー2世ユセフによって復帰したが、ギバラは反対のまま死去した。[ 26 ] 1864年、バフートは再び辞任を願い出て、修道生活に引退することを望んだ。今回は教皇が同意し、彼の辞任は1864年9月24日に正式に受理された。9月29日、アッコ司教グレゴリー2世ユセフが総主教に選出された。[ 27 ]
1865年に正式に承認されたグレゴリーは、当初は教会の制度の改善に注力した。総主教在任中、グレゴリーは1865年にベイルートに総主教学院を、1875年にダマスカスに総主教学院を設立し、1866年にはアイン・トラズのメルキト神学校を再開した。 [ 29 ] [ 30 ]また、1882年にはメルキト聖職者の養成のために、白衣の父たちによってエルサレムに聖アンナ神学校が設立されるよう働きかけた。 [ 31 ] [ 32 ]
1856年にオスマン帝国のスルタン、アブデュルメジト1世によって布告された改革勅令の後、近東のキリスト教徒の状況は改善した。これにより、グレゴリーはメルキト派信徒が教会運営と公共事業の両方に積極的に参加するよう奨励することに成功した。[ 29 ]グレゴリーはまた、アメリカ大陸に移住したメルキト派信徒の増加にも関心を寄せた。1889年、彼はレバノンのサイダにあるバシリアン・サルバトリアン修道会のイブラヒム・ベシャワテ神父をニューヨークに派遣し、そこで増加していたシリア人コミュニティに奉仕させた。歴史家のフィリップ・ヒッテによれば、ベシャワテはメルキト派、マロン派、アンティオキア正教会から近東出身で米国に常駐した最初の司祭であった。[ 33 ]
グレゴリウスは第一バチカン公会議でも東方教会論の有力な提唱者であり、第54会期中に『永遠の牧者』第3章に関する演説を行い、現在ではしばしば称賛されている。[ 34 ] 1870年5月19日と6月14日に公会議で行った2つの演説で、彼はフィレンツェ公会議の決定に従うこと、教皇不可謬性のような革新を生み出すのではなく、特に教皇首位権の問題に関して、フィレンツェ公会議でギリシャ人とラテン人の間で共通の合意によって決定されたものを受け入れることの重要性を主張した。[ 35 ]彼は教皇不可謬性の教義的定義が東方正教会との関係に及ぼす壊滅的な影響を痛切に認識しており、公会議でその教義の有力な反対者として登場した。[ 36 ]彼はまた、以前の公会議で公布された教会法に従って、総主教の権利と特権を擁護した。1870年5月19日の公会議で、グレゴリウス総主教は次のように主張した。
東方教会は教皇に最も完全かつ最高の権限を帰属させているが、その権限の完全性と優位性は総主教座の権利と調和している。そのため、慣習に基づく古来の権利により、ローマ教皇は、非常に重要な場合を除いて、現在例外なく定義するよう求められているような、これらの総主教座に対する通常かつ直接的な管轄権を行使しなかった。この定義はギリシャ正教会全体の憲法を完全に破壊するだろう。だからこそ、牧師としての私の良心は、この憲法を受け入れることを拒否するのだ。[ 37 ]
グレゴリウス総主教は、教皇不可謬性に関する公会議の教義宣言への署名を拒否した。彼と出席していた他の7人のメルキト派司教は総会で「ノン・プラセト」に投票し、教皇不可謬性に関する教義憲章「パストル・エテルヌス」が採択される前にローマを去った。[ 38 ]ラテン教会と他の東方カトリック教会の両方から、不可謬性反対派の少数派の他のメンバーもローマを去った。[ 38 ]
第一バチカン公会議が閉幕した後、ローマ教皇庁の使節が総主教とメルキト派代表団の署名を得るために派遣された。グレゴリウス総主教とメルキト派の司教たちはこれに署名したが、フィレンツェ公会議で使用された「東方総主教の権利と特権を除く」という但し書きが付された。[ 36 ] [ 39 ]彼はこのことでピウス9世の敵意を買った。ある記録によると、グレゴリウスが次に教皇を訪れた際、教皇衛兵によってグレゴリウスはピウスの足元に投げ倒され、教皇は総主教の頭に足を乗せたという。[ 36 ] [ 39 ]しかし、この話は第一バチカン公会議に関する最近の研究によって疑問視されている。ジョン・R・クインは、著書『尊敬され、非難された：バチカン公会議1の再検証』の中でジョセフ・ハジャールの言葉を引用し、「教皇によるそのような扱いを歴史的に裏付ける文書は見つかっていない」と述べている。[ 40 ]正教会の歴史家A・エドワード・シエチェンスキーは、この話の歴史的信憑性は「今や非常に疑わしい」と報告している。[ 41 ]それにもかかわらず、グレゴリー総主教とメルキト教会はローマ教会との一致に固執し続けた。ピウス9世の死後、レオ13世が教皇に選出されると、バチカンとの関係は改善した。レオの回勅『オリエンタリウム・ディグニタス』は、ローマのラテン化と中央集権化の傾向に関する東方カトリック教会の懸念の一部に対処した。[ 42 ]レオはまた、ピウス9世の1867年の書簡『レヴェルスルス』によってアルメニア・カトリック総主教に課せられた制限はメルキト教会には適用されないことを確認した。さらに、レオは総主教グレゴリーの管轄権がオスマン帝国全土のメルキト派すべてに拡大されたことを正式に認めた。[ 42 ]
今日では、メルキト教会は教皇の不可謬性を完全に肯定し、受け入れている。[ 43 ]
マクシモス 4 世 サエグ総主教は第二バチカン公会議に参加し、ラテン化に反対し、キリスト教の東方伝統を擁護し、ラテン教会のカトリック教徒は東方キリスト教の真の伝統にもっと寛容であるべきだと主張した。[ 44 ]彼は公会議で正教会のオブザーバーから大きな尊敬を集め、コンスタンティノープル総主教アテナゴラス 1 世からも承認を得た。アテナゴラス 1 世は「あなたは公会議で東方を代表し、そこで私たちの声を聞かせてくれた」と述べた。[ 45 ]第二バチカン公会議の後、メルキト派は伝統的な礼拝の復興に着手した。これには、洗礼後の聖油塗布後に幼児に聖体を与えるなどのメルキト派の慣習の復興と、聖餐台や告解室などのラテン化された要素の撤去の両方が含まれていた。第二バチカン公会議以前の時代、この潮流のリーダーは、カイロの総主教学院を中心とする若い司祭たちのグループである「カイロ学派」のメンバーでした。このグループには、ジョージ・セリム・ハキム神父、ジョセフ・タウィル神父、エリアス・ゾグビー神父、そして元イエズス会士のオレステ・ケラメ神父が含まれていました。彼らは後に司教となり、第二バチカン公会議に参加し、自分たちの努力が正当であると認められました。この学派の活動は、第二バチカン公会議におけるマクシモスの活動の基礎を築きました。[ 46 ]
これらの改革は、一部のメルキト教会から、ラテン語からの脱却が行き過ぎているという抗議を引き起こした。マクシモス4世サエグ総主教の時代には、アメリカ合衆国の一部のメルキト教徒が、聖体礼儀の執行における現地語の使用に反対した。この運動は、後にナザレ大主教となるアラバマ州バーミンガムのジョセフ・ラヤ神父によって主導された。この問題は、 1960年にバーミンガムで開催されたメルキト全国大会でフルトン・シーン司教が英語で司教聖体礼儀を執り行い、その一部が全国ニュースで放映されたことで、全国ニュースで取り上げられた。[ 47 ]
1960年、総主教マクシモス4世の要請を受け、教皇ヨハネ23世は聖体礼儀の執行において各国語の使用を認めることでこの問題を解決した。ヨハネ23世はまた、メルキト派の司祭ガブリエル・アカキウス・クッサ神父をビザンチン典礼と教皇冠を用いて司教に叙任した。クッサ司教はほぼ直ちに枢機卿に昇格したが、2年後に死去した。彼の列聖の手続きは、彼が所属していたバシリアン・アレピア修道会によって開始された。
教会の脱ラテン化に対するさらなる抗議は、マクシモス5世ハキム総主教の時代（1967年～2000年）に起こり、ラテンの伝統を支持する一部の教会関係者が、既婚男性の司祭叙任を認めることに抗議した。今日、教会は西方教会の中で東方の声として、信仰と人々をつなぐ架け橋としての役割を担っている。[ 48 ]
1860年のダマスカス大虐殺でキリスト教徒のコミュニティのほとんどが攻撃されたことをきっかけに、東地中海からの大規模な移住が起こり、今日ではメルキト・ギリシャ・カトリック教会は世界中に存在し、もはや東地中海出身の信者だけで構成されているわけではない。マクシモス5世総主教の時代には、メルキト教会の世界的存在、いわゆる「ディアスポラ」において多くの進展が見られた。東地中海からキリスト教徒の先住民が継続的に流出したことを受けて、米国、カナダ、ブラジル、オーストラリア、アルゼンチン、メキシコに教区（東方教会でいう司教区に相当）が設立された。1950年には、世界で最も裕福なメルキト共同体はエジプトにあった。[ 49 ] 1958年にガマル・アブデル・ナセルによってアラブ連合共和国が建国された後、いくつかの要因が重なり、シリア（特にアレッポとダマスカス）とエジプトから数千人のメルキト人がレバノンに移住した。[ 50 ]
1967年、シリア系アレッポ人の血を引くエジプト人、ジョージ・セリム・ハキムがマクシモス4世の後継者として選出され、マクシモス5世を名乗った。彼は2000年の聖年、92歳で引退するまで在位した。2001年6月29日、聖ペトロと聖パウロの祝日に死去。後を継いだのはルトフィ・ラハム大主教で、グレゴリー3世を名乗った。
今日、メルキト教会は世界中に約160万人の信者を擁している。[ 1 ]メルキト・カトリック教徒のほとんどはレバント出身で、その大多数はアラブ人であると自認している。[ 51 ] [ 52 ] 1千年紀の間、アラビア語は徐々にシリア語とギリシャ語に取って代わり、アラブの文化とアイデンティティは教会の生活と伝統をますます形作ってきた。今日、アラビア語はメルキト教会の主要言語となり、徐々にビザンチン・ギリシャ語に代わって主要な典礼言語となっている。[ 53 ]メルキト・ギリシャ・カトリック教会は、シリアとイスラエルで最大のカトリック共同体であり、レバノンでは2番目に大きい。2014年時点で、イスラエル最大のキリスト教宗派でもあり、イスラエルのキリスト教徒の約60%がメルキト・ギリシャ・カトリック教会に属している。[ 54 ]
聖座の2008年の統計によると、レバノンは現在、中東で最大のメルキト派コミュニティを擁しており、その数は約42万5000人で、次いでシリアが約23万4000人となっている。[ 55 ]さらに、イスラエルとパレスチナには8万人以上のメルキト派ギリシャ・カトリック教徒がおり、ヨルダンには約2万7600人が居住している。[ 56 ]
1948 年以前は、かなりの数のメルキト人がイスラエルとパレスチナ自治区に居住していました。しかし、この地域で発生したさまざまな紛争により、多くの人が中東の他の地域に移住したり、海外に移住したりしました。レバノン内戦もメルキト共同体に深刻な打撃を与え、村や施設が失われ、シリア内戦はメルキト共同体をさらに追い詰め、多くの人が先祖伝来の家を離れることを余儀なくされました。今日、中東以外に住む世界のメルキト人口は、この地域に住む人口を上回っています。[ 56 ]歴史的に、エジプト、ダマスカス、アレッポは、活気に満ち、裕福で、教育水準の高いメルキト共同体の本拠地でした。[ 57 ] [ 58 ]
2017年現在、中東からのキリスト教徒の移住により、サンパウロはディアスポラの中で最大のメルキト共同体の本拠地となり、その数は約433,000人と推定されている[ 59 ] 。次いでアルゼンチンが約302,800人となっている。オーストラリア（52,000人）、カナダ（35,000人）、ベネズエラ（25,400人）、アメリカ合衆国（24,000人）、メキシコ（4,700人）などの国々にも、かなりの数のメルキト信徒がいる[ 56 ] 。
メルキト・ギリシャ・カトリック教会は聖座（ローマ教皇とローマ東方教会省）と完全な交わりにあり、教皇の無謬性を含む教皇の権威を完全に肯定し、受け入れている。[ 43 ]総主教はローマにいる代理人によって代表されているが、ビザンチン・キリスト教の伝統と慣習を完全に遵守している。[ 60 ]伝統的な礼拝言語はアラビア語とギリシャ語だが、今日では教会の所在地に応じてさまざまな言語で礼拝が行われている。
メルキト教会の司教会議は、教会のすべての司教で構成され、毎年開催され、行政、神学、教会全体の問題について検討します。[ 61 ]中東のメルキト教会の教区司祭の大多数は既婚者です。[ 62 ]
現在の総主教は、2017年6月21日に選出されたユセフ・アブシである。 [ 63 ]総主教座はシリアの首都ダマスカスに拠点を置いているが、形式的には古代アンティオキアの司教座の使徒継承を主張する東方カトリック総主教座の一つであり、複数のカトリック継承を持つ他の2つの総主教座であるアレクサンドリアとエルサレムの名目上の総主教の称号を永久に与えられている。
総主教座は、総主教と4人の司教、法務に関する総主教の通常裁判所、財務管理者を務める総主教エコノモス、および事務局を含む常設の教会会議によって運営されている。[ 61 ]
アラブ世界とアフリカにおいて、教会は以下の地域に教区を置いています。
世界のその他の地域では、メルキト・ギリシャ・カトリック教会は、ディアスポラのために以下の教区と総督府を置いています。
西ヨーロッパにおいて、メルキト・ギリシャ・カトリック教会は、ディアスポラのために以下の教区とコミュニティを有している。
現在のメルキト・ギリシャ・カトリックの司教団（2026年7月8日現在36人の司教）は以下のとおりです。[ 64 ] [ 65 ]
族長と首座主教：
教区司教と総督：
名誉聖職者：
男性的な
フェミニン
男性的な
フェミニン
世界中に事務所や支部を持つ家父長制的な組織もいくつか存在し、以下のようなものがある。
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