*Seh₂ulと*Meh₁not

インド・ヨーロッパ語族の文化全体に見られる可能性のある影響に基づいて、インド・ヨーロッパ祖語の太陽神の存在を仮定することができる。ギリシャ神話では、ヘリオスという神の名前は、他のインド・ヨーロッパ語族の太陽を表す言葉と語源的に関連している。しかし、古代ギリシャの宗教におけるもう1つの注目すべき太陽神はアポロン^{[ 5 ]}であり、その名前はギリシャ語以前の起源を持つ可能性がある^{[ 6 ]} 。それにもかかわらず、アポロンの異名であるフェブスという用語は、サンスクリット語のバガと関連付けられているが、言語学者のロバート・ビークスは説明がつかないと考えている^{[ 7 ]} 。同様に、ローマ人は、彼らの既存の太陽神ソルにもかかわらず、太陽神としてアポロンを借用した。ソルの名前もまた、インド・ヨーロッパ語族の「太陽」を表す言葉と関連付けられる。^{[ 8 ]}アルバニアの異教では、太陽は光、空、天候の神、生命、健康、エネルギーの与え主、そしてすべてを見通す目として崇拝され^{[ 9 ]} 、 Dielliと呼ばれています。この名前は元々「黄色、金色、明るい、または輝くもの」を意味するタブー語であり、太陽の神聖さゆえに太陽を指すのに使われていました。^{[ 10 ]}別のインド・ヨーロッパ文化における類似例は、ゾロアスター教のHvare-khshaetaから見出すことができます。^{[ 11 ]}

ヴェーダ神話には、スーリヤとサヴィトリという2つの異なる太陽神がいます。後者はプリトゥパーニ（「広い手を持つ」）という偽名で表現され、この称号はアイルランドの神ルーに帰せられるラムファーダ（「長い腕を持つ」）という形容詞に関連している可能性があります。^{[ 12 ] [ 13 ]}インド人の移動を通じて、インド・ヨーロッパの太陽神は他の文化に広まった可能性があります。カッシート碑文には、インド・アーリア語から借用された可能性のある名前Šur(i)yaš-の言及が含まれています。^{[ 14 ]}アマルナ文書に言及されている近東の王子シュワルダタの名前は、サンスクリット語のスーリヤダッタに類似しており、インド・アーリア起源である可能性があります。^{[ 14 ] [ 15 ]}ヴェーダ・サンスクリット語では、太陽神を指すraví (" रवि ")という語は、古アルメニア語のarew (" արև ") と同源語であり、言語学者のHrach Martirosyanによれば、どちらもインド・ヨーロッパ語族またはアルメノ・アーリア語族の「詩的言語」に由来する。さらに、Martirosyan は、太陽を表す原インド・ヨーロッパ語の語 (彼が* seh₂ulと再構築したもの) は「俗語」であったため、最終的にアルメニア語のarewを生み出した詩的用語に置き換えられたと考えている。^{[ 16 ]}

ヴェーダの太陽神スーリヤは、天空神ディヤウスと母なる女神アディティの息子であるとされている。^{[ 5 ]}同様に、スラヴの異教では、太陽神ダジボグは天空神スヴァログの子孫として描写されている。^{[ 13 ]}原始インド・ヨーロッパ神話では、太陽神は天空神*ディヤウスの子としても概念化されていた可能性がある。^{[ 17 ]}ホメロス讃歌ヘリオス讃歌では、彼の母エウリュパエッサは「牛の目」を意味する「 βοῶπις」（「boôpis 」）という形容詞で描写されている。^{[ 18 ]}イタリアの言語学者エンリコ・カンパニーレによれば、ギリシャのエウリュファエッサという名前は、インド・ヨーロッパ祖語の語根* bʰeh₂- (「輝く」) に関連している可能性があり、この語根は、ウシャス神の形容詞である「 vibhātī́ (" विभा॒ती " "「輝く」)など、ヴェーダやギリシャの暁の女神の特定の形容詞にも現れている。この比較が受け入れられるならば、太陽神はもともと暁の女神の子孫であったことを示している可能性がある。^{[ 19 ]}

コナーク太陽神殿にある戦車の車輪の詳細

太陽神スーリヤが戦車を運転している

トルンドホルムの太陽の戦車は、後期青銅器時代のデンマークの遺物であり、おそらくインド・ヨーロッパ祖語の太陽の戦車の神話を表している。^{[ 20 ]}

ギリシャ神話の太陽神ヘリオスが戦車に乗っている様子を描いたもの

娘言語（すなわち、バルト語、ギリシャ語、古インド語）の神話では、太陽神は馬に引かれた戦車または荷車に乗って空を横切ります。^{[ 21 ]}例えば、北欧神話では、太陽神の戦車は2頭の馬、アルヴァクルとアルスヴィズルによって引かれています。^{[ 22 ]} 紀元前1世紀のローマの詩人オウィディウスは、ヘリオスの戦車を引く「太陽の」（「ソリス・エクイ」） 「速い」 （「ヴォルクレス」）馬を数頭挙げており、ピュロイス、エウス、アイトン、フレゴンなどです。^{[ 23 ]}リグ・ヴェーダでは、スーリヤは「縁起の良い」そして「栗毛の」馬によって「一瞬の速さで」空を横切ると述べられています。^{[ 24 ] [ 22 ]}同様に、ラトビアの神ウシンシュとリトアニアの太陽の女神サウレはどちらも、2頭の白い馬に引かれた戦車を空に持っていた。^{[ 25 ] [ 26 ]}しかし、マロリーとアダムズは、このモチーフはインド・ヨーロッパ固有のものではなく、メソポタミアにも存在していた証拠があると警告している。^{[ 20 ]}

ヴェーダ神話では、嵐の神インドラが夜明けを攻撃し、太陽の戦車を破壊したとされている。インド・ヨーロッパ語学者のニコラス・カザナスによれば、このインドの物語は、ギリシャ神話のファエトンが誤って太陽の戦車を地球に近づけすぎたために雷神ゼウスに打ち倒されたというギリシャ・ローマ神話と関連している可能性がある。この関連性をさらに裏付けるものとして、カザナスは「ファエトン」（「 Φαέθων」、「Phaéthōn 」）という名前が夜明けの女神エオスの馬にも、またホメロスの作品では太陽そのものにも用いられていたことを指摘している。^{[ 5 ]}

サンスクリット語とギリシャ語の文献では、太陽が非常に速く移動すると描写されています。紀元前7世紀のギリシャの詩人ミムネルモスは「速い太陽」（「 ὠκέος Ἠελίοιο」、「ōkéos Ēelíoio」）について書いており^{[ 27 ]} 、アタルヴァヴェーダでも同様に「速い太陽」（「आशुम् सूर्यम्」、「āśúm sū́ryam」）について言及しています^{[ 28 ]} 。ギリシャ語とヴェーダの文献で使用されているこれらの用語は、それぞれインド・ヨーロッパ祖語の* HéHḱus（「速い」）と* sóh₂wl̥（「太陽」）に由来しています。^{[ 29 ]}ギリシャ文化やインド・イラン文化の詩人たちは、太陽が疲れを知らずに空を横切ると表現する傾向があった。^{[ 30 ]}リグ・ヴェーダでは、太陽と月は「疲れを知らずに（「ájasra」）輝きを保つ」と述べられている。^{[ 31 ]}同様に、イリアスでは、太陽は「疲れを知らない」という意味の形容詞「ἀκάμας」（「akámas」）と関連付けられている。^{[ 32 ] [ 33 ]}

リグヴェーダ聖典では、太陽神サヴィトリが「偉大な道」（「म॒हो अज्मस्य」、「mahó ájmasya」）を辿ると述べられており^{[ 34 ]} 、ホメロス讃歌のセレネ讃歌では、月の女神も「偉大な道」（「μέγας ὄγμος」、「mégas ógmos」）を辿ると描写されている^{[ 35 ]} 。これらの出来事をそれぞれの言語で表現するために用いられる用語は、いずれもインド・ヨーロッパ祖語の「* méǵh₂s」と「* h₂óǵmos」に由来する^{[ 17 ]} 。マタソヴィッチによれば、インド・ヨーロッパ祖語の人々は、太陽の道の終わりに天国のような来世が存在すると概念化していた可能性がある。マタソヴィッチは、古代ギリシア語のὄλβος（「オルボス」、「至福」）はインド・ヨーロッパ祖語の* su(h₂)-ol-gʷh₂o-（「太陽に向かうもの」）に由来し、サンスクリット語のsvargá（「स्वर्ग 」 、「楽園」）と関連があるかもしれないと指摘している。^{[ 22 ]}しかし、ビークスはὄλβοςという語の起源はギリシア語以前の可能性を示唆している。^{[ 36 ]}

太陽は独立した神として擬人化されていたが、^{[ 37 ]}インド・ヨーロッパ祖語話者は太陽を「* Dyēusのランプ」としても視覚化しており、これは様々な反射像に見られる。例えば、紀元前5世紀のアテナイの劇作家エウリピデスは、戯曲『メデイア』の中で「神のランプ」（「λαμπὰς ... θεοῦ」、「λαμπὰς ... θεοῦ」^{[ 38 ]} ）に言及し、戯曲『イオン』の中で「太陽の光線」（「ἀελίου ... λαμπάσιν」、「aelíou ... lampásin 」）に言及している。^{[ 39 ] [ 40 ]}古英語文学には、太陽を描写する数多くのケニングが登場する。 『ベーオウルフ』では、「天のろうそく」（「 rodores candel」^{[ 41 ]}）や「世界のろうそく」（「woruldcandel」^{[ 41 ]} ）に言及されている。アングロ・サクソン文学のもう一つの作品である詩『アンドレアス』にも、太陽を描写するケニングが登場する。文献には、2つの異なる「空のろうそく」（「heofancandel」^{[ 42 ]}と「wedercandel」^{[ 42 ]}）が言及されている一方、詩「ブルナンブルフの戦い」には「主なる神の灯火」（「Godes candel」）が言及されている。^{[ 43 ] [ 40 ] [ 44 ]}ヒッタイトの祈りでは、アリナの太陽女神は「ハッティの松明の地」とも呼ばれている。^{[ 40 ]}ヴェーダの太陽神サヴィトリとギリシャ神話のヘリオスはどちらも、世界の住人のために世界を照らすと描写されている。リグ・ヴェーダでは、サヴィトリが「旗を掲げ」、「すべての生き物の世界のために光を生み出す」と述べられている。^{[ 45 ]}同様に、オデュッセイアでは、ヘリオスが「美しい水面」を離れ、「不死の者たちと地上の人間たち。」^{[ 46 ] [ 47 ]}

太陽を表す原インド・ヨーロッパ語は、ルウィ語の中性名詞še-ḫu-wa-aa[l]（おそらくši-wa-a-alとも読める）に反映されている可能性があり、これはおそらく「ランプ」または「火鉢」に似た意味だった。ウェストによれば、「太陽」を表す言葉がランプを説明するために再利用されたとは考えにくく、したがってその逆、つまり元々は「ランプ」を意味していた言葉が太陽を説明するために再利用されたことを示唆している。この言葉が擬人化された太陽神を指すようになったとき、当然ながら性別の意味合いを獲得した。^{[ 40 ]}言語学者のランコ・マタソヴィッチは、原インド・ヨーロッパ語では太陽と太陽神の両方を男性名詞* seh₂wōlと同一視していたのに対し、日差しの概念は別の中性名詞* sh₂worを用いて伝えられたと提唱している。^{[ 50 ]}同様に、サンスクリット語では、「太陽、光」を意味する一般的な名詞は中性形のsvàr (" स्वर् ") ですが、太陽神を指す派生語は男性固有名詞Sū́rya (" सूर्य ") です。^{[ 40 ]}

インド・ヨーロッパ語族の太陽神の大多数は男性であったが、^{[ 93 ]}バルト語、北ゲルマン語、大陸ゲルマン語の神話では、それぞれ太陽の女神サウレ、^{[ 13 ]}ソル、ソウィローが崇拝されていた。^{[ 8 ]}また、ケルト神話では、女神スリスの名前は、古アイルランド語の女性名詞súil （「目」）と語源的に関連している可能性があり、これはインド・ヨーロッパ祖語の「太陽」に由来する可能性がある。^{[ 94 ]}言語学者マーティン・リッチフィールド・ウェストによれば、インド・ヨーロッパ語族の神話における女性の太陽神の大多数は北ヨーロッパに集中しており、インド・ヨーロッパ世界のこの地域に影響を与える共通の基層を示唆している可能性がある。^{[ 14 ]}原インド・ヨーロッパの太陽神は、ヒッタイト神話に男性の太陽神シウシュミとして存続した可能性があり、後の時代にはイシュタヌという名前で崇拝された可能性があり、その名前はハッティの神エシュタヌから借用されたものかもしれない。しかし、アッシリア学者チャールズ・ステイトラーは、そのような解釈は、同じハッティの神とヒッタイトの太陽女神アリナの一般的な採用によって矛盾すると主張している。^{[ 95 ]}アリナはインド・ヨーロッパ起源ではない可能性がある。^{[ 30 ] [ 96 ] [ 97 ]}ルウィ文化では、大地の太陽女神はティヤンマシュシシュという名前で確認されており、この名前はおそらく語源的にティワズの名前と関連しており、ティワズ自身も原インド・ヨーロッパ神話から受け継がれた可能性が高い。^{[ 98 ]}

牛と太陽の関連性は、ギリシャ神話やインド・イラン神話全体に見られます。^{[ 19 ]}ブンダヒシュンでは、原初の牛の死と、その運命に対する牛自身の嘆きが描かれており、オデュッセイアでは、ヘリオスの聖なる牛が屠殺され、死に際して叫び声を上げています。^{[ 99 ]}これらの物語は共通の伝統を反映している可能性がありますが、^{[ 100 ]}ヘリオスの牛の犠牲は、別のインド・ヨーロッパの「牛略奪」神話の継続である可能性もあり、これはアイルランドのタイン・ボー・クアリンゲの物語や、パニスに盗まれた牛を取り戻すインドラの伝説と類似しているかもしれません。個々の物語の間には大きな違いがあるため、同じ祖先の神話を保存しているのではなく、インド・ヨーロッパ文化に浸透している同様の「牛略奪」のテーマを反映している可能性が高いです。^{[ 101 ]}牛と太陽神とのその他の関連性は、リグヴェーダ全体を通して見られます。たとえば、スーリヤ神は天と地の牛の乳を搾っていると描写されています。^{[ 19 ] [ 102 ]}さらに、リグヴェーダの結婚の賛歌では、2頭の雄牛（" गावौ॑ " " gā́vau "）がスーリヤの戦車に繋がれています。^{[ 103 ]}この同じ結婚の行列では、2頭の雄牛がアガ星座の下で犠牲にされますが、文献学者のタマズ・ガムクレリゼとヴャチェスラフ・イヴァノフによれば、これは太陽に関連した儀式を反映している可能性があります。^{[ 104 ] [ 105 ]}

太陽神に関連するキャラクターとして「太陽の乙女」が挙げられます。^{[ 106 ]}例としては、バルト伝承のサウレの娘サウレス・メイタや、スーリヤまたはサヴィトリの娘として様々に描かれるスーリヤ^{[ 107 ]などがあります。 [ 107 ]}学者たちはまた、ギリシャ神話のトロイのヘレンも「太陽の乙女」の一例であると主張しています。^{[ 11 ] [ 108 ]}ギリシャ神話のヘレンが双子の騎手カストルとポルックスに関連付けられていたのと同様に、ヴェーダの神スーリヤは双子の戦車乗りアシュヴィンと関連付けられています。^{[ 109 ]}しかし、言語学者のヴィットーレ・ピサーニは、ヘレンは語源的にはヴェーダの女神サラニュと関連している可能性が高いと主張しています。^{[ 110 ]}バルト神話の一つでは、女神サウレス・メイタは天空神ディエヴスの双子の息子であるディエヴァ・デリと結婚している。このバルトの双子の神は、インド・ヨーロッパの「神聖な双子」の原型に由来する可能性があり、それはアシュヴィンによってさらに受け継がれた可能性がある。別のバルト神話では、女神サウレス・メイタは代わりに月の神メネスと結婚しており、ディエヴァ・デリは花嫁行列のメンバーとしてのみ登場する。^{[ 107 ]}

アルバニアの伝承には、E Bija e Hënës dhe e Diellit、「月と太陽の娘」という、光の神聖なヒロインがいます。彼女は、pika e qiellit（「空のしずく」または「稲妻」）と呼ばれ、天から山や谷に降り注ぎ、傲慢と悪を打ち負かします。彼女は、アルバニア神話における闇と悪の原型であるkulshedra を打ち負かします。 ^{[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]}アルバニアの伝承の中には、太陽（Dielli）と月（Hëna ）を夫婦と見なすものもあれば、兄弟姉妹と見なすものもあります。E Bija e Hënës dhe e Diellitの場合、太陽は彼女の父親で、月は彼女の母親です。^{[ 114 ] [ 115 ] [ 29 ]}