中世ヨーロッパにおけるユダヤ人の歴史

ヨーロッパの多くのユダヤ人コミュニティは古代に遡ります。380年代以降、ローマ帝国で皇帝がキリスト教を国教として制定した際、異端者、異教徒、そしてユダヤ人の権利を制限する法律もいくつか制定されましたが、ユダヤ教は合法的な宗教として残りました。^{[ 3 ] [ 4 ]}コンスタンティヌス1世（272～337年）からテオドシウス2世（401～450年）までの皇帝の憲法をまとめたテオドシウス法典は、438年に法律として（再）公布され、キリスト教社会でユダヤ人がどのように扱われるべきかの青写真を提供しました。そのため、ユダヤ人に対する制限（ユダヤ人がキリスト教徒を改宗させたり、キリスト教徒を奴隷にしたりすることを禁じたり、特定の公職から排除したり、ユダヤ人がキリスト教徒を侮辱した場合に特権を制限すると脅したりするなど）と、ユダヤ人に保護的な基本的権利を与えること（市民権の確認、シナゴーグへの攻撃の禁止、適正な法的手続きの付与、権利の恣意的な取り消しの禁止など）の両方が含まれていた。^{[ 4 ] [ 5 ]}

教皇庁は5世紀以降、テオドシウス法典の施行を主張し、それを聖アウグスティヌスの教えと組み合わせることで、キリスト教におけるユダヤ人の存在の継続を正当化した。アウグスティヌスは、ユダヤ人は神によって救われたキリストの無知な証人であるため、保護されなければならないと主張した。彼らが旧約聖書を受け入れたことは、聖書のキリスト論的預言の真実と歴史的根拠に対する無私無欲の証言であり、したがってユダヤ人は聖書の神聖な起源の生きた証人である。アウグスティヌスによれば、キリスト教徒はユダヤ人が自分たちの間にいることと、ユダヤ教の儀式の継続を奨励すべきであり、そのため彼はユダヤ人への福音伝道にはほとんど重点を置かなかった。^{[ 6 ] [ 7 ]}アウグスティヌスの教えは、パウロによって神学と、グレゴリウス大教皇によって既存のローマ法と結び付けられ、教会の教義となった。^{[ 8 ]}ナポリの司教への手紙の中で、彼はユダヤ人が法律で認められた以上の自由を追求することを禁じられているのと同様に、キリスト教徒もユダヤ人の権利を侵害することを禁じられるべきだと説明した。この手紙は「Sicut Judaeis」（ユダヤ人と同じように）というフレーズで始まり、後に「Constitutio pro Judaeis 」（ユダヤ人のための憲法）として知られるようになり、ユダヤ人の迫害と保護を求める訴えに応えて、後の教皇によって再発行された。^{[ 9 ] [ 10 ]}最も重要なのは、グレゴリウス教皇が、ユダヤ人は改宗を強制されたり、身体的に危害を加えられたりしてはならないと主張したことである。^{[ 9 ]}アウグスティヌスの教えと教会の保護により、ヨーロッパのユダヤ人は12世紀まで比較的安全に生活し、ある程度の宗教的寛容を享受することができた。^{[ 11 ]}

古代ローマ末期のユダヤ人に関する考古学的および碑文的証拠の大部分は埋葬地にあり、彼らの日常生活や外部の人々との交流の歴史的全体像を明らかにすることは困難である。^{[ 12 ]}それぞれの国における彼らの運命は、変化する政治情勢に左右された。イタリアでは（ 「イタリアにおけるユダヤ人の歴史」を参照）、ヘルリ族、ルギ族、東ゴート族、ランゴバルド族が起こした戦争の間、困難な日々を経験した。ローマ皇帝の厳しい法律は、一般的に他の地域よりも穏やかに施行された。イタリアを征服したゲルマン民族が信奉していたアリウス派の信仰は、寛容さを特徴としていた。

ローマ領内の最初のユダヤ人の起源として最も可能性が高いのはローマ領イタリアからのユダヤ人の移住と考えられているが、現在入手可能な学説には複数の説が存在する。ローマ人がゲルマニア・スペリオル、ゲルマニア・インフェリオル、マグナ・ゲルマニアと呼んだ地域へのユダヤ人の最初の定住の時期は不明だが、これらの地域に大規模でよく組織化されたユダヤ人コミュニティに関する最初の真正な文書は321年に遡り^{[ 13 ] [ 14 ]} 、ライン川沿いのケルンに言及している^{[ 15 ]}。これらの文書には、ユダヤ人は教皇庁に召喚され、ローマに税金を納める義務があり、ユダヤ人の宗教指導者は教皇庁の奉仕を免除されていたと記されており、課税されるほど裕福なユダヤ人コミュニティがケルンにしばらく存在していたことを示している。カロリング朝時代には、ユダヤ人は東方からの商品の輸入業者として重要な役割を果たしており、キリスト教徒への改宗は許されなかったものの、彼らの法律や慣習は概ね容認されていた。この平和な時代に、他のコミュニティのユダヤ人がより良い待遇を求めてフランク王国に移住しました。特にペルシャ亡命貴族の家系であるユダヤ人イサクやナルボンヌのマキールなどがフランク王国にやって来て、ペルシャ系ユダヤ人の大集団を連れてきました。彼らは後にヨーロッパの習慣に同化しました。しかし、これらの平和な関係は第1回十字軍の開始とともに終わりを迎え、ライン川沿いのコミュニティに住む数千人のユダヤ人が、エルサレムでキリストの敵を攻撃するなら、ドイツ周辺の「キリストの敵」も攻撃すべきだという思い込みのもと、攻撃され殺害されました。^{[ 16 ]} 1095年、ドイツ王ハインリヒ4世はユダヤ人に有利な条件を与え、ユダヤ人に勅許状と強制洗礼禁止令を発布しました。こうした困難にもかかわらず、ドイツのユダヤ人はイディッシュ語の発展やアシュケナージ系ユダヤ人としてのアイデンティティの確立など、宗教的および社会的な習慣を実践し、洗練させ、発展させ続けました。^{[ 17 ]}

ユダヤ人は古代からスペインに存在し、ローマ帝国、そしてある程度はビザンツ帝国の下でも繁栄していた。^{[ 18 ]}ローマ帝国の衰退後、西ゴート族は507年まで南西ガリアを含む旧ローマ領の大部分を、そして711年までイベリア半島の大部分を支配した。当初、ユダヤ人コミュニティはガリアとスペインの両方で西ゴート族の支配下で概ね繁栄していた。^{[ 19 ]}

ユダヤ人の地位はアラリックの聖務日課によって規制された。これは基本的にテオドシウス法典の簡略化であり、彼らの地位を実質的に変えるものではなかった。^{[ 20 ]} 506年に公布されたこの聖務日課は、ユダヤ人はローマ市民とみなされ、ローマ法の下で生活すべきであると定めた。彼らには宗教を実践する自由が与えられたが、異教徒やキリスト教徒をユダヤ教に改宗させる試みは制限されることになっていた。アラリックはまた、ユダヤ人共同体の司法上の自治を尊重すべきであると定めた。 612年にシセブトが西ゴート王位に就くと、これらの特権は取り消され、ユダヤ教の弾圧が政策となり、強制改宗の試みが行われた。640年にキンダスイントが王位を簒奪し、ユダヤ人に友好的な政策を追求したため、一時的に状況が緩和された。息子のレケスウィントは、それとは対照的に、653年にユダヤ人を「スペインの土壌を汚す者」と非難し、ユダヤ人がスペインに留まることを不可能にするための新しい法典を制定した。これらの法律は不評で、ユダヤ人とキリスト教徒の両方から抵抗を受けた。^{[ 21 ]}そのため、イスラム教徒がスペインに侵攻したとき、ユダヤ人はしばしば西ゴート族の支配を終わらせるために彼らを助け、占領した都市に駐屯した。^{[ 22 ] [ 18 ]}

ユダヤ人の活動に関する最初の歴史的証言によると、大多数は農業に従事しており、少数派は商業や手工芸に従事していた。^{[ 23 ]}南部、特に南イタリアとギリシャでは、「ユダヤ人コミュニティは染色と絹織物をほぼ独占していた」。^{[ 24 ]}通訳、翻訳者、医療従事者などの専門的なサービスに従事していた者もいた。^{[ 25 ]}

ヨーロッパのユダヤ人は中世社会の知的・文化的領域に関わっていた 。「ユダヤ人は医学、占星術、数学だけでなく、芸術、文学、音楽にも貢献した。」^{[ 26 ]}

ユダヤ人女性の多くは、非ユダヤ人女性に比べて、男性の同僚と並んで働いていた。これらのユダヤ人女性は、乳母や子供の世話役としてキリスト教徒の女性に頼っていたため、男性パートナーは、自分の子供が本当に「ユダヤ人」であり、キリスト教徒との親密な関係の影響を受けないのかどうかについて懸念を抱いていた。中世ヨーロッパの多くの地域では、ユダヤ人とキリスト教徒の女性が一緒に使う共同オーブンがあるのが一般的だった。ユダヤ人男性とラビ当局の間で、特定の親密な交流がユダヤ法に合致するかどうかについて議論した書簡の証拠がある。多くの結論は、それは女性の裁量に任せるべきだというものだったようだ。^{[ 27 ]}

中世におけるユダヤ人のキリスト教への改宗は、強制であれ自発であれ、中世のユダヤ人コミュニティの生活に不可欠な部分であった。命を救うための強制洗礼以外にも、改宗を促す圧力は、神学的、経済的、知的要因から生じることがあった。こうした背教者（メシュマディム）による自発的な改宗は、いくつかの事実によって動機づけられていた。信仰の変化が改宗の理由となる場合もあれば、キリスト教徒と結婚したい、ユダヤ人としての生活の制約から逃れたい、あるいは生計や家を取り戻したいという願望が理由となる場合もあった。こうした改宗は、特にイングランドとスペインのユダヤ人コミュニティにとって壊滅的な打撃となった。^{[ 29 ]}

10 世紀までに、ヨーロッパの大部分はキリスト教君主の支配下に置かれ、彼らはキリスト教を自らの領地の公式宗教とした。ローマ帝国またはビザンツ帝国では、キリスト教は西暦 380 年のテッサロニケ勅令以来、国教であった。それでも、新しい秩序の中でユダヤ人には特権的な地位が残っていた。教会は、申命記 23:20-21 の聖句に基づき、キリスト教徒が同胞のキリスト教徒に利子を請求することを禁じた。キリスト教徒がユダヤ人を外国人と見なしていた（そしてその逆も然り）ため、利子付きで金を貸す能力は経済の不可欠な部分となり、中世ヨーロッパ各地のユダヤ人の集団と同義となった。^{[ 30 ]}この地位が常にユダヤ人に平和な状況をもたらすとは限らなかったが、キリスト教徒が崇拝する同じアブラハムの神への信仰を共有していたため、彼らはこの地位に最も適した非キリスト教徒であった。この時代には多くのユダヤ人が頭角を現したが、迫害を避けるため、ユダヤ教の信仰は主に私的に行われていた。この時代の生存者の子孫であるアシュケナージ系ユダヤ人は、今でも礼拝の中で、この時代の特に記憶に残る悲劇のいくつかを追悼している。

西ヨーロッパの他の地域では、先祖伝来の信仰を守り続けたいと願うユダヤ人は、教会自身によって強制改宗から守られていた。この方針は、後に教皇が世俗権力を用いて理想の王国を守るためにカロリング朝の支援を求めた際にも変わらなかった。さらに、カール大帝は、旧ローマ帝国の一部をキリスト教帝国へと変貌させ、当時のすべてのゲルマン民族を皇帝の冠の下に統一した際、緩やかに結びついた王国の諸要素を統合するために教会を利用することを喜んで行った。843年にカール大帝が死去してから数年後、彼の帝国は崩壊し、イタリア、フランス、ドイツの支配者たちは、ユダヤ人に関する法を制定する際に、教会の意向により一層注意を払うようになった。

イスラム勢力に対する僅差の軍事的敗北の後、コンスタンティノープルのレオ3世は、自国の弱点は多様な人口構成にあると判断し、ユダヤ人と新キリスト教徒の強制改宗を開始した。しかし、一部の人々は密かにユダヤ教の慣習を続けることができた。1210年、300人のフランス人とイギリス人のラビがイスラエルに移住し、定住した。

ユダヤ人がキリスト教西方諸王国で周期的に経験した苦難は、十字軍の時代に起こった大惨事を彷彿とさせた。第1回十字軍（1096年）では、ライン川とドナウ川沿いの繁栄していたユダヤ人コミュニティが完全に破壊された。さらに、ライン川沿いの都市に住むユダヤ人に対する攻撃もあった。これらの攻撃以前は、多くのユダヤ人は宗教の違いにもかかわらず、社会の不可欠な一員と見なされていた。多くのユダヤ人は金貸し業に従事していた。彼らのサービスによって、社会は財政的に機能することができた。ある事例では、ユダヤ人の金貸しが修道院の財政維持を担っていた。^{[ 35 ]}これらの融資がなければ、修道院は存続できなかっただろう。しかし、ユダヤ人が担っていたこの財政的責任は、中流階級と上流階級の間で緊張を引き起こした可能性がある。これらの社会階層は、ユダヤ人コミュニティが持つ権力を容認しなかっただろう。この時点では、厳密にユダヤ人のコミュニティは存在しなかった。ユダヤ人は1つの地域に集中していたのではなく、より広い地理的地域に存在していた。多くの場合、数家族はキリスト教徒が大多数を占める集落に溶け込んで暮らしていました。ユダヤ人家族はこの環境に馴染み、うまく生活していました。状況によっては、キリスト教徒はユダヤ人を受け入れ、歓迎しました。ユダヤ人に対する暴力が始まったとき、一部のキリスト教徒は隣人を守ろうとしました。ケルンの町では、ユダヤ人はキリスト教徒の隣人の家に逃げ込み、そこで避難場所を与えられました。^{[ 35 ]} キリスト教徒はユダヤ人と改宗について話し合っていました。ユダヤ人がキリスト教に改宗すれば、そのような暴力の標的にならなくなるという理論がありました。キリスト教への改宗に関する議論がありました。司教や大司教を含む宗教指導者は、ユダヤ人を暴力から救おうとしました。マインツのある大司教は、ユダヤ人家族を守るために金銭的な賄賂まで申し出ました。^{[ 35 ]} これらのユダヤ人は、数百年前の追放からの解放を望んでいたわけではなく、さらに、移住してきた町を故郷と見ていました。彼らはコミュニティの一員として温かく迎えられました。第二次十字軍（1147年）において、フランスのユダヤ人は特にルイ7世の治世下で苦難を強いられた。フィリップ・オーギュストは彼らを極めて厳しく扱った。ユダヤ人はまた、 1251年と1320年の羊飼い十字軍による攻撃にも晒された。

シカット・ジュダイス（「ユダヤ人のための憲章」）は、中世からそれ以降にかけての教皇庁のユダヤ人に対する公式見解であった。最初の教皇勅書は、第1回十字軍で苦難に遭ったユダヤ人を保護する目的で、1120年頃にカリストゥス2世によって発布され、15世紀に至るまで多くの教皇によって再確認された。この勅書は、とりわけ、キリスト教徒がユダヤ人に改宗を強制したり、危害を加えたり、財産を奪ったり、祭りの祝祭を妨害したり、墓地に干渉したりすることを、破門の罰をもって禁じた。^{[ 40 ]}ローマのユダヤ人とキリスト教徒はそれぞれ異なる共同体に組織され、その境界は日常的に強化されるだけでなく、教皇のアドベントスなどの儀式的な機会にも定期的に実行されたが、ユダヤ人が教皇庁の保護力にますます同調するにつれて、ユダヤ人とキリスト教徒は非常に活発な文化的・社会的交流を経験した。^{[ 41 ]}

12 世紀と 13 世紀に教皇の威信と権力が増大するにつれて、教皇はユダヤ教徒とキリスト教徒の交流をより規制しようともした。^{[ 42 ]}イスラム教徒などの外部の敵と異端者などの内部の敵の両方からキリスト教社会を守ることに特に関心を持っていた教皇インノケンティウス 3 世は、ユダヤ人をあまり信用できないと考えていた。1215年に彼が招集した第4 ラテラン公会議は、ユダヤ人に関する規則において、それまでの教会会議を上回った。既存のイスラム教の規則と同様に、ユダヤ人とキリスト教徒の交流を避けるために、ユダヤ人を衣服の種類や印によって他の人々と区別することを布告した。しかし、インノケンティウスはユダヤ人を保護すべきであるというアウグスティヌスの立場を堅持し、そのため、特徴的な衣服が彼らに危害を及ぼすものであってはならないと規定した。しかし、この規則はあらゆる種類の差別を招いた可能性が高い。^{[ 43 ]}ユダヤ人は、黄色いバッジや尖った帽子を着用することを求められることもあった。

アングロサクソン時代のブリテン島にはユダヤ人はほとんどいなかったか、あるいは皆無で、彼らのほとんどはノルマン征服後に他のフランドルからの移民とともにやって来た。ユダヤ人の人口は推定5,000人に達し、その約半分がロンドンに住み、残りはヨーク、ウィンチェスター、リンカーン、カンタベリー、ノーサンプトン、オックスフォードに移住した。^{[ 44 ]} 1144年、儀式殺人の告発が初めてノーウィッチで発生し、12世紀の残りの期間には少なくともそれ以上の事件が発生した。第三回十字軍の開始も儀式殺人やポグロムの告発を伴った。^{[ 45 ]}

1229年、パリでのタルムード焼却とタタール人のエルサレム占領を受け、イングランド王ヘンリー3世はユダヤ人に財産の半分を税金として支払うよう強制した。 ^{[ 46 ]}ファーティマ朝時代には、多くのユダヤ人官僚が政権に仕えた。^{[ 46 ]}イングランド王ヘンリー3世は、通りすがりのキリスト教徒が聞かなくて済むように、シナゴーグでのユダヤ人の礼拝を静かに行うよう命じ、ユダヤ人はキリスト教徒の乳母や女中を雇ってはならない、また、ユダヤ人は他のユダヤ人がキリスト教に改宗するのを妨げてはならないという命令を出した。数年後、フランス王ルイ9世はユダヤ人をフランスから追放し、トサフィスト時代は終わった。ほとんどのユダヤ人はドイツやさらに東へ移住した。^{[ 47 ]}

13世紀末、ユダヤ人はもはやイングランド王エドワード1世にとって利益にならなくなった。1275年、彼は高利貸しを違法とする法律を制定し、後にそれを冒涜と結びつけた。1280年代、従兄弟のサレルノのシャルルの身代金を支払うために、エドワードはガスコーニュの領地にあるユダヤ人の財産を没収し、1289年に彼らを追放した。翌年、エドワード1世は高利貸し禁止法の広範な回避を主張し、イングランドのユダヤ人のすべての資産を没収し、彼らをイングランドから追放した。その時点で残っていたユダヤ人はわずか2,500人で、総資産は9,100ポンドだった。^{[ 48 ] [ 49 ]}

1267年、ウィーン市議会はユダヤ人に黄色いバッジに加え、ユダヤ帽の着用を強制した。同年、ミュンヘンで起きた血の中傷事件により68人のユダヤ人が死亡し、さらにドイツのオーバーヴェーゼルで暴徒による襲撃事件が発生し、シナゴーグで180人のユダヤ人が生きたまま焼き殺された。

1348年、バーゼルでは数百人のユダヤ人が火刑に処され、多くのユダヤ人が洗礼を受けた。^{[ 50 ] [ 51 ]} 市内のキリスト教徒住民はシナゴーグを教会に改築し、そこのユダヤ人墓地を破壊した。教皇クレメンス6世はユダヤ人に対する中傷を否定する勅令を発布し、ユダヤ人もペストに苦しんでいると述べた。1385年、ドイツ皇帝ヴェンツェルスは、ドイツの自由都市の集まりであるシュヴァーベン同盟に住むユダヤ人を逮捕し、彼らの本を没収した。その後、共同体の議論の後、彼はストラスブールのユダヤ人を追放した。

ベネディクト13世は、諸機関がキリスト教の説教を強制し、ユダヤ人の生活を完全に制限しようとしたため、あらゆる形態のタルムードの研究を禁止し、数年後、教皇マルティヌス5世はユダヤ人の古い特権を好意的に復活させた。^{[ 52 ]}フランスからさらに多くのユダヤ人が追放された後、一部は1500年までプロヴァンスに留まった。1422年、教皇マルティヌス5世は、キリスト教はユダヤ教から派生したものであることをキリスト教徒に思い出させ、修道士たちにユダヤ人に対する扇動をしないよう警告する教皇勅書を発布したが、この勅書は翌年に撤回された。15世紀末までに、スペインで異端審問が設立された。1500年頃、ユダヤ人は現在のポーランドで比較的安全で繁栄の復活を見出した。^{[ 53 ]}

フランス王フィリップ4世は、ユダヤ人全員をフランスから追放し、彼らの財産を公売にかけるよう命じ、約12万5千人のユダヤ人が国外退去を余儀なくされた。黒死病の流行時になされた告発と同様に、ユダヤ人はハンセン病患者に唆してフランス国内のキリスト教徒の井戸に毒を盛らせたと非難された。推定5千人のユダヤ人が殺害されたが、長身のフィリップ王はユダヤ人の無実を認めた。その後、シャルル4世は約束していた1年間の猶予期間なしにフランス国内のユダヤ人全員を追放した。ヨーロッパの多くの国が黒死病をユダヤ人のせいにし、井戸に毒を盛ったことを自白させるためにユダヤ人を拷問した。教皇クレメンス6世の無実の訴えにもかかわらず、この告発は60以上の大規模なユダヤ人コミュニティと150の小規模なユダヤ人コミュニティの破壊につながった。^{[ 47 ]}

11 世紀末、アルモラヴィド朝は南スペインで支配的なイスラム勢力となり、それまでの支配者よりも狂信的で暴力的だった。^{[ 54 ]}アルモラヴィド朝の王イバン・ヤシュフィンは 1090 年にグラナダを占領し、ユダヤ人コミュニティを破壊した。生き残ったユダヤ人はトレドに逃げた。^{[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]}アルモラヴィド朝の下では、ユダヤ教の宗教的学問や詩作は続いたものの、ユダヤ人は次第に疎外され、公務員から追いやられていった。^{[ 58 ]}それ以降、ユダヤ人はキリスト教徒の支配下にある北スペインの方が安全だった。^{[ 54 ]} 1172 年までにイスラム教徒のスペインの大部分を支配下に置いたアルモハド朝カリフ国の下で状況は悪化した。彼らはキリスト教徒とユダヤ人の両方に対して不寛容で、西ゴート王と同様に、キリスト教徒とユダヤ人に改宗か死かの選択を迫った。^{[ 54 ] [ 59 ]}多くのユダヤ人は、イベリア半島のイスラム教徒支配地域から、アイユーブ朝エジプトやシリアのようなより寛容なイスラム教国へ逃れるか、国境を越えてキリスト教徒のスペインへ逃れた。^{[ 59 ]}イスラム教に改宗したユダヤ人の誠実さを疑ったカリフのヤクーブ・アル＝マンスールは、彼らを依然としてズィンミーのように扱い、市民権を制限するだけでなく、青黒い衣服、滑稽な帽子、シクラからなる特徴的な衣服を着用させた。 [ ^{54 ] 12}世紀末までに、アルモハド朝の迫害により、イスラム教徒のスペインにおける繁栄していたユダヤ人居住地は終焉を迎えた。^{[ 54 ] [ 59 ]}

キリスト教世界の一部では、ユダヤ人は貴族や国王から、地元のキリスト教徒とほぼ同等の特権を享受していた。例えば、アラゴン王国では、1241年にアラゴン王ハイメが、バルセロナのユダヤ人コミュニティに、ユダヤ人コミュニティのメンバーを選出して自警し、ユダヤ人の犯罪者やコミュニティ内の犯罪を捜査する権利を与えるという布告を出した。選出された警察が犯罪者を捕らえると、罰金（ユダヤ人コミュニティではなく王室に支払われる）を科したり、ユダヤ人地区から追放したり、バルセロナ市から完全に追放したりする権利が与えられた。さらに、これらの選出されたメンバーには、法廷でユダヤ人同士の事件を裁く権限も与えられた。1271年、ハイメ王は、ユダヤ人コミュニティ内で事態が不安定になっていたか、あるいはユダヤ人コミュニティが圧倒的に混乱状態にあると認識されていたことを示唆する、より切迫した雰囲気で同様の布告を出した。この2番目の法令は、評議会が「地域社会にとって都合が良い」と考えるあらゆる刑罰、つまり適切と考えるあらゆる刑罰を行う権利も拡大した。^{[ 60 ]}

ユダヤ人とキリスト教徒の関係は、イエスの死と、キリスト教徒が世界で唯一知っている信仰であるキリスト教を受け入れることを拒否するユダヤ人の頑固さに対するキリスト教徒の認識をめぐる緊張に満ちていた。ユダヤ人に対するキリスト教を受け入れるよう求める圧力は強かった。^{[ 61 ]}近年、中世ヨーロッパにおけるユダヤ人とキリスト教徒の関係の性質について、歴史家の間で議論が交わされている。従来、歴史家は、この時代にユダヤ人が耐えなければならなかった試練に焦点を当ててきた。ユダヤ人に対するキリスト教徒の暴力は蔓延しており、儀式殺人の告発、追放、恐喝も横行していた。しかし、近年、歴史家はユダヤ人とキリスト教徒の間の他の関係の証拠を示し始めており、ユダヤ人は以前考えられていたよりもキリスト教社会に深く根付いていたことを示唆している。

中世 以来、カトリック教会は「ユダヤ人に関する公式声明」（Constitutio pro Judæis ）を支持しており、そこには次のように記されている。

我々は、キリスト教徒が、彼らが望まず​​拒否する限り、暴力を用いて彼らに洗礼を強制してはならないと宣言する。…その地の政治当局の裁定なしに、キリスト教徒は、彼らを傷つけたり、殺したり、彼らの金銭を奪ったり、彼らがこれまで住んでいる場所で享受してきた良い慣習を変えたりしてはならない。」^{[ 62 ]}

ジョナサン・エルキンは、著書『共に生きる、別々に生きる』で明らかにされているように、この考え方をする歴史家の一人です。彼は、十字軍の時代には、一部のユダヤ人がキリスト教徒の攻撃から隠れて保護されていたことを示しています。一部のユダヤ人はキリスト教徒の村で働いていました。また、ユダヤ教への改宗や異教徒間の結婚の事例もいくつかありました。^{[ 39 ]}そのような事例の一つが、ユダヤ人社会の一員になろうとしていたキリスト教徒のヤコブ・ベン・スラームです。彼はユダヤ人コミュニティでユダヤ人として受け入れられることを望み、キリスト教徒としてのアイデンティティを「自ら殺す」ことを選びました。^{[ 63 ]}

キリスト教徒がユダヤ教への改宗を求める一方で、多くのユダヤ人も同様にキリスト教への改宗を望んだ。例えば、ヘルマンというユダヤ人は、家族がユダヤ教の伝統を完全に捨ててしまうのではないかと心配するほどキリスト教を受け入れた。ヘルマンの改宗はラビたちを驚かせ、他のユダヤ人がキリスト教に奪われることを恐れさせた。^{[ 64 ]}

ユダヤ人とキリスト教徒の隣人同士の緊密な絆により、一部のキリスト教徒の都市でユダヤ人コミュニティが繁栄した。^{[ 64 ]}ユダヤ人は、絶え間ない暴力の脅威に耐えながらも、コミュニティで経済的な安定と繁栄を享受した。^{[ 65 ]} 13世紀にフランス王室によってユダヤ人に厳しい制約が課せられたが、ユダヤ人は安定した生活状況を維持し続けた。^{[ 66 ]}フランス王室はユダヤ教の宗教施設の建設を禁じたが、キリスト教徒との友好的な関係により、1278年にベジエにシナゴーグを建設することができた。^{[ 65 ]}ヨーロッパの特定の地域から追放された後、ユダヤ人は、以前にそこで繁栄した生活を送っていた場合、定期的に以前の居住地に戻った。^{[ 66 ]}

イヴァン・マルクスもまた、そのような歴史家の一人である。彼の著書『ユダヤ人の文化』の「ユダヤ教とキリスト教の共生」の章では、キリスト教徒とアシュケナージ系ユダヤ人の関係について論じている。マルクスは、この時代はヨーロッパに住むユダヤ人に対する不寛容の時代として片付けられていると主張している。^{[ 67 ] : 450}マルクスにとって、迫害の時代は稀で、めったに起こらなかった。^{[ 67 ]} 2つのコミュニティは互いに暮らし、日常的に社会的に交流していた。^{[ 67 ]}彼らは非常に個人的なレベルで交流していたため、キリスト教徒とユダヤ人の指導者は、相手グループがそれぞれの信仰に大きな影響を与えると考えていた。^{[ 67 ] : 450–451}しかし、迫害が起こった場合、2つのグループ間の緊密な交流を止めたのは、より過激な措置だけであった。^{[ 67 ] : 451}他の資料に記述されているような激しい暴力がアシュケナージ系ユダヤ人の生活状況の標準であったならば、彼らはその時代を生き延びることはおろか、今日の多くのユダヤ人のルーツである彼らの文化を生き延びることもできなかっただろう。^{[ 67 ] : 452} ユダヤ人に対する迫害の時代には、年代記によれば、キリスト教徒の友人が彼らに援助と避難場所を提供した。ある年代記作者は、シャブオットの期間中にユダヤ人に対する暴力が行われた際、ユダヤ人女性が異教徒の知人から2日間食料と避難場所を与えられたという話を語っている。^{[ 39 ]}この異教徒の知人はキリスト教徒であると考えられている。また、年代記によれば、この時代に一部のキリスト教徒がユダヤ教に改宗した。改宗者の中には、ユダヤ人コミュニティへの忠誠を示すために自らを犠牲にした者もいた。^{[ 64 ]}

イングランドでは、多くのユダヤ人が主にキリスト教徒の小さな町で働き、生活していた。^{[ 68 ]}歴史家はこれを、ユダヤ人がキリスト教徒に囲まれた場所で生活し、働くことに安心感を抱いていたと解釈している。ユダヤ人が西欧キリスト教世界における自分たちの地位に愛着を持っていたことを示すために歴史家が用いるもう一つの例は、フランスにおけるユダヤ人の追放である。1182年に追放された後、彼らは1198年に帰還した。^{[ 66 ]}

度重なる追放と迫害の後も、一部のユダヤ人は故郷に戻った。^{[ 66 ]}戻った後、彼らの多くは繁栄した。王室による制限にもかかわらず、彼らは新しいシナゴーグを建てた。^{[ 65 ]}

これらの事例は、両宗教グループ間のより良好な関係を明らかにするために、一部の歴史家によって用いられている。これらの歴史家は、援助、隣人愛、繁栄といった物語は、これまで認識されてきた以上に注目に値する重要なものであると考えている。

暴徒、地元の指導者、下級聖職者らが主導する暴動の際に、ユダヤ人に対する散発的な暴力が時折発生したが、これらの暴動は概してアウグスティヌスの教えに従っていた教会指導者らの支持を得ていなかった。^{[ 69 ]： 78-80 [ 70 ]： 1-17}

しかし、歴史家の中にはこの歴史観に同意しない者もいる。歴史家のダニエル・J・ラスカーは、キリスト教徒とユダヤ人の関係を同じように捉えていない。彼は、1492年にスペインでユダヤ人が直面した追放は、1世紀前の1391年に起きた反乱の結果であると主張している。^{[ 71 ]}関係は良好だったかもしれないが、最終的には否定的な結末を迎えた。^{[ 72 ]}さまざまな地域でのユダヤ人の追放は、宗教だけでなく、さまざまな理由があって起こった、まさにその結末である。^{[ 73 ]}ユダヤ人が追放された地域に戻った理由は、起きたことを受け入れたからではなく、安心感と親しみやすさを感じたからである。^{[ 72 ]}ラスカーは、ユダヤ人とキリスト教徒の間には良好な関係があったことを認めているが、その地域の緊張関係を軽視するつもりはない。^{[ 74 ]}

中世盛期には、多くのヨーロッパのユダヤ人は、職人ギルドからほぼ排除され、土地の所有も禁じられていたため、商人、金貸し、職人として専門化していた。 ^{[ 75 ]}一方、ジュリー・L・メルは、ユダヤ人人口の大部分が都市経済階層の下位に留まっていたという事実を主張している。^{[ 76 ]}

血の中傷に関する最初の記述は、エルサレム神殿でユダヤ人がギリシャ人を犠牲にしたと主張するアピオン（紀元前30～20年～紀元45年または48年）の著作に見られるが、血の中傷が蔓延し始めた12世紀まで他に記録はない。教会の伝統ではユダヤ人はキリスト教の真理に盲目であると伝統的に考えられていたが、一部のキリスト教徒は聖書の記述に基づいて、ユダヤ人はイエスがメシアであることを知って殺したと考えていた。これが、神の血を故意に流した者は儀式殺人を行うだろうという通説を助長し、この非難は12世紀半ば以降、ユダヤ人に対して向けられるようになった。^{[ 77 ]}

最初の事例は1144年にノーウィッチで発生し、地元のユダヤ人がウィリアムという少年を殺害したとして告発された。^{[ 78 ] [ 10 ]}当初、地元の保安官はユダヤ人を裁判にかけることを拒否し、ノーウィッチ城の保護下に置いた。ユダヤ人は国王の所有物であり、地元の教会当局もこの話に懐疑的だったからである。しかし2年後、この話を支持する修道士が司教に任命され、改宗したユダヤ人の虚偽の話とともに、ユダヤ人は再び非難された。さらに問題を複雑にしたのは、ウィリアムや他の儀式殺人の犠牲者とされる人々が、しばしば民衆の信仰によって聖人に列せられたことである（当時、カトリック教会は聖人宣言のプロセスを管理していなかった）。^{[ 78 ]}

ユダヤ人は儀式殺人や、マッツァを作るために人間の血（特にキリスト教徒の子供の血）を使用したとして頻繁に告発された。これらの告発者の中で最も影響力があり広く知られているのは、リンカーンのリトル・セント・ヒュー（1255年没、チョーサーの「カンタベリー物語」に記述されている）とトレントのシモン（1475年没）である。この告発は、イングランド王ヘンリー3世の介入によって特に広まった。ヘンリー3世は、最初に「告白」したコーピングの処刑を命じ、さらに91人のユダヤ人を逮捕させ、18人が処刑された。しかし、残りの者は、修道士と弟のリチャードの仲介により、有罪判決にもかかわらず釈放された。^{[ 79 ]}

フランスで儀式殺人の告発が初めて行われたのは、1171年にブロワの町で起こった。^{[ 10 ] [ 80 ]}この話は、ユダヤ人の男とキリスト教徒の召使いが川の同じ曲がり角で馬に水をやっていた時のことである。ユダヤ人の男は誤って下着の白い角でキリスト教徒の馬を驚かせてしまい、召使いは馬が怯えたことに腹を立てて馬を走らせ、主人にユダヤ人が子供を川に投げ込んだのを見たと告げた。ユダヤ人を憎んでいたキリスト教徒の主人はこの機会を利用し、ユダヤ人を不当に殺人の罪で告発した。キリスト教徒は、ユダヤ人を解放しようとしたユダヤ人たちと共にその男を捕らえ、彼らが宗教を捨てるように殴打し拷問した。しかし無駄に終わり、ユダヤ人たちは生きたまま焼かれた。

場合によっては、当局が告発に反論した。例えば、教皇インノケンティウス3世は1199年に次のように書いている。

キリスト教徒は、裁判官の判決を執行する場合を除き、ユダヤ人にいかなる身体的危害も加えてはならない。また、ユダヤ人の財産を奪ったり、ユダヤ人が慣習的に享受してきた権利や特権を変更したりしてはならない。ユダヤ人の祭りの期間中は、棍棒で殴ったり、石を投げつけたりして、ユダヤ人を妨害してはならない。ユダヤ人が慣習的に行ってきた奉仕以外の奉仕を強制してはならない。また、悪人の卑劣さと貪欲さを防ぐために、ユダヤ人の墓地を汚損したり、死者の遺体を掘り起こすと脅して金銭を強要したりすることを禁じる。^{[ 81 ]}

彼らは、ローマ・カトリック教徒がイエス・キリストの体であると信じている聖体を冒涜しようとしている、という非難が広まった。

「黒死病」のパンデミックは、1347年から1350年の間にアジアと中東を席巻し、ヨーロッパにまで広がり、ヨーロッパの人口の4分の1から半分が死亡したと考えられている。世論は、ユダヤ人が井戸に毒を盛って疫病を引き起こしたと非難し、彼らに対する暴力が大陸中で勃発した。^{[ a ] [ 82 ]}ユダヤ人を擁護するため、教皇クレメンス6世は1348年に2つの教皇勅書（7月6日と9月26日）を発布した。後者は「Quamvis Perfidiam」と名付けられ、暴力を非難し、疫病をユダヤ人のせいにする者は「あの嘘つき、悪魔に誘惑された」と述べた。^{[ 85 ]}彼はさらに、ユダヤ人も他の人々と同じようにひどく苦しんでいることを強調した。^{[ 86 ]}彼は聖職者にユダヤ人を保護するための行動を取るよう促し、アヴィニョンの街で彼らに教皇の保護を提供した。キリスト教の支配者たちも同様の声明を出したが、これはラインラント虐殺以来最大の反ユダヤ主義暴力の波を引き起こした。^{[ 86 ]}

プロヴァンスでは、ユダヤ人は15世紀末に追放されるまで繁栄を享受していた。追放以前のマルセイユ法の下では、ユダヤ人とキリスト教徒の市民権に法的な大きな違いはなかった。ユダヤ人は1345年にサン＝レミ＝ド＝プロヴァンスで、1467年までにタラスコンで、公式に同じ市民権を与えられた。^{[ 87 ]}教皇領であったコンタ・ヴネサンとアヴィニョンでは、ユダヤ人コミュニティが設立されて以来、追放されることなく平和な時代を過ごした。^{[ 88 ]}プロヴァンスのユダヤ人は公式に保護されていたが、これはユダヤ人が王室にとって有用であったためである。しかし、これはユダヤ人の自発的な移住を促す反ユダヤ事件を防ぐものではなかった。^{[ 89 ]} 1481年にプロヴァンスがフランス王国に併合されると、繁栄していたユダヤ人住民は1498年までに追放された。^{[ 90 ]}

イタリアのユダヤ人の運命は地域や時代によって異なり、寛容の時期が強制移住や改宗に取って代わられ、多くの場合、君主や教会が主導した。教皇庁とその寛容は重要な役割を果たした。^{[ 91 ]}ミラノなどのイタリアの公爵は、ルネサンス期にさまざまな政治的または経済的な理由から、居住するユダヤ人コミュニティに保護を与えた。しかし、地方当局はユダヤ人のバッジを強制しようと厳しく試みた。フランシスコ会修道士は、ユダヤ人に黄色のバッジを着用させるよう公爵に圧力をかけたが、公爵は抵抗した。^{[ 92 ]}課税記録は、ミラノ公国の財政に対するユダヤ人の貢献が相当であったことを示している。国家予算におけるユダヤ人の税負担は、1460年には0.2%であった。1480年までにこれは1%に増加した。1482年には、特別税の6%がユダヤ人コミュニティからのものであった。この証拠はユダヤ人人口の富裕さを示しており、人口増加の可能性も示唆している。^{[ 93 ]}しかし、ユダヤ人はイタリア戦争前夜にルドヴィコ・スフォルツァからの支援を失った。 ^{[ 94 ]}

西ゴート王国の終焉後、14世紀初頭まで、スペインはユダヤ人にとって最も安全なラテン領土であった。^{[ 86 ]}スペインの旧名が訛ったセファルディ系ユダヤ人と呼ばれるスペインのユダヤ人は、ラディーノ語またはジュデスモ語と呼ばれる独自のユダヤ・スペイン語を作り出した。彼らは教育を受け、裕福で、文学的であり、ジョセフ・カロの自由主義的な法典に従って過度に厳格ではなかった。^{[ 95 ]}しかし、黒死病の後、血の中傷やその他の反ユダヤ主義的な話が住民の間でより広く信じられるようになったため、状況は急速に悪化した。その結果、1378年にセビリアで反ユダヤ主義の暴動が起こり、1391年には大規模なポグロムが発生した。 ^{[ 96 ]} 1391年、エシハの助祭長フェランド・マルティネスはスペインのユダヤ人に対するキャンペーンを開始し、1万人以上を殺害し、バルセロナのユダヤ人地区を破壊した。^{[ 97 ]}このキャンペーンはグラナダを除くスペイン全土に急速に広がり、バレンシアとパルマ・デ・マヨルカのユダヤ人コミュニティを破壊した。ペドロ1世はスペインに対し、残りのユダヤ人に危害を加えないこと、シナゴーグを教会に改築しないことを命じた。そして、ユダヤ人を洗礼から守る教皇ボニファティウス9世の勅令に従うことを発表した。彼はこの勅令をスペインのユダヤ人難民にも拡大した。

15 世紀のスペインでは、宗教間の調和に向けて進展は見られなかった。^{[ 98 ]}マーク・メイエルソンは、モルヴェドレにおけるユダヤ教徒とキリスト教徒の関係について、15 世紀の記録に沈黙があることを指摘している。^{[ 99 ]}その町では、ユダヤ人が都市人口の 4 分の 1 を占め、地域の経済に大きく貢献していた。^{[ 100 ]}ユダヤ人の状況はスペイン各地で異なっていた。セルベラのユダヤ人地区はカタルーニャ軍によって略奪され、彼らはタレガのユダヤ人に同じ運命をたどると警告した。これらの出来事が、バルセロナの裕福なコンベルソ世帯の移住を引き起こした。アラゴンのユダヤ人とコンベルソの状況はそれほど深刻ではなかった。アラゴン王国では、ユダヤ人と王室との強い結びつきが、政治的支援、収入供給、援助という形で、ユダヤ人の比較的安全な立場を保証していた。^{[ 101 ]}モルヴェドレのユダヤ人による信用メカニズムの導入は、この地域のユダヤ人の復興を促進し、ユダヤ人に王国の信用市場における支配権を与えた。^{[ 102 ]}ユダヤ人コミュニティ全体としては、概して経済的に成功を収めた。^{[ 103 ]}ユダヤ人の経済活動は、バレンシア王国だけでなくアラゴン王国でも多様化していた。ユダヤ人は非ユダヤ人に金銭を貸し続け、ユダヤ人の高利貸しはもはや公の場で争われることはなく、宗教関係は安定しており、暴力行為によって損なわれることもなかった。^{[ 104 ]}

多くの人が洗礼に救いを求めたが、スペインのユダヤ人はすぐに、改宗によって反ユダヤ主義の敵意を逃れることはできないと悟った。スペインの人々は、改宗者（コンベルソまたはマラーノと呼ばれることが多かった）の洗礼の誠実さをしばしば疑い、彼らを経済的脅威（改宗者はユダヤ人に課せられた法的​​制約を受けていないため）または隠れユダヤ人、つまり潜在的な隠れた破壊的脅威とみなした。^{[ 105 ] [ 106 ]}スペインを統一したカスティーリャ女王イサベルとアラゴン王フェルディナンドの反ユダヤ政策の下で、スペインのユダヤ人に対する圧力は増大した。隠れユダヤ人の脅威とみなされたことへの反応として、新たに改宗した人々に影響を与える新しい法律が導入され、密かにユダヤ教を実践しているユダヤ人を見つけ出して処罰するためにスペイン異端審問が設立された。^{[ 83 ] [ 107 ]}

スペイン最後のムーア王国グラナダの陥落後、すでに困窮し迫害されていたスペインのユダヤ人コミュニティに、さらに多くのユダヤ人コミュニティが加わった。改宗ユダヤ人とユダヤ人、そして略奪を企む彼らの追随者との接触を断つという意図に駆り立てられ、イサベルとフェルディナンドは1492年3月31日に追放令に署名し、即時改宗を受け入れないユダヤ人をスペインから物理的に追放した。当時、まだ約20万人のユダヤ人がおり、そのうち大多数のユダヤ人、高位のラビや有力な家族のほとんどが改宗を選んだ。約10万人がポルトガルに避難したが、4年後にそこからも追放され、 5万人^{が北アフリカに渡るか、船でオスマン帝国に向かった。追放は1492}年7月までに完了した^{。[ 108 ]}

中世後期には、 1394年のフランスからの追放、ドイツやイタリアの多くの地域からの追放、そして後にスペインやナバラ王国からの追放など、ユダヤ人の追放が何度か行われた。追放されたユダヤ人が、支配者が望むよりも多くのユダヤ人がすでに住んでいる地域に移住したため、一つの追放が別の追放を引き起こすことがよくあった。^{[ 109 ]}これらのユダヤ人は、オーストリア、ボヘミア、モラヴィア、シレジアなど、彼らの技能が求められる発展途上地域に移住し、その後ポーランドやリトアニアへとさらに移動することが多かった。^{[ 109 ]}ここでは、ユダヤ人は概して経済発展に恩恵をもたらし、王室代理人や徴税人を含むあらゆる職業への参入を可能にした。カジミェシュ大公（1333年 - 1370年）は、 1264年にボレスワフ敬虔公によって初めて与えられたユダヤ人の権利憲章であるカリシュ法を更新した。 ^{[ 110 ]}ポーランドでは反ユダヤ暴動も発生し、ユダヤ人はポーランドとリトアニアの一部から一時的に追放されたが、1500年までにポーランドはユダヤ人にとって最も安全な地域と見なされ、すぐにアシュケナージの故郷となった。^{[ 110 ] [ 109 ]}ここでは、彼らは慈悲深い支配者の下で確かな避難場所を見つけ、一定の繁栄を獲得し、その享受の中でタルムードの研究が新たな活力をもって続けられた。彼らは信仰とともにドイツ語と習慣を携え、その後何世紀にもわたって比類のない忠実さでスラヴの環境の中でそれを培った。