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レクイエム（ラテン語で「安息」の意）またはレクイエムミサは、死者のためのミサ（ラテン語：Missa pro defunctis）または死者のミサ（ラテン語：Missa defunctorum）とも呼ばれ、カトリック教会において故人の魂の安息を祈願するために、ローマ・ミサ典書の特定の形式を用いて行われるミサです。通常、葬儀の際に執り行われ（国によっては葬儀ミサと呼ばれることもあります）、
レクイエムミサの固有文を音楽化した作品もレクイエムと呼ばれ、その後、宗教的または典礼的な関連性がない場合でも、死、臨終、喪に関連する他の音楽作品にもこの用語が適用されるようになった。
この用語は、カトリック教会以外の同様の儀式、特に西方典礼正教会、英国国教会のアングロ・カトリックの伝統、および一部のルーテル教会でも使用されています。全く異なる儀式形式とテキストを持つ同様の礼拝は、東方正教会、東方カトリック教会、および一部のメソジスト教会にも存在します。[ 1 ]
ミサとその設定は、典礼の入祭唱「Requiem aeternam dona eis, Domine 」 （ラテン語で「主よ、彼らに永遠の安息を与えたまえ」）からその名を取っており、これは第二エズラ書2章34-35節から引用されている。requiemはラテン語名詞requies 「安息、休息」の対格単数形である。[ 2 ] 1970年に改訂されたローマ・ミサ典書では、このフレーズを死者のためのミサの定型句の中で最初の入祭唱として採用しており、今日まで使用されている。
ローマ典礼の初期の形式（現在も使用されているものもある）では、レクイエムミサは通常のミサといくつかの点で異なっている。比較的最近になって生まれた部分、1970年の通常のミサの改訂で除外されたものも含め、いくつかの部分が省略されている。例としては、ミサの開始時の詩篇イウディカ、福音書を読む前に司祭が唱える祈り（または助祭が読む場合は助祭の祝福）、聖体拝領の前に司祭が自分自身のために唱える2つの祈りのうちの最初のものなどがある。[ 3 ]その他省略されているものには、入祭唱と福音書での香の使用、平和のキス、助祭が福音書を唱えるときに侍者が持つろうそくの点灯、祝福などがある。グロリア・イン・エクセルシス・デオはなく、信条の朗唱もない。福音書の前のアレルヤ唱は、四旬節のようにトラクトに置き換えられている。そして、アニュス・デイは変更される。イテ・ミサ・エストはレクイエスカント・イン・パチェ（彼らが安らかに眠らんことを）に置き換えられ、デオ・グラティアス応答はアーメンに置き換えられ、会衆への最後の祝福は省略される。黒は以前の形式（1962年のミサ典書を含む）では祭服の必須の典礼色であったが、改訂された典礼では「死者のためのミサでは、慣例に従って黒色を使用することができる」[ 4 ] 。トラクトと福音書の間に朗読または歌われるディエス・イレの続唱は、第二バチカン公会議の典礼改革による変更以前はレクイエム・ミサの必須部分であった。冒頭の言葉ディエス・イレ（「怒りの日」）が示すように、この詩的な構成は審判の日を恐ろしい言葉で語り、その後イエスに慈悲を訴える。ローマ典礼の特別形式では、記念式（すなわち、同日に行われる下位の典礼祝祭日または奉献式／季節の記念式の集祷、秘蹟、聖体拝領後）は典礼から除外されます。そのため、レクイエムでは決して使用されないテキストを含む完全なミサ典書ではなく、死者のためのミサの式次第とさまざまなミサの定型文のみを含む、別個のより小さなレクイエム・ミサ典書を使用するのが標準的な慣習となっています。[ 4 ]
20世紀半ばのカトリック教会のローマ典礼における典礼改革では、教会が用いる葬儀の儀式に大きな変化が見られました。悲しみと嘆きのテーマは、イエス・キリストの受難、死、復活の救済価値への信頼に基づき、故人が神の慈悲に委ねられる共同体全体の神への崇拝を強調するためにも用いられました。[ 5 ]
1970年代、1980年代、1990年代には、レクイエムミサは「復活のミサ」[ 6 ]またはキリスト教の葬儀ミサと呼ばれることもあったが、前者は公式の用語ではなかった。1990年にイングランドとウェールズの司教によって出版された公式の英国の儀式書「キリスト教葬儀の順序」では、その名称は「葬儀ミサ」となっている。 「レクイエム・ミサ」は、他の死者のためのミサや葬儀ミサ自体にも適切な名称であり続けています（適切なアンティフォナが引き続き有効であるため：入祭唱「永遠の安息を与えたまえ…」/「Requiem æternam dona eis Domine」；奉献唱「主イエス・キリスト、栄光の王よ、すべての忠実な死者の魂を救いたまえ…」/「Domine Iesu Christe, Rex gloriæ, libera animas…」；聖体拝領唱「永遠の光を輝かせたまえ…」/「Lux æterna luceat eis, Domine…」）。21世紀後半のこうした傾向に沿って、ミサ典書では白い祭服の使用が認められるようになりましたが、それは特免による場合に限られます。黒は、葬儀ミサを含むすべてのレクイエム・ミサの通常の色です。悔悛の色である紫も、教会が煉獄での魂の償いと償いを奨励していることから、特免により認められた。典礼に用いられるテキストも同様に変更され、朗読の新しい選択肢の中には、イエスの永遠の命の約束という全体的なテーマを強調するものもある。[ 7 ]
レクイエムは、葬儀にふさわしい宗教的なテキストに音楽を付けたあらゆる宗教的な楽曲、あるいはローマ・カトリックのミサ以外の典礼のための楽曲を指す場合にも用いられる。この種の初期の例としては、17世紀にハインリヒ・シュッツとミヒャエル・プレトリウスによって作曲されたドイツの楽曲があり、彼らの作品はローマ・カトリックのレクイエムをルター派風に翻案したもので、ブラームスのドイツ・レクイエムの着想源となった。[ 8 ]
そのような作品には以下のようなものがある。
東方正教会とギリシャ正教会では、レクイエムは最も完全な追悼式典（ギリシャ語：μνημόσυνο、スラヴ語：Opelo）です。通常の追悼式典は早課を大幅に短縮したものですが、レクイエムには徹夜祷（晩課、早課、第一時課の正典時課を合わせたもの）で通常行われる詩篇、朗読、賛美歌がすべて含まれており、故人のための完全な固有文が揃っています。完全なレクイエムは約3時間半続きます。この形式は、文字通り「（夜通し）立ち続ける」という意味のパラスタスという本来の概念をより明確に表しています。多くの場合、翌朝には故人のためのさらなる固有文を唱える聖体礼儀が執り行われます。
レクイエムは非常に長いため、全曲が演奏されることは稀です。しかし、少なくともロシア正教の典礼においては、聖人の列聖（聖別）の前夜に、「最後のパニヒダ」と呼ばれる特別な礼拝の中で、レクイエムが演奏されることがしばしばあります。
共通祈祷書にはレクイエム・ミサは含まれておらず、代わりに「死者の埋葬式」という礼拝式が設けられていました。典礼改革運動以降、英国国教会の様々な管区で使用されている様々な共通祈祷書には、葬儀で聖餐式を行う規定が設けられています。これらの規定が加えられる以前は、アングロ・カトリックやハイ・チャーチの英国国教会信徒は、葬儀式の一部としてローマ・カトリックのレクイエム・ミサの一部（通常はミサの通常文からの抜粋）を取り入れることがよくありました。この式には、司祭や聖職者が唱えたり歌ったりすべき指示が記されたテキストがいくつか含まれています。これらのテキストの最初の数個は式の冒頭にあり、残りは埋葬そのもののために定められています。これらのテキストは通常7つに分けられ、まとめて「葬儀の文」と呼ばれています。英国国教会の葬儀式に音楽をつけた作曲家には、ウィリアム・クロフト、トーマス・モーリー、トーマス・トムキンス、オーランド・ギボンズ、ヘンリー・パーセルなどがいる。1662年版『共通祈祷書』からの7つの文章は以下の通りである。
レクイエム・ミサは、モーツァルト（未完成ではあるが）[ 9 ] 、ヴェルディ、ベルリオーズ、サン＝サーンス、ブラームス（ドイツ語ルター派聖書に基づく）、ドヴォルザーク、フォーレ、デュリュフレなど、数多くの作曲家が作曲した作品があることで知られています。元々、これらの作品は単旋律の聖歌とともに典礼で演奏されることを想定していました。やがて、テキストの劇的な性格が作曲家たちを魅了し、レクイエムは独自のジャンルとなり、ヴェルディなどの作曲家の作品は典礼作品というよりはむしろコンサート作品となりました。
レクイエムミサの歌詞の多くは音楽化されており、以下のようなものがある。
何世紀にもわたり、レクイエムの歌詞はグレゴリオ聖歌の旋律に合わせて歌われてきた。15世紀後半に作曲されたヨハネス・オケゲムのレクイエムは、現存する最古の多声楽曲である。おそらくそれ以前に作曲された、年長の作曲家デュファイによる楽曲もあったが、現在は失われている。オケゲムのレクイエムは、それを参考に作られた可能性がある。[ 10 ]初期の多くの楽曲は、トレント公会議が典礼で使用するテキストを標準化する以前に、ヨーロッパ各地のさまざまな典礼で使用されていた多様なテキストを反映している。 1500年頃のブリュメルのレクイエムは、ディエス・イレを初めて取り入れたレクイエムである。レクイエムの初期の多声楽曲では、楽曲自体の中にかなりのテクスチャーのコントラストが見られます。単純な和音やフォブルドン風のパッセージが、オケゲムのレクイエムの奉献歌のように、対位法的な複雑さを持つ他の部分と対比されています。[ 10 ]
16 世紀には、レクイエム ミサ曲を作曲する作曲家がますます増えていった。ミサ通常文の作曲の慣習とは対照的に、これらの作曲の多くはカントゥス・フィルムス技法を使用しており、これは世紀半ばまでにはかなり古風なものになっていた。さらに、これらの作曲は、オケゲムやブリュメルによる初期の作曲に比べてテクスチャーのコントラストは少なかったが、声楽のスコアリングはしばしばより豊かであった。例えば、ジョスカン・デ・プレの死のためにジャン・リシャフォールが作曲した 6 声のレクイエムなどである。[ 10 ] 1550 年以前の他の作曲家には、ペドロ・デ・エスコバル、アントワーヌ・ド・フェヴァン、クリストバル・モラレス、ピエール・ド・ラ・リューなどがいる。ラ・リューの作品はおそらくオケゲムの作品に次いで 2 番目に古いものである。
現在までに2,000曲以上のレクイエムが作曲されている。ルネサンス期のレクイエム、特にイベリア半島以外で作曲されたものは、アカペラ（つまり、伴奏楽器なしで）で演奏されることが多かったが、1600年頃からは、合唱団の伴奏に楽器を用いることが多くなり、声楽ソリストも加えるようになった。典礼文にどれだけの曲が付けられているかは、作品によって大きく異なる。
ほとんどの作曲家は典礼規定の一部を省略しており、最も頻繁に省略されるのは昇階唱とトラクトである。フォーレは「怒りの日」を省略しているが、同じテキストは以前の世紀にはフランスの作曲家によって独立した作品としてしばしば作曲されていた。
作曲家は典礼文の一部を2つ以上の楽章に分割することがあります。典礼文の長さから、ディエス・イレ（ Dies iræ）は最も頻繁に分割される部分です（例えばモーツァルトの場合）。入祭唱とキリエは実際のローマ・カトリック典礼ではすぐ隣り合っているため、しばしば1つの楽章として作曲されます。
レクイエム内の楽章間にも、音楽的・主題的な関連性が見られる。
18世紀から19世紀にかけて、多くの作曲家が実質的にはコンサート作品となるような作品を作曲したが、それらは編成が大きすぎたり、演奏時間が長すぎたりするため、通常の葬儀では容易に演奏できない。ゴセック、ベルリオーズ、ヴェルディ、ドヴォルザークのレクイエムは、本質的には劇的なコンサート・オラトリオである。この傾向に対する反動として、セシリアン運動が起こり、典礼音楽には抑制された伴奏を推奨し、オペラ歌手の独唱を用いることを否定した。
多くの作曲家がレクイエムを作曲してきました。中でも特に有名な作曲家には、以下のような人々がいます（年代順）。
20世紀には、レクイエムはいくつかの新たな方向へと発展しました。中でも最も注目すべきは、戦争レクイエムというジャンルでしょう。これは、戦時中に亡くなった人々を追悼するために作曲された楽曲群です。これらのレクイエムには、平和主義的あるいは非典礼的な性質を持つ、典礼外の詩がしばしば含まれています。例えば、ベンジャミン・ブリテンの「戦争レクイエム」では、ラテン語のテキストとウィルフレッド・オーウェンの詩が並置されています。クシシュトフ・ペンデレツキの「ポーランド・レクイエム」には、伝統的なポーランドの賛美歌が挿入されています。また、ロバート・ステッドマンの「黒のミサ」には、環境に関する詩とノストラダムスの予言が織り込まれています。ホロコースト・レクイエムは、このタイプの特定のサブセットとみなすことができます。オーストリア系アメリカ人作曲家エリック・ツァイスルによる詩篇92篇に基づくレクイエム『ヘブライ語レクイエム』（1945年）は、作曲家の父と「ヨーロッパにおけるユダヤ人の悲劇の無数の犠牲者」の追悼のために作曲されたもので、ホロコースト追悼のための最初の主要な作品とみなされている。ジョン・ファウルズの『世界レクイエム』は第一次世界大戦後に作曲され、英国王立在郷軍人会の毎年恒例の追悼祭のきっかけとなった。台湾の作曲家タイゼン・シャオとコー・ファンロンによる最近のレクイエム作品は、この伝統を受け継ぎ、2月28日事件とその後の白色テロの犠牲者を追悼している。
20世紀には、マックス・レーガーのレクイエム（1915年）のように、特定の宗教儀式を伴わずに一般公開で演奏するために書かれた世俗的なレクイエムが発展しました。これは、第一次世界大戦の犠牲者に捧げられた、レクイエムというタイトルのドイツ語の詩に曲をつけたものです。また、1916年に完成し、「戦争で亡くなったすべての若い芸術家の記憶」に捧げられたフレデリック・デリウスのレクイエム[ 11 ] 、フランクリン・デラノ・ルーズベルトの死後、1945年に委嘱され（1946年に初演） 、エイブラハム・リンカーンの死後に書かれたウォルト・ホイットマンの挽歌に基づいたパウル・ヒンデミットのレクイエム（1946年初演）、そしてロバート・ロジェストヴェンスキーがこの作品のために特別に書いた詩に曲をつけたドミトリー・カバレフスキーのレクイエム（作品72、1962年）などがあります。[ 12 ]
ハーバート・ハウエルズの無伴奏レクイエムでは、詩篇23篇（「主は私の羊飼い」）、詩篇121篇（「私は目を上げます」）、「サルバトール・ムンディ」（英語では「世界の救い主よ」）、「レクイエム・エテルナム」（2つの異なる編曲）、そして「 天からの声を聞いた」が用いられています。ジョン・ラターは、自身のレクイエム（1985年）で、ラテン語レクイエムの一部と、詩篇130篇「深淵から」と、以前に作曲した「主は私の羊飼い」という2つの完全な詩篇を組み合わせ、ラテン語の楽章の中にさらに多くの聖書の詩句を並置しています。
作曲家の中には、ブリテンの「レクイエム交響曲」に代表されるように、レクイエムというタイトルを冠した純粋な器楽曲を作曲した者もいる。ハンス・ヴェルナー・ヘンツェの「メデューサの糸」は、チェ・ゲバラのためのレクイエムとして1968年に作曲されたもので、厳密にはオラトリオである。ヘンツェの「レクイエム」は器楽曲だが、楽章には伝統的なラテン語のタイトルが付けられている。イーゴリ・ストラヴィンスキーの「レクイエム・カンティクル」は、器楽曲と「入祭唱」、「怒りの日」、「イエスに敬礼」、「我を解放せよ」の断片を織り交ぜた作品である。
北米のルーテル教会、聖公会／英国国教会、および合同メソジスト教会の礼拝書には、葬儀における聖餐式の可能性が規定されている。