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『正義論』は、哲学者ジョン・ロールズ（1921年～2002年）による1971年の政治哲学・倫理学の著作であり、功利主義に代わる道徳理論を提示し、分配的正義（社会における財の公正な分配）の問題に取り組んだものである。この理論は、カント哲学の現代版と、従来の社会契約論の変形版。ロールズの正義論は、他の分野や文脈で議論される他の形態の正義とは異なり、完全に政治的な正義論である。
結果として得られた理論は、1971年の初版刊行後数十年にわたり、幾度となく異議を唱えられ、改良されてきた。重要な再評価は、1985年のエッセイ「公正としての正義」と2001年の著書「公正としての正義：再述」で発表され、ロールズは正義に関する議論の二つの中心原理をさらに展開した。これらの原理は、社会は構成員に可能な限り最大の自由を提供するように構築されるべきであり、個人の自由が他者の自由を侵害してはならないという原理によってのみ制限される、と主張している。第二に、 社会的または経済的な不平等 は、最も恵まれない人々が平等な分配の下で得られるであろう状態よりも良くなる場合にのみ許容されるべきである。最後に、不平等がその利益に基づいて正当化されるのであれば、それは資源を持たない人々が公職などの権力のある地位にアクセスするための追加的な障壁を作ってはならない。[ 1 ]
ロールズは『正義論』の中で、秩序ある社会の基本構造に適用されるべき自由と平等の原理に基づく調和を主張している。 [ 2 ]この取り組みの中心となるのは、デイヴィッド・ヒュームに触発された正義の状況の説明と、イマヌエル・カントの見解の一部に似た、そのような状況に直面する当事者の公正な選択状況である。正義の原理は、当事者の行動を導くために求められる。これらの当事者は適度な希少性に直面していることが認識されており、彼らは生まれつき利他的でも純粋に利己的でもない。彼らは推進しようとする目的を持っているが、相互に受け入れ可能な条件で他者と協力することによってそれを推進することを好む。ロールズは、当事者が仮に相互に受け入れ可能な正義の原理を選択するであろう公正な選択状況のモデル（無知のベールを伴う原初状態）を提示している。このような制約の下では、ロールズは、各当事者が彼の支持する正義の原理を特に魅力的に感じ、功利主義や右派リバタリアンの見解を含むさまざまな代替案よりも優位に立つだろうと考えている。[ 3 ]
ロールズは社会契約論の伝統に属するが、これまでの思想家とは異なる見解を持っている。具体的には、ロールズは「原初状態」と呼ばれる人工的な装置、あるいは思考実験を用いて、正義の原理とされるものを展開する。この原初状態では、誰もが無知のベールの背後から正義の原理を決定する。この「ベール」は、人々が自分自身に関するあらゆる事実を認識できないようにするものであり、それによって人々は自分に有利になるように原理を都合よく解釈することができなくなる。
ロールズによれば、こうした詳細を知らないことで、公正な社会の構造について合意できる原理を切り離すことが可能になる。
個人が、自分が思い描く社会で最終的にどのような立場になるのかを知らない場合、特定の階級の人々を優遇するのではなく、すべての人を公平に扱う正義の仕組みを構築しようとする可能性が高い。
特にロールズは、原初状態にある人々は2つの原則を採用すると主張しており、その2つ目は最も恵まれない人々の見通しを最大化するマキシミン[ 5 ]戦略である。
ロールズは、自身の原初状態を「善の薄弱な理論」に基づいて構築しており、それは「原初状態における原理の選択の根底にある合理性を説明する」と述べている。原初状態から原理を導き出した後、完全な善の理論が続く。ロールズは、原初状態にある当事者がそのような原理を2つ採用し、それが権利と義務の割り当てを規定し、社会全体における社会的および経済的利益の分配を規制すると主張する。格差原理は、財の分配における不平等が社会の中で最も恵まれない人々に利益をもたらす場合にのみ、その不平等を許容する。ロールズは、この原理が原初状態にある代表者にとって合理的な選択であると考える理由として、次の点を挙げている。社会の各構成員は、社会の財に対して平等な権利を有する。自然属性はこの権利に影響を与えるべきではないため、さらなる考慮事項を考慮に入れる前に、個人の基本的権利は物質的富の平等な分配を受ける権利でなければならない。では、何が不平等な分配を正当化できるのだろうか。ロールズは、不平等は最も恵まれない人々の利益になる場合にのみ許容されると主張する。
原初状態から導き出される合意は、仮説的かつ非歴史的である。仮説的であるというのは、導き出される原理は、当事者が特定の正当化条件の下で合意するであろうものであり、実際に合意したものではないという意味である。ロールズは、正義の原理とは、人々が原初状態という仮説的な状況に置かれた場合に合意されるであろうものであり、その結果としてそれらの原理に道徳的な重みが与えられるという議論を用いようとしている。非歴史的であるというのは、この合意は、慎重に限定された実験的試みを除けば、現実世界ではこれまで導き出されたことはなく、また導き出され得たこともないという前提に基づいているという意味である。
ロールズは著書全体を通して正義の原理を修正・発展させている。第46章で、ロールズは正義の2つの原理について最終的な明確化を行っている。
1.すべての人は、すべての人に同様の自由のシステムと両立する、最も広範な平等な基本的自由のシステムに対する平等な権利を有する。[ 6 ]
2.社会的および経済的不平等は、両方とも以下のようになるように調整されるべきである。
- （a）最も不利な立場にある人々の最大の利益となるように、公正な貯蓄原則に合致し、
- （b）公正な機会均等の条件の下ですべての人に開かれた役職および地位に付随するもの。[ 6 ]
第一の原則は、しばしば最大の平等な自由の原則と呼ばれます。第二の原則の(a)は差異の原則と呼ばれ、(b)は機会均等の原則と呼ばれます。[ 1 ]
ロールズは正義の原理を語彙的に次のように並べている。1、2b 、 2a 。 [ 6 ]最大の平等な自由の原理が優先され、次に機会均等の原理、最後に格差の原理が続く。最初の原理は2bの前に満たされなければならず、2bは2aの前に満たされなければならない。ロールズが述べているように、「原理は、それ以前の原理が完全に満たされるか、適用されないかのいずれかになるまで、効力を発揮しない。」[ 7 ]したがって、最初の原理で保護されている平等な基本的自由は、より大きな社会的利益（2(b)によって与えられる）やより大きな経済的利益（2aによって与えられる）と交換したり犠牲にしたりすることはできない。[ 8 ]
最も平等な自由の原則は、主に権利と自由の分配に関係しています。ロールズは、以下の平等な基本的自由を挙げています。「政治的自由（投票権と公職に就く権利）と言論と集会の自由。良心の自由と思想の自由。心理的抑圧や身体的暴行、身体切断からの自由（身体の完全性）を含む身体の自由。法の支配の概念によって定義される私有財産を所有する権利と恣意的逮捕および押収からの自由。」[ 9 ]
契約の自由がこれらの基本的自由に含まれると推論できるかどうかは議論の余地がある。「リストに載っていない自由、例えば、特定の種類の財産を所有する権利や、自由放任主義の教義で理解される契約の自由は基本的ではない。したがって、それらは第一原則の優先性によって保護されない。」[ 10 ]
ロールズの（a）の主張は、彼が「基本財」と呼ぶもののリスト（「理性的な人間が他の何を望んでいようとも望むもの」[ 11 ]）の平等からの逸脱は、以前の平等な分配と比較して、その分配の下で最も不利な立場にある人々の境遇を改善する限りにおいてのみ正当化されるというものである。彼の立場は少なくともある意味で平等主義的であり、最も不利な立場にある人々に利益をもたらす場合に不平等が許容されるという条件が付いている。ロールズの見解の重要な帰結は、不平等は最も恵まれない人々の利益になる限り、実際に正当になり得るということである。この立場に対する彼の議論は、道徳的に恣意的な要因（例えば、生まれた家族）が人の人生の可能性や機会を決定すべきではないという主張に大きく依拠している。ロールズはまた、人は生まれ持った才能に道徳的に値するわけではない、したがって、人はその才能から得られる可能性のあるすべての利益を受ける権利はない、という直観に基づいている。したがって、分配の公正さを評価する際に平等に代わる基準となり得るものの少なくとも一つが排除されることになる。
さらに、公正な貯蓄原則は、将来の世代のために何らかの物質的な敬意を残すことを要求する。ロールズはこの意味について曖昧だが、一般的には「後世の人々への貢献」と理解できる。[ 12 ]
2bの規定は、2aの規定よりも語彙的に先行している。これは、機会均等とは、単に役職や地位が能力に基づいて分配されるだけでなく、差異の原則から生じる有益な不平等によって、必要な物質的資源を持たない人であっても、能力評価の基準となる技能を習得する合理的な機会をすべての人に与えることを要求するからである。
この規定、ひいては正義の第一原理は、格差原理よりも大きな平等を要求する可能性があると考えられる。なぜなら、たとえ最も恵まれない人々にとって有利な場合であっても、大きな社会的・経済的不平等は、政治的自由の価値や機会の公正な平等に向けたあらゆる措置を著しく損なう傾向があるからである。
1972年、『正義論』はニューヨーク・タイムズ・ブックレビューでマーシャル・コーエンによって書評され、コーエンはこの著作を「威厳に満ちた」ものと評し、ロールズが分析哲学の手法を用いたことで、この本は今日までで最も強力な社会契約論の擁護書となったと示唆した。彼は、ロールズが「体系的な道徳哲学と政治哲学は死んだ」という広く信じられている主張が誤りであることを示し、「我々の公共生活が依拠する原理」について「大胆かつ厳密な」説明を提供したことを高く評価した。彼は、この著作に対する満足のいく評価が下されるまでには何年もかかるかもしれないと示唆しつつも、ロールズの業績は学者によってジョン・スチュアート・ミルやイマヌエル・カントの業績と比較されてきたと指摘した。しかし、彼はロールズの「いくつかの基本的な政治概念に対する理解の曖昧さ」を批判した。[ 13 ]
『正義論』は複数の哲学者から批判を受けた。ロバート・ノージックは、自由主義を擁護する著書『無政府状態、国家、ユートピア』（1974年）の中で、ロールズの分配的正義の説明を批判した。[ 14 ]アラン・ブルームは、 1975年に『アメリカ政治学レビュー』に寄稿した記事の中で、 『正義論』が「アングロサクソン世界で、この世代の同種の著作の中で最も注目を集めた」と指摘し、その人気の理由を「現在学術哲学で支配的な学派のメンバーが着手した最も野心的な政治的プロジェクト」であることと、ロールズの「自由民主主義の急進的な平等主義的解釈」にあるとした。ブルームは、ロールズが正義論において自然権の存在を考慮に入れていないことを批判し、ロールズは社会統合を究極の目標として絶対化し、それによってすべてが人工的なものへと慣習化されてしまうと書いた。[ 15 ]ロバート・ポール・ウォルフは、著書『ロールズを理解する：正義論の批判と再構築』 （1977年）の中で、マルクス主義の観点からロールズを批判し、ロールズは既存の慣習から正義を構築し、資本主義的社会関係、私有財産、市場経済に内在する不正義の問題が存在する可能性を排除している限りにおいて、現状を擁護していると主張した。[ 16 ]
マイケル・サンデルは『リベラリズムと正義の限界』（1982年）でロールズを批判し、ロールズは人々が、人間としてのアイデンティティを規定し、正義とは何かを決定することを可能にする価値観や願望から切り離された状態で正義について考えることを促していると主張した。 [ 17 ]スーザン・モラー・オーキンは『正義、ジェンダー、そして家族』 （1989年）で、ロールズは「20世紀の正義の理論の中で最も影響力のあるもの」を提供したと書いたが、家族関係に内在する不正義や階層構造を考慮に入れていないとして彼を批判した。[ 18 ]経済学者のケネス・アローとジョン・ハーサニーは、原初状態の前提、特にマキシミン推論の使用を批判し、ロールズが原初状態のパラメーターを選択したことは結果志向的、つまりロールズが提唱したい2つの原理を導き出すように計算されたものであり、あるいは「契約論的批判」が主張するように、ロールズが明確にした原初状態にある人々は実際には『正義論』が提唱する原理を選択しないだろうということを示唆した。[ 19 ] [ 20 ]これに対しロールズは、原初状態の役割は自由で平等な市民にとって公正な選択状況という考え方を理解するための「表現装置」であると強調し、[ 21 ]マキシミンが彼の議論で果たす役割は比較的控えめであり、無知のベールの背後にある選択の奇妙な特徴を考慮すると「有用な経験則」であると述べた。[ 22 ]
哲学者チャールズ・W・ミルズは著書『黒人の権利／白人の不正』の中で、ロールズの著作の根底にある前提は本質的に白人中心であり、したがって明らかな盲点が存在すると批判している。ミルズは「ロールズ主義の白人の幻想世界」とその「理想理論」を、近代における人種差別的抑圧の実際の歴史と対比させ、人種的不平等と可能な是正策に対処するためには非理想理論が緊急に必要であると提唱している。[ 23 ] ミルズはロールズの著作について、「社会正義の問題に焦点を当てた膨大な著作群がある。人種に関連する規範的問題に関する指針を探すには、一見自然な場所であるが、人種的正義、つまり近代世界特有の不正義については何も語っていない」と書いている。[ 24 ] ミルズはロールズの著作における人種問題に関する「沈黙のパターン」を特定し、それを近代政治哲学における人種の扱いに対するより広範な批判の中に位置づけた。[ 25 ]
経済学者のアマルティア・センは、ロールズが基本的社会財を重視していることに懸念を示し、『不平等の再検討』（1992年）の中で、基本財の分配だけでなく、人々がそれらの財を目的達成のためにどれだけ効果的に利用できるかにも注意を払うべきだと主張している。[ 26 ]ノーマン・ダニエルズは、なぜ医療が基本財として扱われないのか疑問を呈し、[ 27 ]その後の著作ではこの問題を取り上げ、ロールズ的な枠組みの中で医療を受ける権利を主張している。 [ 28 ]センは、『正義の理念』 （2009年）の中で『正義論』を批判し、再活性化しようと試みている。彼は、正義の意味についての考えや、公平性、客観性、機会均等、貧困の除去、自由への強調に対する関心を再活性化したのはロールズだと評価している。しかし、センは契約主義の伝統に対する一般的な批判の中で、完全に公正な世界についての考えは、実際に存在する不平等を是正するのに役立たないと述べている。センは、ロールズが制度を正義の保証人として過度に強調し、制度が公正な社会を維持する能力に対する人間の行動の影響を考慮していないことを批判している。センは、ロールズが社会のすべての人に公正な社会の規範に従わせることの難しさを過小評価していると考えている。また、無知のベールの背後にある反省的均衡には一つの結果しかあり得ないというロールズの立場は誤っていると主張している。ロールズとは対照的に、センは、複数の矛盾するが公正な原理が生じる可能性があり、それがロールズが完全に公正な社会につながると示した多段階プロセスを損なうと考えている。[ 29 ]
哲学者GAコーエンは、『もしあなたが平等主義者なら、どうしてそんなに金持ちなの？』（2000年）と『正義と平等の救済』 （2008年）の中で、ロールズが格差原理の下で不平等を公言していること、その原理を社会制度にのみ適用していること、そしてロールズが平等の通貨として基本財を使うことに執着していると彼が考える点を批判している。[ 30 ] [ 31 ]コーエンは、ロールズの正義の原理は社会制度と人間の行動に関する仮定に影響されていると主張した。[ 32 ]彼は、正義の理論は実際的な考慮事項とは無関係に根本的に正義である原理を特定すべきであると主張し、したがってロールズの説明は厳密な意味での正義の理論ではないと主張した。[ 33 ]
『正義論』は、エイロン・レヴィ、ラミン・サビ、トミー・ペト、トビー・ヒューリンによって脚本・制作された2013年のミュージカル『正義論：ザ・ミュージカル！』の着想源となった。 [ 34 ]
