Loading article…
イスラム教の結婚またはニカーの慣習は、イスラム世界における男性と女性の間の結婚式や結婚の儀式に関連する伝統と慣習です。イスラム教徒はコーランに明記されたイスラム法と慣習に従いますが、イスラム教の結婚の慣習や関係は出身国や政府の規制によって異なり、[ 1 ]復興主義者や改革者の努力にもかかわらず、非イスラム的な慣習（ケーキ、指輪、音楽）が現れることもあります。[ 2 ]
イスラム教は、結婚前に新郎新婦がデートをすることを推奨していない[ 3 ]。イスラム法は異性間の「交流に厳しい条件」を設けているからである[ 4 ]。そのため、主流のイスラム教の結婚は、両親やその他の年長の親族が仲人役を務める「家族の問題」となる傾向がある。イスラム教の婚姻法では、イスラム教徒の男性が複数の女性と結婚することが認められている（一度に最大4人まで）。
イスラム教徒の間では結婚の慣習に違いがあるかもしれないが、結婚には通常、宗教で共通するいくつかの段階がある。これには、キトバ（パートナーの取り決め）、ニカー（結婚の合意の儀式）、ジファフ/ルクサティ （「送り出し」）、ワリマ（結婚披露宴）などの儀式が含まれる。[ 5 ]
イスラム社会の基盤は家族であると考えられており、婚前性交、すなわち姦淫は禁じられているため、若いイスラム教徒の男女はできるだけ早く結婚することが強く推奨されている。[ 1 ]
コーランでは「バリーグ」（思春期）が成熟の指標として言及されており、思春期に達することは結婚の最低年齢と解釈されることが多いが（身体的および精神的な成熟が重要であることは認められている）、イスラム教徒が多数を占める国々[ a ]では結婚の最低年齢が定められている（例えば、エジプトでは男女ともに18歳、インドネシアでは女性が19歳、男性が21歳であった）。[ b ] パキスタンとアフガニスタンでは児童婚は違法であるが、「執行の弱さ」と「深く根付いた文化的慣習」のために依然として行われている。[ 6 ]
早婚を奨励し、結婚適齢期の男女間の交流（デートは除く）を禁じるという組み合わせは、伝統的に、常にではないにしても、パートナーの家族が子供にふさわしい相手を見つけ、その後、二人を引き合わせることを意味する。このようにして、（理論上は）結婚は熱狂や性的欲求ではなく、相性に基づくものとなる。[ 7 ]
イスラム教の結婚における最初のステップは、将来の花嫁と花婿の代表者がお互いを知り、吟味するものであり、キトバ（アラビア語: خطبة 、ローマ字表記: khitbah、文字通り「婚約」）と呼ばれます。
通常、プロポーズは一方の希望者から開始されますが、友人や知人による仲人を通じて行われる場合もあります。当事者は互いの性格、価値観、人生設計を比較して相性を確認し、結婚前のカウンセリングを受けることもあります。伝統的に、二人は互いに触れ合ったり、二人きりになったりすることは禁じられており、会話は厳しく監視されます。また、顔を覆うヒジャブ（ニカブなど）を着用している女性は、求婚者が顔を見ることができるようにベールを脱ぐことが許されています。[ 8 ]
両者が合意して先に進む場合、彼らは「婚約」に似た、正式な段階に入ります。合意に至らない場合は、（円満に）別々の道を歩むことになります。
カップルは依然として二人きりで会うことや触れ合うことは禁じられているが、両家の家族は今後の儀式の準備を始める可能性がある。イスラム教では「婚約者」という言葉は使われないが、地域によっては別の用語が使われることがある。例えば、ウルドゥー語圏では「リシュタ」 （結婚の申し込み）と呼ばれる。
イスラム社会によって、キトバ（キトバ）に関する伝統は異なります。
ある情報源は、お見合い結婚に代わる敬虔な方法として「ハラールデート」を挙げている。この慣習では、イスラム教徒の男女が「デート」で出会い、お互いを知るが、付き添い人や友人のグループと一緒に公共の場所で会うことで身体的な接触を避け、将来のパートナーの「純粋さ、信仰、性格、考え方」に焦点を当てる。[ 10 ]
イスラム教の結婚式において必須となるのは、新郎から新婦に贈られるマフルと呼ばれる贈り物です。その金額と形式は事前に合意しておく必要があります。コーランには次のように記されています。
マフル（donatio propter nuptias）[ 11 ]は、結婚持参金や贈り物とは異なり、イスラム教の結婚では必須であり、新郎が新婦に支払い、新婦のみが使用するものである。[ 12 ] [ 13 ]マフルは花嫁の財産と同様の機能を持つ。
秘密結婚は混乱や争いを招く可能性があり、また、コミュニティによる夫婦の新しい地位の承認は夫婦の誓いを強化するため、結婚の発表は公に行うことが推奨されます。これは多くの場合、集会や公式声明を通じて行われます。[ 14 ]
マフル（結婚持参金）が確定した後、ニカー（結婚の儀式）の完了をもって夫婦となることができます。通常、この儀式は口頭での合意と結婚契約書の署名という2つの段階からなります。[ 15 ]
ニカーの儀式には、新郎、新婦、新婦のワリ（イスラム法上の後見人、通常は新婦の父親） 、2人のイスラム教徒の証人、および司式者が必要です。司式者は通常イマームですが、場所はモスクではなく、裁判官（カーディー）の私邸や事務所の場合もあります。[ 16 ] ワリは、正式に結婚を発表する前に、まず新婦の同意を求め、次に新郎の誓約を求めます。[ 17 ]
口頭での儀式では、新郎新婦が「クブール」（「承諾します」という意味）と3回答えます。[ 15 ] [ 18 ]続いて書面による儀式が行われ、結婚契約書に署名します。この時点から、彼らは夫婦となります。[ 19 ]ニカーの承諾と証人の立ち会いの後、出席者はファティハ（クルアーンの冒頭の章）を朗誦します。[ 16 ]
次に、結婚式の説教（フトバ）が始まります。これは通常、聖クルアーンの3つの節（スーラ・アン＝ニサー4:1、スーラ・アル＝イムラーン3:102、スーラ・アル＝アハザーブ33:70）と1つのハディースから始まります。[ 20 ]
この朗誦は「フトバト・アル＝ハージャ」（「必要事項に関する説教」）と呼ばれています。
ニカー（イスラム式の結婚式）が終わった後、ムハンマドのこのハディース（預言者の言行録）の教えに従って、結婚の祝福を祈願するドゥアー（祈り）が唱えられます。
伝統として、多くのイスラム教徒の花婿は結婚式でイマームターバンを着用することを選ぶ。フェタターバンは南アジアでは一般的だが、非イスラム的な意味合いがあるため、サラフィー派や西洋の学者からは推奨されていない。[ 23 ]
イスラム教徒のカップルの中には、結婚指輪を着用する習慣を取り入れている人もいます。これは、非イスラム教徒の習慣を模倣しているとして、一部の学者が禁じている習慣でもあります。[ 24 ]
ワリマ[ 25 ]は、結婚披露宴とよく似た宴会です。ワリマはニカーと同じ日に行われることもあれば、数か月後に行われることもあります。[ 26 ] 宴会場やその他の大きな会場で行われることもあります。新郎側が企画し、費用を負担します。イスラム教徒のカップルの中には、ワリマでウェディングケーキを用意するという外国の慣習を取り入れている人もいますが、少なくとも一部の学者は、ケーキを食べなければならない場合は、人前でケーキを食べるなどの不信仰な行為は避けるべきだと助言しています。[ 27 ]
ジファフ（夫婦を二人きりで過ごすために送り出すこと。通常は、必ずしもではないが、夫婦関係の成就につながる）はシャリーアの用語である。ルクサティ（夫婦として一緒に暮らし始めること）は南アジア人が使用する用語である。[ 28 ] 結婚の成就を表す3つ目の用語はドゥクルまたはドゥクラで、アラブ諸国で使用されている。送り出しは通常、ニカーの数時間後、または少なくとも結婚披露宴の後に行われるが、[ 29 ]イスラムでは数ヶ月または数年待つことも許されている[ 28 ]（例えば、新郎がマフルを支払うのに十分なお金を稼ぐまで）。
ハナフィー派、マーリキー派、ハンバル派など、大多数の学者は、思春期を迎えた花嫁と花婿の同意を結婚契約の条件の一つと考えている。[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] シャーフィイーは、未成年ではなくなった娘は結婚前に相談すべきだと強く勧めている。[ 33 ]
ハナフィー派、マーリキー派、ハンバル派の法学派は、花嫁または花婿の同意が得られていない、あるいは過度の圧力の下でのみ同意が得られている「強制結婚」を認めていない。[ 31 ] [ 30 ] [ 32 ] [ 14 ]
これは、両親や家族が将来の花嫁に、両親や家族が花嫁にすべきだと思うことをするように説得することが許されないという意味ではありません。少なくとも1つの国（英国）では、結婚適齢期の娘を持つイスラム教徒の両親に話を聞いた研究者たちは、両親が「一般的に、身体的な力は容認できないが、心理的および感情的な圧力は強制とはみなされない」ことに同意していることを発見しました。これは、コミュニティの結束に関する英国保守党のイスラム教徒スポークスウーマンであるサイーダ・ワルシ男爵夫人によるものです。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]英国で行われた別の研究では、非イスラム教徒と結婚しようとした娘に対処するために、「厳しいカウンセリング…洗脳…もしあなたがそれをそう呼びたいのなら」と彼らが呼ぶものを使用した親の言葉を引用しています。[ 37 ] 研究者のサマドとイードも、少なくとも英国では、イスラム教徒やその他の移民の親が、娘が「性的および独立」を示した後に、娘を支配するために強制結婚に頼ることが多いと書いています。[ 38 ] ナイジェリア（人口の約半分がイスラム教徒）のウェブサイトOnline Nigeriaは、「イスラム法の下で有効な結婚を成立させるには、親の同意が必要である」と述べている。少女の結婚後見人による結婚への同意は「必須」である。[ 39 ]
ニカーの儀式には、成人男性のイスラム教徒2名が立ち会う必要がある。真正なハディースには、ムハンマドが次のように述べたと記されている。
イスラム教では、一定の制限はあるものの、男性は一度に最大4人の妻を持つことが許されている（一夫多妻制）。コーランには次のように記されている。
妻は一人の夫しか持つことが許されない（一妻多夫制は禁じられている）。
20世紀以降、経済状況の変化、女性の地位向上、家族計画の普及により、イスラム世界では一夫多妻制の結婚が減少しています。[ 42 ] (トルコとチュニジアでは完全に違法化されています)。しかしながら、アフリカと中東の150カ国以上を含む発展途上国のほとんどでは依然として合法であり、[ 43 ] [ 44 ]西アフリカと中央アフリカのサハラ以南のアフリカの一部の国々は「一夫多妻制ベルト」と呼ばれることもあります。この地域で最も一夫多妻制が多い2カ国、ナイジェリアとブルキナファソでは、2019年時点でイスラム教徒の人口の40%が一夫多妻制の世帯で暮らしています。[ 45 ] [ 46 ]
一夫多妻制は、イスラム教徒が多数を占めるほとんどの国とほとんどのアフリカ諸国では、制限付きではあるものの合法であり、それ以外のほとんどの場所では違法である。[ 47 ]西側諸国では違法であるにもかかわらず、2008年の米国におけるイスラム教徒の一夫多妻制家族の人数は5万～10万人と推定され、[ 48 ] 2014年時点で英国におけるイスラム教徒の一夫多妻制家族の数は2万人と推定された。[ 49 ]
少なくとも保守的なイスラム教徒の間では、ニカー（イスラム教の結婚式）の前に花嫁と花婿が直接不必要に会話することは、他の非マフラム（つまり家族以外の者）同士の場合と同様に禁じられている。結婚の交渉や提案は、両親または保護者を通して行うべきである。[ 50 ] また、非イスラム教徒の結婚式では重要な位置を占めているにもかかわらず、ニカーの前にキスをすることも禁じられている。[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]
イスラム法は「一般的に」イスラム教徒の女性が非イスラム教徒の男性と結婚することを禁じているが、イスラム教徒の男性がキリスト教徒またはユダヤ教徒の女性と「特定の条件下」で結婚することは認めている。この制限の正当化としてよく挙げられるのは、イスラムの価値観を維持し、結婚生活における異なる宗教的義務から生じる可能性のあるあらゆる衝突を避ける必要性である。[ 54 ] [ 55 ]
異教徒間の結婚の問題を扱っているクルアーンの2つの節は、イスラム教徒の男性が「啓典を与えられた」（キリスト教徒またはユダヤ教徒）貞淑な信仰深い女性と結婚することを許可しているクルアーン第5章アル・マイダ節5節[ 56 ]と、 「不信仰な女性」との結婚を禁じているクルアーン第60章アル・ムムタハナ節10節である。
しかし、21世紀には、イスラム教徒の女性と非イスラム教徒の男性との結婚が世界のさまざまな地域で「ますます」頻繁になっています。たとえば、米国では、イスラム教徒の女性の約10%が非イスラム教徒の男性と結婚しています。[ 57 ]これは「さまざまな程度」で受け入れられていますが、[ 16 ]ハッサン・アル・トゥラビ[ 58 ]のような正統派イスラム学者や解釈者の大多数からはかなりの反対を受けています。[ 54 ] [ 55 ]
クルアーン第4章23節には、イスラム教徒が結婚を禁じられている親族のリストが挙げられており、マフラム（結婚が永久に違法またはハラームである家族）と呼ばれる人々のグループが挙げられています。
あなたがたの母、娘、姉妹、父方の叔母、母方の叔母、兄弟の娘、姉妹の娘、養母、養姉妹、義母、あなたがたの保護下にある継娘（あなたがたが彼女たちの母と結婚を成就させている場合）――もし成就させていない場合は、彼女たちと結婚することができる――また、自分の息子の妻、二人の姉妹を同時に結婚させることも許されない――ただし、以前に行われたことを除く。まことにアッラーは寛容にして慈悲深い方である。（クルアーン4章23節）
また、同性婚、同じ乳母に育てられた者との結婚、多神教徒との結婚も禁じられている。いとこ（第一いとこを含む）との結婚は禁じられていない。なぜなら、いとこはマフラム（結婚が禁じられている親族）ではないからである。
伝統的な結婚の他に、慣習的な結婚の権利や義務の一部を欠いたイスラム式の結婚も存在する。
ザワージュ・アル・ムタ（「一時的」または「快楽」結婚）として知られる固定期間の結婚[ 59 ]は、十二イマーム派シーア派イスラム教でのみ行われる、私的な口頭による一時的な結婚契約である。[ 60 ]伝統的に、一時的な結婚には証人や登録は必要ないが、証人がいることが推奨されている。[ 61 ]結婚の期間とマフルは事前に指定され合意されなければならず、[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] : 242 [ 65 ] : 1045最短で1時間の場合もあれば、数年に及ぶ場合もある。宗教的には認められているものの、社会的には汚名を着せられており、売春を助長するという理由でフェミニストと宗教保守派の両方から反対されている。[ 66 ] 2013年、BBCは、若いイギリスのシーア派教徒の間で、シャリーアの境界を破ることなく異性と「知り合う」ための結婚前の方法として、これが使われていると報じた。[ 60 ]
ニカー・ミスヤールは、同棲などの従来の結婚条件の一部を欠いているが、一部のスンニ派学者によって認められている。一時的なものではなく、「通常は離婚または遺棄で終わる」。[ 66 ]ミスヤールの花嫁のほとんどは住居を変えず、訪問ベースで結婚を追求する。[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] この慣習はミスヤールの夫が妻を扶養する義務から解放されるため、[ 70 ]一部のイスラム諸国では、正統的な結婚をする余裕がない男性や、そうでなければ姦通とみなされる可能性のある行為に法的承認を与えたい男性によってよく利用されている。[ 71 ] [ 66 ]
ニカー・ウルフィは「慣習的な」結婚契約であり、通常はワリー（イスラム法上の後見人） と証人を必要とするが、国家当局に正式に登録されるものではない。通常、二人が結婚したことを示す書面による声明に、夫婦と少なくとも二人の証人が署名するが、誓約を録音したカセットテープを証拠として用いることもある。[ 72 ] ウルフィの結婚は証人なしで行われることもあるが、学者たちはそのような結婚を「ニカー・ファーシド」、つまり不正な、または無効な結婚とみなしている。[ 73 ]
少なくともマディハ・アル・サフティによれば、[ c ]ウルフィの結婚には長い伝統があるが、その根拠は時代とともに変化する傾向がある。
「以前は、巨額の年金を受け取っていた兵士の未亡人たちが、正式に再婚することで年金を失いたくないためによく行われていました。しかし現在では、結婚にかかる高額な費用を負担できない大学生や若いカップルがほとんどです。」[ 74 ]
（「一部の推計」によると、エジプトの大学生の20％がウルフィ婚をしている。）[ 75 ]
ニカーは、両当事者（またはその代理人）が宣言を交換するだけで、代理（電話またはビデオリンク経由）で許可されています。これは、代理結婚を正当なものとみなさない英国などの西側諸国で問題を引き起こしています。 [ 76 ] [ 77 ]
イスラム教の慣習（早婚、デート禁止など）に対応するため、イスラム教徒が多数を占める国々では、結婚適齢期のイスラム教徒の男女がイスラム教の伝統の枠組みの中で社会的に受け入れられるパートナーを見つけるのを支援するイスラム教の機関やネットワーク（イマーム、家族、友人、サービスなどのコミュニティ）が存在する。[ 56 ]
イスラム教徒が少数派である国では、結婚相手探しやイスラム教徒の配偶者を見つけることはより困難です。イスラム教徒のソーシャルネットワークを持たない個人に対してモスクのイマームが指導を行うことに加えて、イスラム教の機関（少なくとも米国とカナダ）[ d ]やインターネットの結婚相談サイト[ e ]も 支援を提供しています。
イスラム世界には20億人のイスラム教徒と49のイスラム教徒が多数を占める国々があり、地域や文化に多くの違いがある。また、西欧に住む多くのイスラム教徒の間では、家族の伝統と滞在国の伝統が混ざり合っている。[ 82 ]
しかし、ほとんどのイスラム教徒の結婚式や婚姻において示される敬虔さやイスラム法で認められた慣習に加えて、一部の無知時代の慣習が残っており、一部の非イスラム的な慣習（ベリーダンス、花嫁の誘拐、音楽、贅沢）が忍び込んできている。
アラブ首長国連邦の結婚式では、伝統的に結婚式の日取りを決め、花嫁と花婿の準備を行い、結婚式の1週間前かそれより前に踊りや歌を歌って祝宴を開く。花嫁の準備は女性によって行われ、花嫁の体にオイルを塗り、花嫁の髪に香水をつけ、クリームを使い、花嫁に特別な料理を食べさせ、花嫁の髪を琥珀とジャスミンのエキスで洗い、アラビアのコールまたはアラビアのアイライナーを使い、手と足にヘナで装飾する。この儀式は「ライラト・アル・ヘナ」または「ヘナの夜」として知られている。ヘナの装飾は結婚式の数日前に行われ、この夜には花嫁の家族やゲストも自分の手にヘナを塗る。
エミラティの花嫁は結婚式の夜まで40日間自宅に滞在し、家族だけが訪れる。その後、花婿は花嫁に、宝石、香水、絹などで構成される持参金であるアッダビアを作るための品々を贈る（ある結婚計画サイトによると）。[ 83 ]
アラブ首長国連邦を構成する7つの首長国の中で最大のドバイでは、ベドウィンの結婚式の伝統は、アラブにおける結婚の概念の最も古い時代にまで遡り、結婚を2つの家族の結びつきとして重視しています。伝統的に7日間続くベドウィンの結婚式の準備と祝宴は、アル・クーサと呼ばれる結婚の申し出から始まります。これは、新郎の父親が新婦の父親に、娘を息子と結婚させてほしいと頼むもので、慣習としてミント風味のアラブ茶を飲みながら行われます。
質問された父親が興味を示した場合、両家は結婚契約（アル・アハド）の交渉を進めます。花嫁は、手足にヘナのタトゥーを施す「ブライダルシャワー」と呼ばれる儀式を受けます。これは、魅力、幸運、健康を象徴する儀式です。続いて、花嫁の友人たちが花嫁にヘナを施した後、報酬を要求する花婿をからかう儀式「アル・アダ」が行われます。この儀式に は、花嫁の家に向かう家族の行列、アル・アルダと呼ばれる戦いの踊りの再現、そして花嫁の衣装と花婿の家族から受け取った贈り物を披露する「ザアバ」も含まれます。ベドウィンの結婚式の最も古い形態では、花婿と花嫁はラクダの毛で作られたテントで生活し、花嫁は結婚式の間、人目につかないようにしていました。結婚式はタルワアで締めくくられ、花嫁はラクダに乗って夫と暮らす新しい家へと向かいます。1週間後、花嫁は自分の家族と再会します。慣習として、花婿は正式な結婚式の手続きが終わって結婚後の住居に到着するまで花嫁と合流することはできません。[ 84 ]
ベドウィンの伝統的な結婚の慣習には、手刺繍の衣装、持参金、花嫁の財産の使用も含まれる。[ 84 ]
アラブ最大の国であり、約95％がイスラム教徒であるエジプトでは、 [ 85 ] 現代の結婚の多くは新郎新婦の恋に基づいているが、カップルの家族は依然として結婚の取り決めに関わっている。[ 86 ]
エジプトのイスラム教徒の結婚式は、多くの場合、新郎が花嫁の家族に結婚の申し出に対する祝福/承認を求めることから始まります。家族が承諾すれば、新郎は婚約を公に宣言します。これはジェ・ペニオと呼ばれるプロセスです。[ 87 ]
その後、花嫁とその家族への支払いが交渉される。エジプトの伝統的な結婚では、花婿から花嫁に支払われる支払いには、マフルとシャブカの2種類がある。マフル、つまり持参金は花嫁の家族に支払われる。金や宝石の贈り物であるシャブカは花嫁自身に贈られる。[ 87 ]通常、花婿は両方の贈り物を贈る。[ 86 ]
エジプトのカップルは、両家の家族や親しい友人を招いて婚約パーティーを開くことがよくあります。これらのパーティーは、西洋の同様のパーティーよりも豪華であることが多く、凝った装飾、エンターテイメント、さらには花嫁にシャブカの贈り物が贈られる宴会まであります。[ 87 ]花嫁の家族が、彼女の家、ホテル、または高級レストランでパーティーを主催することがあります。[ 87 ] 結婚がほぼ成立している場合でも、花嫁と花婿は付き添いなしで二人きりで会うことは許されません。[ 87 ]
エジプトのカップルは婚約や結婚の象徴として指輪を身につけることが多いが、通常は1つだけで、ダイヤモンドではなくシンプルな金または銀の指輪である。カップルは婚約時に1つの指輪を右手に着け、結婚式の際に左手に移す。[ 87 ]
結婚式の1～2日前にヘナパーティーが開かれ、夜に行われる場合はライラト・アル・ヒンナ（「ヘナパーティーの夜」）と呼ばれます。これは独身最後のパーティーに相当し、エジプトの結婚式で最も重要な伝統の1つです。 [ 87 ]花嫁は、赤いショールと帽子または冠を頭にかぶって天蓋に乗せられて浴場に運ばれることが多く、[ 86 ]綿または絹でできたピンクのドレスを着ています。[ 87 ] 女性たちは皆集まって、花嫁の手と足に複雑で伝統的なヘナのデザインを施します。夜通し歌ったり踊ったりします。この伝統は、実際には数千年前のジャーヒリーヤ時代にまで遡ると考えられています。 [ 87 ]
伝統的なエジプトの結婚式は、通常、結婚式場、地元のモスク、または家族の家で行われます。[ 86 ]式を執り行う人はマアズーンと呼ばれます。[ 86 ]式の間、花嫁は通常、白いウェディングドレス、または慎み深さの象徴としてベールをつけた宝石色のドレスを着用します。[ 87 ]伝統的に、花婿は儀式用の部族の衣装を着ます。[ 86 ]ゲストは通常、フォーマルまたはセミフォーマルな服装をします。[ 87 ]
結婚式は通常、新郎新婦が会場に到着することから始まります。[ 87 ]式が終わると、花嫁の父親が新郎新婦の手を合わせ、その上に白い布をかけ、その後、二人はマアズーン の言葉を唱えます。[ 86 ]
式典の後、午後 10 時頃になると、結婚行列 (ザッファ) は結婚披露宴会場へ移動します。披露宴は地元のホテルで行われることが多いです。[ 86 ]結婚式の参列者は、会場の外に展示されているリボンやその他の装飾で車を飾ります。[ 87 ]花嫁は父親と一緒に披露宴会場 (コーシャ) に到着し、待っている花婿は花嫁のベールを外し、頬または額にキスをします。[ 86 ]披露宴では、新郎新婦による参列者の歓迎、写真撮影、ベリーダンス(ベリーダンサーなしでは結婚式は「ほとんど完成しない」と言われています)、[ f ]太鼓演奏[ 87 ]、参列者を楽しませるための歌、その後のキャンドルダンス、ウェディングケーキのカット、新郎新婦によるケーキの食べさせ合いなどが行われます。[ 86 ]披露宴が終わると、多くの場合早朝に、新郎新婦は花婿の家へ向かいます。[ 86 ]
エジプトの農村部では、結婚式の伝統として、花嫁が結婚式の参列者とともにラクダに乗って移動する色鮮やかな行列が行われる。彼女たちは道中、踊ったり歌ったりする。女性たちがザガリート（歓声）で喜びを表現することも珍しくない。[ 86 ]
アラブの春 の余波で、チュニジア（スンニ派イスラム教徒が99%）では非公式結婚（未登録結婚）が広まったと報じられている。フランス24の2012年の報道によると、これまでチュニジア社会の貧困層に限られていた非公式結婚は、革命の混乱とサラフィー派の説教者や活動家の影響により、大学キャンパス（チュニジア北東部のマヌーバ大学など）にも現れた。これらの結婚は、若者の性的欲求を満たす宗教的正当性を与える一方で、国家公認の結婚に伴う高額な伝統的な儀式や式典の費用を回避し、学生にはその費用を負担できなかった。これらの結婚は（少なくとも）多くの場合、家族に秘密にされ、法的認可がないため、夫に捨てられた場合に非公式結婚の妻が脆弱な立場に置かれるとして、フェミニストから批判されている。[ 89 ]
シェリファット・フセイン＝アブバカル氏が執筆した論文によると、 2024年の時点で、ナイジェリアのエリート層の結婚式では、「品位、謙虚さ、平和共存」というイスラム教の原則に反する派手な慣習が誇示されていたという。 [ 90 ] とんでもない衣装や会場、恣意的な座席配置やゲストへの食事提供、恐ろしいダンスや音楽、ユーモラスなゲームやスピーチなどがあり、時には「数週間」続くイベントもあります。エリート層の結婚披露宴に「近代化の名の下に」挿入されたのは、ウェディングケーキや指輪などの西洋の慣習だけでなく、「結婚式前の写真撮影、ブライダルシャワー、独身パーティー、母の日、アフターパーティーなど」です。伝統的な結婚披露宴は、「高価で疑わしいアクティビティ」を伴う新しい「結婚披露宴」に影を潜めています。[ 90 ]そのようなアクティビティの1つは、ゲストに「特定の」ユニフォーム、アソエビと呼ばれるものを着用することを要求することです。結婚披露宴への入場料として、時には1000ドルもの費用がかかります。これらは貧しい国のほとんどの人にとって負担になる可能性があります。[ 91 ]フセイン・アブバカルは、一部の披露宴で特に問題視されているのは「女性の挑発的な外見、座席配置やダンスにおける異性の乱交、歓迎役のアーティストによる不適切な愛情表現、そしてサラートの祈りの無視。[ 92 ]
キルギスタン（人口の90％がイスラム教徒だが、イスラム教が何十年も抑圧されていた旧ソ連共和国）の結婚の習慣には、少女から既婚女性への移行を象徴する花嫁の伝統的なキルギスの頭飾り「エレチェク」、麺料理「ベシュバルマク」や肉と玉ねぎの料理「クウルダク」などの料理が含まれる。[ 94 ] しかし、キルギスタンの結婚式の特徴であり、古くからの習慣は「アラ・カチュー」、つまり「花嫁誘拐」である。今日では通常、象徴的で単なる色鮮やかな行列であるが、[ 94 ]残念ながら、ソ連崩壊後の同国の結婚に関する研究によると、文字通りの形で「広く行われていた」（少なくとも2013年以前）。[ 95 ] 花嫁にされる女性の誘拐が再び増加しているのは、ソ連崩壊後の「伝統への回帰」の一環であり[ 96 ]キルギスの民族主義者によって奨励されることもあり、誘拐された花嫁の家族の一部が殺害されるほど深刻な事態であり、それに対する活動は「規模と注目度の高い公共運動」となっている。[ 97 ]
インド亜大陸のイスラム教徒は通常、イスラムの慣習に基づいた中東のイスラム教徒が実践しているのと同様の結婚の慣習に従います。[ 98 ]スンニ派 の結婚式[ 99 ]やその他のイスラムの伝統は、当時スルタンやムガル帝国の支配者であったイスラム教の伝道者によって中世のインド人に初めて伝えられました。 [ 99 ] [ g ]
結婚式の前に、花嫁と花婿の家族はメハル（花婿の家族から花嫁に贈られる結婚の金銭的贈り物[ 98 ]で、10ディルハム以上でなければならない）の価格について決定を下します。[ 99 ]伝統的なインドのイスラム教徒の結婚式は通常3日間続きます。[ 98 ] 結婚式本番の前に、2つの別々の結婚前の儀式があります。1つは花婿の家、もう1つは花嫁の家です。どちらも伝統的な踊りと歌を伴います。[ 99 ]
結婚式の前夜には、花嫁の家でメヘンディ儀式またはヘナ儀式として知られる花嫁の儀式が行われます。この儀式は、実際の結婚式の2日前に行われることもあります。この花嫁の準備儀式では、花嫁の肌の色を明るくするためにターメリックペーストが花嫁の肌に塗られます（これは非イスラム教徒のヒンドゥー教のグラハ・シャンティ/ピティに似ているため、学者によって好ましくないとされています）。その後、メヘンディワリと呼ばれる女性の親族によって花嫁の手と足にメヘンディが施されます。[ 98 ] [ 99 ]
かつてインドのイスラム教の結婚式で行われていたが、現在は廃れてしまった習慣に、「ミッシー」と呼ばれる粉を歯に塗って黒くするというものがある。[ 100 ]
ニカー（Nikah）と呼ばれる結婚式[ 101 ]は、宗教的役人であるマウルヴィ（Maulvi）またはカーズィー（Qazi）によって執り行われます[ 98 ] [ 99 ] 。 結婚式の重要な参加者の中には、新郎と新婦両方の父親であるワリス（Walises ） [ 98 ]（新婦の父親は彼女の法定代理人でもある）[ 99 ]がいます。 新婦の父親は、娘を新郎に嫁がせることを約束します。この儀式はカンヤダン（Kanya-dhan）として知られています[ 99 ]。 特に伝統的なイスラム式の結婚式では、この正式な儀式では男女は別々に着席するのが一般的です。結婚式の一般的な流れには以下のようなものがあります。
After the Nikah, the now married couple joins each other to be seated among gender-segregated attendees.[98] The groom is customarily brought first to the women's area in order for him to be able to present gifts to his wife's sister.[99] Although jointly seated, the bride and the groom can only observe one another via mirrors, and a copy of the Quran is placed in between their assigned seats. With their heads sheltered by a dupatta and while guided by the Maulvi, the couple reads Muslim prayers.[98]
After the wedding ceremony, the bride is brought to the house of her husband, where she is welcomed by her mother-in-law, who holds a copy of the Quran over her head.[98]
The wedding reception hosted by the groom family is known as the Valimah[98] or the Dawat-e-walima.[99]
Prominent Muslims in China, such as generals, followed standard marriage practices in the 20th century, such as using western clothing like white wedding dresses.
Chinese Muslim marriages resemble typical Chinese marriages except traditional Chinese religious rituals are not used.[102]
2017年3月、中国新疆ウイグル自治区ホータン地区チラ県チャカ郷ベクチャン村の共産党書記でウイグル族出身のサラメト・メメティミンは、自宅でニカー（結婚の誓い）を立てたため、職務を解かれた。[103] 2020年にラジオ・フリー・アジアのインタビューに応じたカシュガル地区（カシュガル）のシュフ県（コナ・シェヘル）の住民と役人は、国内で伝統的なウイグル族のニカー（結婚の誓い）の儀式を行うことはもはや不可能になったと述べた。[ 104 ]
マレーの結婚式の伝統 (マレー語: Adat Perkahwinan Melayu ;ジャウィ文字: عادة ڤركهوينن ملايو) には、ブルネイ、シンガポール、マレーシア、インドネシアとタイの一部で行われるものなど、通常次のものがあります。
花嫁に会う前に、時には「美容師」のマク・アンダムや花嫁の家族が花婿を止め、結婚を遅らせます。花婿が満足のいく「入場料」を支払って初めて、花嫁に会うことができます。結婚式は通常週末に行われ、贈り物の交換、コーランの朗読、花嫁の部屋でのカップルの披露が含まれます。ペラミナン「結婚の玉座」に座った新婚夫婦には、豊穣を象徴する生米と花びらが降り注ぎます。結婚式の祝宴のゲストには、通常、ブンガ・テルール（「卵の花」）と呼ばれる贈り物がカップルから贈られます。贈られる卵は伝統的に赤い着色料で染められた卵で、もち米を底に敷いたカップやその他の適切な容器に入れられます。これらの卵は、夫婦に多くの子孫が生まれることを願う、豊穣の象徴でもあります。しかし、これらの伝統的な贈り物は、今ではチョコレート、ゼリー、石鹸などの非伝統的な贈り物に置き換えられることもあります。[ 106 ]
結婚を拘束する結婚契約はアカド・ニカと呼ばれ、マス・カウィンと呼ばれる金銭で封印された口頭の合意であり、3人の証人が立ち会う。かつては花嫁の父親が慣習的に儀式の執行者を務めていたのとは異なり、現代のイスラム教徒の結婚式は、結婚の役人でありシャリア（または）シャリア裁判所の宗教官であるカディによって執行される。 [ 106 ]インドネシアでは、イスラム教徒の結婚式は、カントール・ウルサン・アガマ（KUAまたは宗教事務局）の役人であるペンフルによって執行され、主導される。アカド・ニカは宗教事務局で行われる場合もあれば、宗教事務局の外の儀式の場所（モスク、花嫁の家、または結婚式場）にペンフルが招待される場合もある。[ 107 ]
フィリピンのイスラム教徒コミュニティには、タウスグ族とトボリ族が含まれます。彼らは、スールー諸島のホロ島（フィリピン南部の島）に住む人々で、独自の民族法とイスラム法に基づいて婚姻活動を行っています。彼らの慣習的かつ合法的な婚姻は、交渉によるお見合い結婚（パグパンガサワ）、誘拐ゲームによる結婚（パグサガウ）、駆け落ち（パグダクプ）で構成されています。[ 108 ]さらに、タウスグ族の男性は2人の妻を持つことができますが、重婚や複数婚はまれです。[ 108 ]
タウスグ族の結婚に関する慣習には、一般的に以下のようなものがある。
交渉によるイスラム式の結婚は、通常、親の希望に基づいて行われますが、息子が自分の選んだ女性を提案することもあります。これは、新郎にとっては時間と費用がかかる慣習であるにもかかわらず、タウスグ文化の法的観点からは理想的で、高く評価され、「最も適切」とみなされています。両親が息子の結婚相手の選択に同意しない場合、息子は自分の選んだ女性を誘拐して結婚したり、家出したり、暴れ回ったり、無法者になることを選択するかもしれません。この種の結婚に関連して、タウスグの結婚において理想的とされるもう一つの特徴は、交渉の難しさがなく、土地の相続に関する話し合いが簡素化されるため、息子や娘をいとこ同士または二従兄弟同士で結婚させることです。[ 108 ] しかし、タウスグ族の結婚の取り決めには別の方法もあり、それは「女性の両親に身を委ねる」というマグリラ・パ・マース・シング・ババイという方法である。この方法では、青年は選んだ女性の両親の家で結婚の意思を表明し、結婚の許可を得るまでそこを離れない。別の状況では、青年は女性の両親に金銭を申し出る。女性の両親が拒否した場合、罰金を支払うか、交渉する男性が提示した金額を倍にすることになる。[ 109 ]
「誘拐ゲーム結婚」は、特徴的に花婿の要求に従って行われ、強制または「法的虚構」によって行われる。[ 108 ] この女性との結婚戦略は、実際にはタウスグ族男性の男らしさと勇敢さを表現する「求愛ゲーム」である。女性には「誘拐者」との結婚を拒否する権利があるが、男性が「誘拐された女性」を誘惑しようとするため、ためらいや拒否が常に続くとは限らない。誘拐ゲームを通じて行われる結婚の場合、提供される結納金は女性の両親をなだめるための身振りである。[ 108 ]
駆け落ちは通常、花嫁の希望に基づいて行われるが、時には駆け落ちを希望する女性の名誉を傷つけないように、「花嫁誘拐」の状況（つまり、誘拐ゲームによる結婚）に似せることもある。[ 108 ] タウスグ族では、駆け落ちの1つの方法として、muuy magbana、つまり「夫を捕まえるための帰郷」として知られるものがあり、タウスグ族の女性が自分の選んだ男性、または結婚したい男性の両親に身を捧げる。また、駆け落ちは、タウスグ族の女性が再婚するために用いる戦略でもあり、年配の未婚女性が自分より若い男性を誘惑することによって行われることもある。[ 110 ]
婚約期間中、男性は家事を手伝うなどして花嫁の両親に奉仕することがあります。[ 111 ]婚約期間が過ぎると、結婚式は宴会、結納金の全額の引き渡し、水牛または牛の屠殺、銅鑼や土着の木琴の演奏、アラビア語とタウスグ語での祈りの朗唱、花婿による花嫁の額への象徴的な触れ、そして夫婦が感情を表に出さずに一緒に座る儀式によって執り行われます。花婿が若い花嫁と結婚する場合、タウスグ族の娘が結婚に適した年齢に達するまで婚約期間が長くなることがあります。または、結婚式は続行されるかもしれない。タウスグ族はこれを「ハンカチで結婚する」またはkawin ha saputanganと呼ぶ。なぜなら、新婚の男性は結婚後、義理の両親の家に住むことができるが、妻が法定年齢に達するまでは妻と結婚生活を送ることができないからである。[ 111 ]
フィリピンには、他にも求愛、結婚、結婚式に関する習慣が存在する。
米国のイスラム教徒は様々な背景を持つが、最も多いのは南アジア、アラブ諸国、そして近年では東アフリカ出身者である。2012年の調査によると、インタビューを受けたイスラム教徒のアメリカ人カップルの95%がニカー（イスラム教の結婚式）を終え、米国で法的に認められる結婚に必要な民事婚許可証を取得していた。[ 112 ]
イスラム教徒の結婚式においては、その出身文化が儀式の内容に大きな影響を与える。同様に、アメリカのイスラム教徒（アフリカ系アメリカ人、白人、ヒスパニック系など）も、地域文化とイスラム文化の両方の影響を受けています。
アメリカのイスラム教徒の結婚式の中心となるのはニカーです。これは実際の結婚式であり、通常はイスラム教の聖職者であるイマームによって執り行われます。ニカーは花嫁の家や披露宴会場などどこでも行うことができますが、モスクで行うのが望ましく、通常はモスクで行われます。[ 82 ]
北米のイスラム教徒を対象としたイスラム結婚式調査では、とりわけ2つ以上の文化の融合が明らかになった。例えば、最も人気のあるウェディングドレスの色は赤と白である。伝統的なイスラム諸国では結婚は取り決められるのに対し、米国では結婚式の57.75%が友人、オンライン、または職場で知り合った人を通して行われている。 [ 113 ]
、シャーフィイー派、ハンバル派のイスラム学者の大多数は、父親が未成年の娘に結婚を強制することは、娘が反対していても許されると述べている。しかし、ハナフィー派の学者は、娘の許可を得なければならず、父親は娘に結婚を強制することはできないと述べている。
シャーフィイーは、成人した娘に相談することを強く推奨している。
ミスヤール結婚では、女性は通常の結婚で享受する権利の一部を放棄する。ほとんどのミスヤール花嫁は住居を変えず、訪問ベースで結婚生活を送る。
3月、新疆当局は、政府公認の会場ではなく、イスラムの伝統に従って自宅で結婚式を挙げたウイグル族の役人を解雇した。ホータン（中国語でホータン）地区チラ（セレ）県チャカ郷ベクチャン村の共産党書記、サラメット・メメティミン氏は、最近懲戒違反で告発された97人の役人の一人だったと、国営ホータン日報が4月10日に報じた。地元住民によると、この女性は自宅で「ニカー」と呼ばれる結婚の誓いを立てたために職を解かれたという。「これは新疆特有の地方政策かもしれない」と情報筋は語った。「まず結婚証明書を申請し、それからイスラムの慣習に従わなければならない」 「結婚証明書がない場合、イマームは結婚式を執り行うことが許されず、さもなければ投獄される。」
