フィリピンの結婚と結婚式の習慣

フィリピンの伝統的な結婚習慣とフィリピンの結婚式の慣習は、養子縁組、求愛、婚約の期間を経てフィリピンのフィリピン人男性と女性によって確立され、遵守された結婚と結婚式の伝統の特徴に関係しています。これらの伝統は、フィリピン人コミュニティが存在する世界中の他の国々に広がっています。 Kasalanは「結婚式」を意味するフィリピン語であり、^[1]その語源であるkasalは「結婚」を意味します。^[2]フィリピン の結婚と結婚式の現在の特徴は、主にキリスト教（カトリックとプロテスタントの両方） 、ヒンズー教、^[3]イスラム教、中国、スペイン、^[1]およびアメリカのモデルの順列によって影響を受けています。

植民地時代以前のフィリピンの典型的な結婚式は3日間にわたって行われ、部族の司祭または女司祭であるババラン^{が司式した。 [4] [5]}ババラン の家が結婚式の儀式の会場であった。初日、カップルは司祭の家に連れて行かれ、ババランが生米の入った容器の上で手を合わせると彼らを祝福した。2日目に、司祭は彼らの胸を刺して血を抜き、それを容器に集めて水と混ぜる。3回お互いへの愛を告白した後、カップルは司祭から容器に入った炊いた米を食べさせられた。その後、彼らは自分たちの血が混ざった水を飲むことになっていた。首と手を紐で縛ったり、長い髪を絡めたりすると、司祭はカップルが正式に結婚したと宣言した。 ^{[4] [5]} ババランの代わりに、その地の統治者ダトゥまたは地元の長老が司式することもある。^[5]

結婚式の後には、花嫁からの否定的なサインに対抗するために、贈り物を贈る一連の儀式も行われました。花嫁が新しい家への階段を上ることを拒否したり、結婚披露宴に参加することを拒否したり、新郎の部屋に入ることを拒否したりしました。^[5]

スペイン植民地主義は、 16世紀後半に始まったスペイン人宣教師による布教活動により、これらの結婚儀式に変化をもたらした。その結果、現代のフィリピンの結婚式の大部分は、カトリック教会が依然として主要な宗教であるため、カトリックまたは一般的にキリスト教の性格を帯びるようになった^[5]。フィリピンの他の地域では、土着の伝統が今も残っている。^[5] フィリピンの結婚式の儀式の一部は、信仰と神を中心としたものになり、2人の個人の結びつきは愛と思いやりの「生涯にわたる約束」であるという概念も強調している。^{[1] [2]} 文化的には、結婚は2人の結びつきだけでなく、家族や一族の結びつきも意味する。^[6]

フィリピンで結婚するために満たさなければならない法的要件は次のとおりです。^{[7] [8]}結婚の具体的な要件は、フィリピン家族法の第1章に詳述されています。^[9]これらの要件の一部は次のとおりです。

• 契約当事者の法的能力は、男女ともに25歳以上で、結婚に何ら支障がないものでなければならない。^{[7] [8]}
• 挙式執行官の面前で自由意志により同意する。
• 挙式官の権限（法によって挙式を行う権限が認められているのは、現職の司法官、教会または宗派から正式に認可され、民事登記官に登録されている教会または宗派の司祭、ラビ、イマーム、牧師、船舶の船長または航空機の司令官、軍の司祭が不在の場合、軍事作戦中、死亡時の結婚の場合のみ、および海外在住のフィリピン国民間の場合のみ、総領事、領事または副領事のみ） ^[7]。ただし、家族法第35条(2)は、挙式官が法的に認可されていない人物が挙式した結婚は、当事者の一方または両方が誠意を持って挙式官に法的権限があると信じて契約した場合、無効でも取り消すこともできないと規定している。^[9]

親の同意や助言が必要な場合には^[10]、フィリピンの結婚法では、夫婦が結婚前に家族計画に関するセミナー^[7]に参加し、家族生活と子育ての責任を負わなければならないと定められています。セミナーは通常、市役所や市議会で開催されます。^[6]

司式牧師や教会によっては、結婚許可証と挙式執行官の許可に加えて、またはそれらと併せて、結婚歴がないことを証明するための証明書（CENOMAR）の提示をカップルに要求するところもある。CENOMARはフィリピン統計局またはその指定された支局や支部から入手できる。^[11]

伝統的なプロポーズは、パマンヒカン^[4]またはパママンヒカン、つまり「親のプロポーズ」という形式をとり、女性の両親に正式にプロポーズする方法です。新郎とその両親は新婦の家に行き、両親に同意を求めます。女性の両親がプロポーズを承諾したら、この面談で結婚式の計画、日付、資金、招待客のリストなど、他の事項が話し合われます。結婚式の費用は、一般的に新郎とその家族が負担します。^[2]パニニルビハンを行う、持参金を支払う、豊穣を祈願するために神社を訪れるなどの習慣は、フィリピンにおけるヒンドゥー教の影響の継続を示す強い痕跡です。^[3]

パママンヒカンは、結婚が2つの氏族の同盟の形成であり、個人の結びつきでもあることから、結婚式の家族的な性格の重要性を強調しています。これは、結婚式を他の氏族と会って挨拶する機会として利用し、大家族全員が新郎とその両親と一緒に行くことでさらに表現されることがあります。この場合、花嫁の実家で祝宴が開かれます。

この行事は、一部の家族が結婚式の前に開くDespedida de Soltera (スペイン語で「独身生活に別れを告げる」) パーティーとは別のものです。ヒスパニック系の習慣の現地版では、通常、花嫁のために行われ、花嫁の家族が主催します。これは、独身最後の夜と似た雰囲気ですが、より健全でフォーマルなバージョンです。

パママンヒカンの後、カップルはパアラム、つまり「結婚発表訪問」を行います。この習慣では、カップルは親戚の家に行き、カップルとしての立場と結婚式の予定を親戚に伝えます。また、この訪問中に、カップルは自ら結婚式の招待状を手渡します。^[12]

典型的なフィリピンの結婚式の招待状には、結婚式と披露宴の日時と場所、花嫁の主なスポンサーの名前と役割が記載されています。フィリピンの結婚式は一般的に6月に行われます。^[2]

花嫁の衣装は、通常、特注の白いウェディングドレスとベールです。^[1]これは、結婚式当日に女性に白い服を着せるという、英米の影響によるものです。^[2]人気のある代替案は、フィリピン人女性の民族衣装の一種である バロット・サヤの白いバージョンです。

新郎は伝統的にバロン・タガログを着る。これは、パイナップル繊維で作られたジュシ（フシとも綴る）生地で作られた、フォーマルで伝統的な透明な刺繍入りのボタンアップシャツである。^[1]このフィリピンの男性のフォーマルなドレスは、ズボンをズボンから出して着用され^[13] 、下に白いTシャツまたはタンクトップを着て、通常は黒いズボンと一緒に着用される。

男性ゲストは通常​​、フィリピンのバロンまたはスーツを着用します。女性はフォーマルまたはセミフォーマルのドレスを着用します。長さと色は結婚式のテーマによって決まります。^[14]

女性ゲストが白を着るのは、花嫁の伝統的なウェディングドレスの色と競合するため、推奨されません。中国系フィリピン人の結婚式では、花嫁が赤を着るのが通例です。同じ理由で、ゲストがこの色を着るのは好ましくありません。

黒と白の衣装は、伝統的な中国系フィリピン人の結婚式では失礼とみなされる。これらの色は死と哀悼を象徴し、結婚式のような祝賀行事にはふさわしくないとされている。しかし、アクセントとして使用することは許容される。^[15]

一般的に、結婚式には 1 時間のミサまたは宗教儀式が含まれます。新郎は花嫁より 1 時間早く到着し、教会または会場でゲストを迎えます。新郎は両親と一緒に待機し、花嫁は両親と一緒に結婚式の車に乗って後から到着します。その後、結婚式の参加者は教会に集まり、行列に参加します。^[2]結婚式では、カトリックとアグリパヤンの花嫁は、ブライダル ブーケとともに、華やかな家宝のロザリオを身につけるのが通例です。^[2]繁栄を祈って新郎新婦に米を投げたり、首にサンパギータの花輪を巻いたりすることは、フィリピンでスペイン以前のヒンズー教の影響が続いており、配偶者を表す「アサワ」という用語もインド起源です。^{[3] [16]}

主な結婚式のスポンサー（「ゴッドペアレント」、「特別スポンサー」、「主要スポンサー」、「カウンセラー」、「証人」とも呼ばれる）^{[7]は、婚約者によって選ばれることが多く、時には家族のアドバイスに基づいて選ばれることもある。ゴッドペアレントは複数組で、6人のゴッドマザー（}ニナン）と6人のゴッドファーザー（ニノン） がいるのが通例である。

フィリピンの結婚式における儀式用の道具には、アラエ、ろうそく、ベール、コード、結婚指輪などがある。^{[1] [2]}指輪持ちは、指輪の交換が行われるまで指輪を保持し保管する役割を担い、コイン持ちは、新郎が花嫁にアラエを差し出すまで、アラエを保持し保管する役割を担う。^[2]二次スポンサーまたは結婚式の付き添い人の中から、3組（各組は男性と女性の二次スポンサーで構成される）が選ばれ、結婚式のろうそくに火をつけ、ベールを扱い、コードを置く。^[2]

カップルが結婚指輪を交換した後、新郎は新婦に結婚のアルラエを渡す。アルラエは13枚の金貨または銀貨で構成されているため、新郎が花嫁に贈る「金銭的贈り物」の象徴であり、新郎が妻と将来の子孫の幸福と安寧に尽くすという「誓約」である。指輪とアルラエは両方とも、結婚式中に司祭によって最初に祝福される。^[2]

キャンドルスポンサーは、カップルの両側に1本ずつ、2本のキャンドルに火を灯す補助的なスポンサーです。キリスト教徒にとって、これは結婚における神の存在を体現するものです。古くからの民間信仰では、儀式中にキャンドルの1本が消えると、その隣の人が先に亡くなると言われています。^[4]

多くの結婚式では、2つの家族の結びつきを表す「ユニティキャンドル」の儀式が追加されます。カップルは2本の火のついたキャンドルを手に取り、一緒に1本のキャンドルに火を灯します。キリスト教徒にとって、この1本のキャンドルに火を灯すことは、キリストが夫婦としての生活に加わることを象徴しています。^{[1] [2]この習慣は}アメリカのプロテスタントに根ざしており、^[2]神学上の理由からカトリックの教区では推奨されないこともあります。^[要出典]

ろうそくの儀式の後、ベールスポンサーと呼ばれる2人の副スポンサーがカップルにベールを留めます。ベールを留める儀式は、2人の衣服が1つであることを意味します。^[2]

この習慣には2つのバリエーションがあります。長くて白い長方形のベールを新郎の肩から花嫁の頭の上に掛けます。^[1] 2つの小さなベールを新郎と花嫁の肩にピンで留めることもあります。

ベールをかぶった後、最後の2人の副スポンサーがユガルをカップルの肩に掛けます。この紐は、通例「8」（幸運の数字。この数字は無限大のシンボルとも解釈される）の形に形作られ、永遠の忠誠を象徴します。^{[1] [2]}紐の各輪は、花嫁と花婿のそれぞれの襟の周りに配置されます。

絹の他に、結婚の紐を作るのによく使われる素材としては、花の紐、コインの輪、または長い二重のロザリオのようなデザインのチェーンなどがあります。

カトリックとプロテスタントの結婚式では、新郎新婦に聖書を託します。

結婚披露宴では、夫婦の調和と平和を象徴する白い雄と雌の鳩のつがいを放つことが一般的です。^[1]これらの鳩はケージまたは容器に入れられ、リボンや紐を引っ張って開けたり、カップル自身で手動で開けて放したりすることができます。 鳩がケージから放たれた後、^[1]捕まえた人は家に持ち帰り、ペットとして飼育することができます。

「マネーダンス」を行うことも一般的な習慣です。これは、新郎新婦がゆっくりとした音楽に合わせて踊り、ゲストが新郎新婦にお金（紙幣）をピンで留めるというものです。^[14]ダンスで贈られる金銭は、新婚生活を始める新郎新婦を助けるためのものです。

ブーケトスは花嫁が行うことはほとんどの場合珍しいが、若い女性の間ではますます行われるようになっている。その代わりに、花嫁は伝統的に教会の脇の祭壇にある聖母マリア像か守護聖人の像の前でブーケを捧げるか、大切な親戚や先祖の墓の前でブーケを捧げる。^[2]

さまざまなイスラム教グループが、ニカ（結婚契約）とワリマ（結婚後の披露宴）の伝統に従っています。これらは、男女の分離やイスラム学者やイマームの存在など、イスラムの普遍的な規則や慣習に沿って守られています。

結婚式には地元の慣習に合わせて、地域や民族の個々の慣習も加わりますが、これは、結婚式をバンサモロ族（フィリピン南部の伝統的にイスラム教徒のグループ）が行うのか、それともバリク・イスラム・フィリピン人（ルソン島とビサヤ諸島のキリスト教徒が多数派を占めるグループから比較的最近イスラム教に改宗した人々）が行うのかによって異なります。

バンサモロのグループの間では、結婚にはイスラム教の到来以前から続く、イスラム教の信仰とシャリーア法に従うために修正されてきた、豊かで多様で古い伝統が数多く存在します。これらは、東南アジア、中国、さらに遠くインド亜大陸の他の地域に見られる土着の伝統といくらか類似しています。以下は、バンサモロ内の 2 つの文化的区分、ミンダナオ グループとスールー グループを表しています。サランガニ島のサンギル族は、ミンダナオ島に近いサンギル島のインドネシア人の親族に似た独自の伝統に従っていますが、これらは以下の伝統とは異なります。

ミンダナオ島自体のマラナオ、マギンダナオ、イランヌン、カーガンでは、結婚式のお祝いは祝宴に使用される総称であるカリランと呼ばれます。

カリランにはいくつかのセクションがあります。最初は、新郎の家族の家から新婦の家族の家、またはモスクまでのパレードです。これには、ジンの中の邪悪な者たちが結婚式の進行を妨害したり、損害を与えたりするのを阻止するために使われたサガヤンダンスを踊るミュージシャンと男性ダンサーの従者が付き添います。

2 番目は、イスラムの伝統に従うニカーを規定します。これは一般的なパターンに従っており、新郎、新郎の父親、および新婦の父親がイマームと面会し、コーランとムハンマドが発した言葉に遡るアラビア語の講義を数回朗読した後、新郎がイスラムの結婚を確実にするためのアドバイスを与え、口頭での結婚契約に同意し、祈りを唱えます。実際の契約合意には花嫁はどこにも登場せず、通常は自分の寝室でベールの後ろに隠れ、付き添い (花嫁に服を着せ、化粧をし、完全にベールをかぶせ、新郎の家に持っていく彼女の持ち物と財産を詰める女性の親族) が付き添います。ニカーが正式に行われると、新郎は花嫁を迎えに行きます。これで正式な結婚の終了が示されます。

この段階の後、カリラン（宴会または披露宴）自体が始まります。結婚が完了し、ワリマまたは披露宴が始まることを知らせるアゴンが鳴らされる場合もありますが、鳴らされない場合もあります。

カリラン自体は、大テントや借りたホールで開催されます。時には、村の空き地で開催され、コミュニティ全体が参加します。ワリマに備えて、その日の朝早くから食べ物が準備されます。その目的は、家族と新郎新婦にアッラーの祝福を授けるために、できるだけ多くの人や出席者に食事を提供することです。慈善やサダカの考えはイスラム教の中心であり、これは何世紀にもわたってカリランにも取り入れられてきました。

カンバヨカ（家系の歴史や王家の系譜を記憶する役割を担う、プロの世襲芸術家や詩人）は、通常、ダランゲンのような伝統的なサガや叙事詩からお気に入りの歌を詠唱します。これらの歌はバヨックと呼ばれ、カリランには欠かせません。現代のカンバヨカにはギターやクティヤピの伴奏がつきますが、伝統的には壁やテーブル、青銅のサービングトレイに棒で叩くだけの伴奏しか許されていませんでした。

クリントアンサンブルは、よく知られた曲を演奏するのが一般的で、これは参加者全員が食事をしている間、カリラン自体の伝統的な伴奏です。ダンスグループを雇うこともできますが、マラナオ族のシンキル、マギンダナオ、イランン、カアガンカリランでのカパグアシックとシロンサガンディンダンスが人気です。現在、一部の結婚式では、ギターをベースにした男性と女性の歌手による歌い合い「ダユンダ」や、スールー諸島の結婚式から影響を受けたパンガレーやパキリンを取り入れています。

スールー諸島と南パラワンでは、タウスグ族、ヤカン族、サマ・バジャウ族、ジャマ・マプン族の結婚の伝統は、ミンダナオのイスラム教徒のものと大きく異なります。この地域の結婚の一般的な名称はパカウィンと呼ばれています。パカウィンには、ミンダナオのイスラム教徒のものと異なるいくつかのセクションが含まれています。

タウスグ族とサマ族の結婚式は、ニカの前夜に始まります。ガバンビオラまたはガバンと呼ばれる音楽団と特別なアンサンブルが、参列者の群衆に向けて演奏を開始します。これは、イシャの祈りの終わりからスブの祈りまでの夜のどの時間でも行われます。ガバンの演奏には、軽薄でユーモラスな内容が含まれ、自発的かつ即興的に行われます。2 人の女性がガバンの木琴を演奏し、2 人の男性演奏者がバイオリンまたはフィドルを演奏します。ガバンの演奏は、通常性別で分けられているコミュニティでは例外であり、男性と女性が互いに演奏する数少ない機会の 1 つです。

翌朝、ミンダナオ諸島のグループと同じように、新郎と随行員は花嫁の家、または地元のモスクまで行列を組んで行きます。歴史的に、新郎が着る服はその富を示すものであり、ハッジ（メッカへのハッジ巡礼を行った人々）はアラブのトーブまたは「バロン マハバ」とサウジアラビアの典型的な白いチェック柄のグトラを着用していました。同様に、OFW の新郎は、自分が働いている国の服やデザイナー グッズを着用します。過去には、貴族は馬に乗っていました。馬は、これらの小さな島々では、それ以外ではほとんど見られない動物です。

ニカー自体は、その厳粛さにおいて他のイスラム教の結婚式に似ていますが、花嫁、その父親、花婿、花婿の父親、そしてイマームが出席する点でミンダナオや保守的なイスラム教グループとは異なります。

コーランの標準的な朗誦と祈りの後、実際の契約は、新郎と花嫁の父親が、イマームを間に座らせ、座った状態で親指と足の指を互いに押し当てることで行われます。合意が成立すると、花嫁の父親と新郎は親指の位置を調整し、花嫁の父親またはイマームが新郎に親指を花嫁の額に入れるよう誘導するか、新郎が花嫁の頭の周りを数回円を描くように動かした後 (3 回)、一人で親指を入れます。この特定のジェスチャーは、ヒンドゥー教の結婚式、およびイスラム化される前のスールー諸島で見られたプージャまたは祝福 (バリ島の結婚式でも見られる) を思い起こさせます。スールーとミンダナオは、14 世紀にイスラム教徒が主流になる前は、主にヒンドゥー教と仏教徒でした。ニカのこの部分は、イスラム化が進んでいるとはいえ、これを垣間見ることができます。

結婚式の最後の部分は、ワリマ、つまり披露宴です。ミンダナオや他の東南アジアのイスラム教の披露宴と同様に、新郎新婦は舞台の上に座り、舞台下のテーブルに座る出演者や出席者を見ます。これは、一日王室のカップル、またはスルタンとダヤンダヤンを真似るためです。伝統的に、新郎新婦は悲しい表情や無表情を浮かべ、イスラム教の結婚の重荷を真剣に受け止め、結婚は家族とイスラム教の義務の一環としてのみであり、陽気さや愛のためではないことを示す必要があります。

結婚式のためにたくさんの食べ物が用意され、サダカの一環としてすべてのゲストで分けられます。

伝統的に、儀式の少なくとも一部ではクリンタンガン音楽が演奏され、キッサやサルシラ、または地元の伝説、スルタンの歴史、歴史的なイスラムの出来事からの詠唱も演奏されます。イスラムの祈りとコーランの朗唱であるパンガジも、地元の口調または土着の旋律的な声で朗読されます。ワリマの後半では、新郎新婦のために資金を集めるためにパンガレイまたはイガルダンスが披露されます。現代の結婚式では、代わりにより陽気なパキリンダンスが披露されるか、シンセサイザーを備えたダンスと音楽の一団が雇われてエンターテイメントとダンスを担当します。タウスグ族の結婚式のパンガレイ/パキリンダンスで人気のある曲には、ロレイ、ダリンダリン、一般的なフィリピンの民謡「田植え」のバリエーションなどがあります。

フィリピンの法律では、現在、同性カップルの結婚は認められていない。フィリピン家族法によれば、家族と結婚はともに異性愛者の単位とみなされるからである。フィリピンの法的家族概念には同性愛関係は含まれていない。さらに、フィリピンでは、婚姻関係の当事者が同性愛者であると判明すると、婚姻の無効と法的別居の根拠となり、同性愛者の配偶者相続、夫婦財産の請求権、および子孫の監護権が剥奪される。^[17]

フィリピン人は結婚や結婚式に関連するインドのヒンドゥー教の結婚式に基づいた植民地時代以前の慣習を持っており、キリスト教の強制後に植民地支配者が他の慣習を破壊した後も、現在でも行われています。^{[4] [5]}

植民地化以前の慣習には、事故を防ぐために新郎または新婦が事前に旅行を避けることが含まれていました。^[4]花嫁は真珠を身につけてはいけません。真珠は涙に似ているからです。^[4]また、ボロを持った男性とアゴンを演奏する音楽家による行列が行われなければなりません。この行進は、式の後、新婚夫婦が住居に到着するまでも行われました。この行列の目的は、不運を払うために結婚披露宴で皿を割る現在の習慣に似ています。 ^{[4] [5]}

スペインの植民者はフィリピンに新しい信仰を持ち込み、特に結婚の破綻、悲しみ、後悔を引き起こす可能性のある行為を禁止することに重点を置いた。ウェディングドレスを事前に着用することはできず、^[4]式典中に黒い色の服を着ることはできず、ナイフなどの鋭利なものを贈り物として贈ることもできない。^{[4] [5]}

その他の信仰としては、結婚式当日に台風が来るのは不吉な前兆である、式の後、花嫁は夫に支配されないように夫の前を歩いたり、夫の足を踏んだりするべきである、指輪やベール、アブラを誤って落とすと夫婦関係に不幸が起こる、などがある。 ^{[5] [18]}

幸運に関する迷信には、夫婦に生米を降り注ぐことが含まれます。これは、二人の豊かな人生を願うためです。^[4]花婿が花嫁より先に式場に到着すると、悲惨な運命が軽減されます。^[4]さらに、独身女性が新婚夫婦の足跡をたどると、自分自身が花嫁になるチャンスが増えるかもしれません。^[5]

兄弟姉妹は暦年内に結婚することは許されません。これは不運だと考えられているからです。この信仰に対する解決策は、スコブと呼ばれ、後で結婚する人が教会の正面玄関ではなく裏口から入るようにすることです。新郎新婦は結婚式の 60 日前から婚姻関係を持つことはできません。

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