ジャート族(ヒンディー語: [ dʒaːʈ ]、パンジャブ語: [ dʒəʈː ])は、JaatやJattとも綴られ、[ 2 ]北インドとパキスタンの伝統的な農業カーストである。[ 3 ] [ 4 ] [ a ] [ b ] [ c ]元々はシンドとマクランのインダス川下流域の牧畜民であったジャート族の多くは、西暦 2 千年紀の変わり目に北のパンジャブ地方、そしてデリー、ラージプーターナー北東部、ガンジス平原西部へと移住した。 [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]ヒンドゥー教、イスラム教、シーク教の信者は現在、主にパキスタンのシンド州、パンジャブ州、アザド・カシミール地方とインドのパンジャブ州、ハリヤナ州、ウッタル・プラデーシュ州、ラジャスタン州に居住している。
20世紀までに、土地を所有するジャート族は、パンジャブ州[ 12 ] 、ウッタル・プラデーシュ州西部[ 13 ]、ラージャスターン州[ 14 ]、ハリヤーナー州、デリー[ 15 ]など、北インドのいくつかの地域で影響力のある集団となった。長年にわたり、多くのジャート族は農業を捨てて都市の仕事に就き、支配的な経済的および政治的地位を利用してより高い社会的地位を主張した[ 16 ] 。
インド・アーリア語のJat (およびその女性形Jatni [ 17 ] ) は、古代の非ヴェーダ[ 20 ]バフリカ族の名前であるJarta [ 18 ]またはJartika [ 19 ]に由来するプラークリット語のJaṭṭaに由来します。ジャート族に関する最初の記述は、現代のギルギット・バルティスタンで発見された6 世紀または 7 世紀の碑文にあり、ジャート族がこの地域を通過したことが記録されています。[ 21 ] [ 22 ]
歴史的に、「ジャート」という用語は、特に西パンジャブとシンドのさまざまな部族に漠然と適用されていました。シンドでは、ローマ字表記の「ジャート」は、ジャートの音訳として、または「ジャート」コミュニティのメンバーを指すために使用されました。また、農民を指す蔑称として使用されることもあります。[ 23 ]パンジャブでは、特にムガル時代以降、「ジャート」という用語は、民族ラベルというよりも社会経済的地位として使用されることが多く、彼らはしばしば農民と関連付けられていました。[ 24 ] [ 25 ]
アラビア語の「Zuṭṭ」はジャート語に由来し、[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]当時アラブ・シンドとマクランに住んでいたジャート族を指していたが、[ 29 ]サヤビジャ族などの他の部族もジャート族の一部とみなされることがあった。[ 30 ]「Jadgal」(文字通り「ジャート語話者」[ 31 ] )という用語もジャート語に由来し、バローチ族が自分たちの間に住むインド系の部族を指すのに使用していた。
ジャート族は、近世初期のインド亜大陸におけるコミュニティのアイデンティティ形成の典型的な例である。[ 8 ]「ジャート」は、単純な土地所有農民[ a ] [ b ] [ c ] [ 34 ] [ 35 ] [ d ]から裕福で影響力のあるザミンダール[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]まで、幅広いコミュニティに適用される柔軟なラベルである。[ 32 ] [ 33 ]

8 世紀にムハンマド・ビン・カシムがシンドを征服した頃には、アラブの著述家たちは、征服されたシンドの乾燥地帯、湿潤地帯、山岳地帯に、彼らがズットとして知っていたジャート族の集落について記述していた。 [ 42 ]チャチ・ナーマ、タリク・イ・バイハキ、ザイヌル・アクバルなどの中世のイスラム年代記のいくつかには、ジャート族とムハンマド・イブン・アル・カシムの軍勢との間の戦闘が記録されている。 [ 43 ]アロール(ロフリ)の戦いでは、アロールのダヒルと東部ジャート族の連合軍がムハンマド・イブン・アル・カシムと共同で戦った。 [ 44 ]アラブの支配者たちは、神学的に平等主義的な宗教を公言していたにもかかわらず、シンドにおけるヒンドゥー教徒の長期支配時代に確立されたジャート族の地位と彼らに対する差別的慣行を維持した。[ 45 ] 11 世紀から 16 世紀にかけて、シンドのジャート族の牧畜民は、川の谷沿いにパンジャブ北部のドアーブ地方へと移動したが、そこは 1 千年紀にはほとんど耕作されていなかった可能性がある。[ 46 ] [ 11 ]多くの人々は、サキア(水車) が最近導入された西パンジャブなどの地域で耕作を始めた。 [ 8 ] [ 47 ]ムガル帝国初期までに、パンジャブでは「ジャート」という言葉は「農民」とほぼ同義語となり、[ 48 ]一部のジャート族は土地を所有し、地域に影響力を持つようになった。[ 8 ]ジャート族はインダス川流域の牧畜民を起源とし、次第に農業を営むようになった。[ 49 ] 1595年頃、ジャート族のザミンダールはパンジャブ地方のザミンダールの32%強を支配していた。[ 50 ]
歴史家のキャサリン・アッシャーとシンシア・タルボットによると、[ 51 ]
ジャート族は、植民地時代以前に宗教的アイデンティティがどのように進化してきたかについても重要な洞察を与えてくれる。パンジャブやその他の北部地域に定住する前、牧畜民のジャート族は主流の宗教にほとんど触れることがなかった。彼らが農業社会にさらに溶け込むようになって初めて、ジャート族は自分たちが住む地域の人々の支配的な宗教を採用するようになった。[ 51 ]
時が経つにつれ、西パンジャブではジャート族は主にイスラム教徒、東パンジャブではシーク教徒、デリー領とアグラの間の地域ではヒンドゥー教徒となり、信仰による区分はこれらの宗教の地理的な強さを反映していた。[ 51 ] 18世紀初頭のムガル帝国の衰退期には、武装して遊牧生活を送っていたインド亜大陸の内陸部の住民の多くが、定住した町民や農耕民と交流を深めていった。18世紀の新たな支配者の多くは、こうした武勇と遊牧生活のバックグラウンドを持っていた。この交流がインドの社会組織に及ぼした影響は、植民地時代まで長く続いた。この時期の大半において、ジャート族やアヒール族のような非エリートの耕作者や牧畜民は、一方の端にあるエリートの土地所有階級と、もう一方の端にある卑しい階級や儀式的に不浄な階級に、曖昧にしか混ざり合わない社会スペクトルの一部であった。[ 52 ]ムガル帝国が全盛期を迎えていた頃、ジャート族は権利を認められていた。バーバラ・D・メトカーフとトーマス・R・メトカーフによれば、
新興の戦士、マラーター、ジャートなどは、軍事的および統治的理想を持つまとまった社会集団として、ムガル帝国の文脈の産物であり、ムガル帝国は彼らを認め、軍事的および統治的経験を与えた。彼らの成功はムガル帝国の成功の一部であった。[ 53 ]

ムガル帝国が衰退するにつれ、北インドでは一連の農村反乱が起こった。[ 54 ]これらの反乱は「農民反乱」と特徴づけられることもあったが、ムザッファル・アラムなどの研究者は、小規模な地元の地主、すなわちゼミンダールがこれらの反乱を主導することが多かったと指摘している。[ 54 ]シーク教徒とジャート族の反乱は、互いに、そして自分たちの支配下にある農民と密接な関係や家族関係を持ち、しばしば武装していた、そのような小規模な地元のゼミンダールによって主導された。[ 55 ]
こうした新興の農民戦士の共同体は、確立されたインドのカーストではなく、[ 56 ]むしろ固定された身分区分を持たない、かなり新しいもので、古い農民カースト、さまざまな軍閥、定住農業の周辺にいる遊牧民集団を吸収する能力を持っていた。[ 55 ] [ 57 ]ムガル帝国は、権力の絶頂期でさえ、権限を委譲することによって機能し、農村の有力者を直接支配することはなかった。[ 55 ]これらの反乱から最も利益を得たのは、支配下の土地を増やしたこれらのザミンダールであった。[ 55 ]勝利した者の中には、バラトプル藩王国のジャート族の支配者バダン・シンなどの小君主の地位にまで達した者もいた。[ 55 ]

10 世紀から、いくつかのジャート族の氏族が歴史的なジャングラデシュ地域に首長国を築きました。[ 58 ]その中でも最も強力だったのは、プーニア、ゴダラ、サラン、シハグ、ベニワル、カスワン、サフでした。ジョヒヤもジェームズ・トッドによって含まれていますが、彼らは独立したジャート族の氏族ではなく、ヤドゥ・バティ・ラージプートの分派として認識されることもあります。 [ 59 ] [ 60 ] 15 世紀には、ラトール・ラージプートが氏族間の対立を利用してこの地域を征服し、ビーカーネール王国を建国しました。ジャート族の首長たちはラトールの宗主権を認めざるを得ませんでしたが、特にラオ・ビカの軍勢と以前に同盟を結んでいたゴダラ・ジャートなど一部の人々は、ビーカーネール王国の下で一定の特権を与えられました。[ 61 ] [ 62 ]
1505年、バムラウリア・ジャート族はチャンバル川以西の地域に移住し、ゴハド王国の基礎を築いた。[ 63 ]ゴハドのジャート族は一時的にグワリオール砦を占領し保持したが、その後マラーター族に奪われた。[ 64 ] 1805年、ゴハド最後の支配者ラナ・キラット・シンは、イギリス東インド会社との取り決めの一環として、ドールプル州を設立した。[ 65 ] [ 66 ]
1660年代から1690年代にかけて、ガンジス川とヤムナー川のドアーブ地方のジャート族はムガル帝国に対して反乱を起こした。[ 67 ] [ 68 ] 1669年、ゴークラの指導の下、ヒンドゥー教徒のジャート族はマトゥラーでムガル皇帝アウラングゼーブに対して反乱を起こした。[ 69 ]このコミュニティは1710年以降、デリーの南と東で優勢になった。[ 70 ]歴史家クリストファー・ベイリーによれば
18世紀初頭のムガル帝国の記録では略奪者や盗賊として帝国の通信線を襲っていた男たちが、世紀末には婚姻同盟や宗教的慣習によって結びついた小国家群を生み出していた。[ 70 ]
ジャート族は17世紀と18世紀にそれぞれ2回の大きな移住を経てガンジス平原に移住した。[ 70 ]彼らは、例えばガンジス平原東部のブミハール族のような、通常のヒンドゥー教的な意味でのカーストではなく、むしろ農民戦士の包括的な集団であった。[ 70 ]クリストファー・ベイリーによれば、
これはバラモンが少なく、ジャート族の男性が農業や企業経営などあらゆる下位カーストの女性と結婚する社会であった。バラモン教ヒンドゥー国家の枠組みの中で表現されるカーストの違いをうまく計算するのではなく、一種の部族ナショナリズムが彼らを突き動かしていた。[ 70 ]
18世紀半ばまでに、最近設立されたジャート王国バラトプルの支配者ラジャ・スラジマルは、耐久性について十分に楽観的になり、近くのディーグに庭園宮殿を建設した。[ 71 ]歴史家のエリック・ストークスによれば、
バラトプル王の権力が絶頂期にあった頃、ジャート族の戦闘集団がカルナル/パニパット、マトゥラ、アグラ、アリガル地区に侵入し、通常はラージプート族を犠牲にしていた。しかし、そのような政治的傘はあまりにも脆弱で短命であったため、大規模な追放は実現しなかった。[ 72 ]
インド分割に先立ち、ヒンドゥー教徒のジャート族は他のヒンドゥー教徒のカーストと共に武器を取り、ダールを組織してメワット地方のイスラム教徒の影響力を排除しようとした。ヒンドゥー教徒のジャート族が支配するバラトプル州を含む近隣のヒンドゥー教徒の藩王国の勢力は、暴動を起こしたヒンドゥー教徒を支援してメオ族や他の地域のイスラム教徒を追放した。[ 73 ] [ 74 ]分割後も、ヒンドゥー教徒のジャート族はハリヤナ州の政治において支配的な役割を果たし続けた。

ジャート族は、インド亜大陸で最初にイスラム教徒と交流したコミュニティの1つでした。彼らはアラブ人からズット族として知られていましたが、[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]時には彼らの近隣に住む他のいくつかの部族も同じように呼ばれていました。[ 30 ]アラブの征服者たちは、中央シンドと下シンドの各地の町や要塞にジャート族が集中していることに気づきました。[ 29 ] [ 75 ]
西暦2千年紀前半にイスラム教 に改宗したとされるいくつかの氏族は、スーフィーの聖者の影響を受けたと主張している。改宗の過程は段階的であった。アンドレ・ウィンクは次のように書いている。
パンジャブ地方でも、13世紀後半になると、農民に転落したジャート族の多くが、より広範囲にわたってイスラム教に改宗し始めた。中世にイスラム教に改宗したパンジャブ地方のジャート族とラージプート族の大多数は、シェイク・ファリド・アッディーン・ガンジ・シャカルか、あるいは同時代のバハ・アル・ハック・ザカリヤによって改宗したと主張している。おそらく、これらの氏族の改宗の仲介役となったのはババ・ファリド本人ではなく、彼の廟であり、それによって彼らはイスラム教にアクセスできるようになり、デリーに直接従属することなくスルタン国の一員となった。[ 76 ]
16 世紀までに、ラヴィ川の西側のパンジャブの氏族の多くがイスラム教に改宗した。[ 77 ]しかし、改宗後も、一部のイスラム教徒のジャート族は、ティムール朝[ 78 ] [ 79 ] 、ムガル帝国[ 80 ] 、スール朝[ 81 ] [ 82 ]などのイスラム帝国勢力に挑戦し続けた。ムガル時代の著名なジャート族の人物は、大宰相サードゥッラー・カーンであった。[ 83 ] [ 84 ]
ムガル帝国が衰退するにつれ、野心的なムスリムのジャート族の首長や王子を含む様々な集団が権力の空白を埋めようと争った。 [ 85 ]ロヒラ・ナワーブはロヒルカンド王国とランプル州を建国した。[ 86 ] [ 87 ]サードゥッラー・カーンの子孫であるムザッファル・ジャング・ヒダヤットは、短期間ながらハイデラバードの第3代ニザームとなった。[ 88 ] [ 89 ] [ 90 ]パンジャブで台頭するシーク教徒のミスルと戦ったパクパッタン族やチャッタ族の首長など、いくつかの小規模な政治体が地域レベルで互いに競い合った。[ 91 ] [ 92 ]
イギリス領インド帝国の成立に伴い、かつて独立または自治権を有していたすべての政治体は、併合されるか、藩王国として植民地帝国に統合された。イギリスが撤退し、インド亜大陸が分割されたとき、多くのムスリム・ジャート族は新しく形成されたパキスタンに移住した。しかし、一部はインドに留まり[ 93 ]、そこで彼らはムレイ・ジャート族として知られている[ 94 ] 。

シーク教の伝統において重要な信者であるババ・ブッダは、初期の重要な歴史的シーク教徒の人物の中に含まれており、グル・アンガド(1504~1552年)の時代にはすでにかなりの数の改宗が行われていましたが、[ 95 ]ジャート族の最初の大規模な改宗は、一般的にグル・アルジャン(1563~1606年)の時代に始まったと考えられています。[ 95 ] [ 96 ]: 265東パンジャブの田園地帯を巡回する中で、彼はタルン・タラン・サヒブ、カルタルプル、ハルゴビンドプルなどの重要な町をいくつか建設し、これらは社会経済の中心地として機能しました。また、コミュニティの資金でダルバール・サヒブが完成し、グル・グラント・サヒブが収蔵され、シーク教徒の活動の結集点および中心地として機能したことで、自給自足のシーク教徒コミュニティの始まりが確立され、特にこの地域のジャート族の農民によって膨れ上がりました。[ 95 ]彼らは18世紀以降、ムガル帝国に対するシーク教徒の抵抗運動の先鋒となった。
グル・アルジャン殉教後のシーク教団の軍事化の進行(グル・ハルゴビンドの時代に始まり、その後も続いた)と、その多数を占めるジャート族の存在が、互いに影響し合った可能性があると推測されているが、決定的な結論は得られていない。 [ 97 ] [ 98 ]
このコミュニティは、シーク教の武士カルサ・パントの発展において重要な役割を果たした。[ 99 ]シーク教連合の12のミスルのうち少なくとも9つは、シーク教の首長の大多数を占めるジャート・シーク教徒によって率いられていた。彼らは残りの3つのミスルでも重要な役割を果たした。[ 100 ] [ 101 ]最終的にミスルを単一の支配下に統一したシーク帝国は、シーク教徒のジャート・マハラジャ、ランジット・シンによって建国された。[ 102 ]
20世紀初頭の植民地時代に発行された地名辞典の国勢調査によると、ヒンドゥー教からシーク教へのジャート族の改宗の波は、その前の数十年間も続いた。[ 103 ] [ 104 ]パンジャブのジャート族について書いたシーク教徒の作家クシュワント・シンは、彼らの態度はバラモン教の枠組みに吸収されることを決して許さなかったと述べている。[ 105 ] [ 106 ]イギリスは、軍隊により多くのシーク教徒の兵士を徴募するために、ヒンドゥー教徒のジャート族にシーク教への改宗を奨励することで、シーク教徒のジャート族の人口増加に重要な役割を果たした。[ 107 ]
パティアラ[ 108 ]、ファリドコット、ジンド、ナバ[ 109 ]の藩王国は、シーク教徒のジャート・プルキアン王朝によって統治されていた。
インド分割に先立ち、シーク教徒のジャート族は他のシーク教徒グループと共に武装し、ジャタを組織して東パンジャブにおけるイスラム教徒の影響力を排除しようとした。これらの民兵組織はよく組織され、シーク教徒のジャート族の王子、特にパティアラのマハラジャによって武装され、支援されていた。[ 110 ] [ 111 ]分割後も、シーク教徒のジャート族はインドのパンジャブの政治において支配的な役割を果たし続けた。現在進行中のハリスタン運動も、シーク教徒の「ジャティスタン」を形成しようとする試みと見なされることがある。[ 112 ] [ 113 ]

インドでは、21世紀の複数の推計によると、ハリヤナ州ではジャート族の人口比率が20~25%、パンジャブ州では20~35%となっている。[ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]ラジャスタン州、デリー、ウッタル・プラデーシュ州では、それぞれ総人口の約9%、5%、1.2%を占めている。[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ]
20世紀以降、ジャート族はハリヤナ州[ 120 ]とパンジャブ州[ 121]で政治階級として支配的な地位を占めてきた。ジャート族は、ウッタル・プラデーシュ州出身のインド第5代首相チャラン・シン[122 ]、ハリヤナ州出身のインド第6代副首相デヴィ・ラル[ 123 ]、ラジャスタン州出身のインド元副大統領ジャグディープ・ダンカル[ 124 ]など、著名な政治指導者にもなった。
経済的利益の定着と選挙プロセスへの参加は、独立後の状況における2つの目に見える成果である。この参加を通じて、彼らは北インドの政治に大きな影響を与えることができた。ジャート族の間では、経済的差異、移住、移動が明確に観察された。[ 125 ]
インドのほぼすべての州で、ジャート族は一般カースト(上位カースト)に分類されています。[ 126 ] [ 127 ]インドの36の州と連邦直轄領のうち、ラジャスタン、ヒマーチャル・プラデーシュ、デリー、ウッタラカンド、ウッタル・プラデーシュ、マディヤ・プラデーシュ、チャッティースガルの7つのジャート族は、それぞれの州のOBCリストに含まれています。しかし、OBC留保制度の下で中央政府の仕事に留保される資格があるのは、ラジャスタンのジャート族のみです(バラトプル地区、ディーグ地区、ドールプル地区のジャート族を除く)。[ 128 ] 2016年、ハリヤナのジャート族は、アファーマティブ・アクションの恩恵を受けるためにOBC分類を要求する大規模な抗議活動を組織しました。 [ 129 ]
パキスタンには多くのジャート・ムスリムが居住しており、パキスタンのパンジャブ州およびパキスタン全土において、公共生活で重要な役割を担っている。ジャート族のコミュニティは、パキスタンが統治するカシミール地方、シンド州(特にインダス川デルタ地帯)、パキスタン南部パンジャブ州のセライキ語を話すコミュニティ、バローチスターン州のカッチ地方、北西辺境州のデラ・イスマイル・カーン地区にも存在する。
パキスタンでも、ヒナ・ラバニ・カールのように、ジャート族の人々が著名な政治指導者になっている。[ 130 ]
人類学者のスニル・K・カンナによれば、2010年の南アジアのジャート族の人口は約3000万人(3,000万)と推定されている。彼の推定は、1931年に実施された最後のカースト調査の統計に基づいている。この調査では、ジャート族の人口は約800万人(800万)とされ、そのほとんどはインドとパキスタンに集中していた。また、その後の同地域の人口増加も考慮されている。[ 131 ]
同様に、デリック・O・ロドリックは、2009年時点で南アジアにおけるジャート族の人口を3300万人(3,300万)以上と推定した。これはインドに約1200万人、パキスタンに2100万人以上ということになる。彼の計算は、1980年代後半の人口予測と両国の成長傾向に基づいている。ロドリックはまた、正確な統計データが不足していることを指摘し、2009年時点で南アジアにおけるジャート族の総人口は約4300万人と推定する説もあると述べた。[ 1 ]
カプ制度は、歴史的にジャート族の間で主流の組織システムでした。この制度は今日でも存在していますが、インド政府によって法的に認められていない非司法組織として存在しています。しかし、カプはジャート族が多数を占める地域で依然として大きな社会的影響力を持っており、結婚の慣習やその他の社会慣習を取り締まり、[ 132 ] [ 133 ]時には名誉殺人を扇動することもあります。[ 134 ]カプ制度はジャート族の社会改革にも利用されています。インドの農民活動家マヘンドラ・シン・ティカイトは、 2011年までバリヤン・カプの長を務めていました。[ 135 ]
カプは氏族の長老や有力者が議長を務める氏族評議会である。カプの指導者の集まりはカプ・パンチャヤットと呼ばれ、複数のパンチャヤットの集まりはサルヴ・カプと呼ばれる。[ 136 ]
歴史的に、ジャート族のカプは自分たちの利益を確保するために民兵を組織し、通常は一族のために新たな領土を獲得したり、帝国の中央からの自治権の拡大を推し進めたりした。例えば、バリヤン族のカプは12世紀にシスアリ村に本部を置き、そこから「領土拡大、征服、植民地化」のキャンペーンを開始し、最終的に16世紀までにバリヤン族のメンバーがシスアリのパルガナ全体を支配するに至った。アクバルの治世中、ムガル政府はバリヤン族のカプを含む有力なジャート族のカプに多くの譲歩を与え、新たな税制改革への支持と引き換えに「ジャート族が何世紀にもわたって抵抗してきた課税」を免除した。[ 137 ]


ジャート族の多くは、ジャート連隊、シーク連隊、ラージプタナライフル連隊、グレナディア連隊など、インド陸軍に所属しており、勇敢さと武勇に対して数々の最高位の軍事勲章を受章している。ジャート族はパキスタン陸軍、特にパンジャブ連隊にも所属している。[ 138 ]
ジャート族はイギリス領インドの役人によって「武士民族」と指定され、これはイギリスがイギリス領インド軍への徴募で優遇したグループの一つであったことを意味する。[ 139 ] [ 140 ]これは行政官によって作られた指定で、各民族グループを「武士」または「非武士」に分類した。「武士民族」は一般的に勇敢で戦闘に適した体格であると考えられていたが、[ 141 ]残りの人々は定住生活のため戦闘に不向きだとイギリスは考えていた。[ 142 ]しかし、武士民族は政治的に従属的で知的に劣っており、大規模な軍事部隊を指揮するイニシアチブやリーダーシップの資質に欠けているとも考えられていた。イギリスは、教育を受ける機会が少ないインド人から武士を徴募する政策をとっていた。なぜなら、彼らは統制しやすいからである。[ 143 ] [ 144 ]軍事史に関する現代の歴史家ジェフリー・グリーンハントによれば、「武士民族理論には優雅な対称性があった。知的で教育を受けたインド人は臆病者とされ、勇敢とされたインド人は教育を受けておらず後進的であるとされた」。アミヤ・サマンタによれば、武士民族は傭兵精神(報酬を支払うあらゆる集団や国のために戦う兵士)を持つ人々から選ばれた。これらの集団にはナショナリズムという特性が欠けていたからである。[ 145 ]ジャート族はイギリス領インド軍の一部として第一次世界大戦と第二次世界大戦の両方に参加した。 [ 146 ] 1881年以降、イギリスが以前の反シーク教政策を撤回した時期には、行政当局がヒンドゥー教徒は軍事目的には劣っていると考えていたため、軍隊に採用されるにはシーク教を信仰する必要があった。[ 147 ]
インド陸軍は2013年に、150人からなる大統領警護隊はヒンドゥー教ジャート族、ジャート・シーク教徒、ヒンドゥー教ラージプート族の人々のみで構成されていることを認めた。差別だという主張を否定し、これはカーストや宗教に基づく選抜ではなく「機能的な」理由によるものだと述べた。[ 148 ]
ジャート族は主にヒンドゥー教、シーク教、イスラム教など、いくつかの宗教を信仰している。インドでは、ジャート族の多くはヒンドゥー教徒で、ラジャスタン州、ハリヤナ州、ウッタル・プラデーシュ州、マディヤ・プラデーシュ州に集中している。ヒンドゥー教徒のジャート族は、ジャテラと呼ばれる慣習で、亡くなった先祖に祈りを捧げる。[ 149 ]シーク教徒のジャート族はパンジャブ州のシーク教徒人口のかなりの部分を占めており、一部の学者はシーク教の軍事的伝統をこのコミュニティの農業と軍事的背景と関連付けている。パキスタンでは、ジャート族のほとんどがイスラム教徒である。
デリック・O・ロドリックは、ジャート族の宗教別内訳を次のように推定している。ヒンドゥー教徒47%、イスラム教徒33%、シーク教徒20%。[ 1 ]
1921年にイギリス領インドで行われた国勢調査によると、パンジャブ州では、47%がイスラム教徒、33%がシーク教徒、19%がヒンドゥー教徒であった。[ 150 ]イギリス領インドの旧パンジャブ州は、パキスタンとインドの両方で現在のパンジャブ州の境界をはるかに超えて広がっており、現在のパンジャブ州に加えて、ハリヤナ州、ヒマーチャル・プラデーシュ州、デリー、チャンディーガル、ジャンムー・カシミール州の一部となっている地域も含まれていた。
ヒンドゥー教におけるジャート族のヴァルナの地位については、学者たちの間で意見が分かれている。歴史家のサティシュ・チャンドラは、中世におけるジャート族のヴァルナを「曖昧」と表現している。[ 151 ]歴史家のイルファン・ハビブは、ジャート族は8世紀にはシンド地方の「チャンダラ族のような牧畜部族」であったと述べている。11世紀にはシュードラ・ヴァルナであった彼らの地位は、17世紀までにヴァイシャ・ヴァルナへと変化し、17世紀のムガル帝国に対する反乱の後、さらに地位向上を目指す者もいた。彼は、シュードラ・ヴァルナとヴァイシャ・ヴァルナの主張を裏付けるために、それぞれアル・ビールーニーとダビスタン・イ・マザーヒブを引用している。 [ 152 ]
当時、クシャトリヤの地位を主張していたのは、ジャート族の間で人気があったアーリヤ・サマージであった。アーリヤ・サマージは、ジャート族はアーリア人の子孫ではなくインド・スキタイ人の起源であるという植民地時代の考えに対抗する手段として、この主張を行った。[ 153 ]
クリストファー・ベイリーは、イスラム文化の影響力が衰退した時に出現したジャート族、ラージプート族、マラーター族の支配王朝は、主に遊牧民カーストの農民から生まれたが、彼らは高位のバラモンを雇ってシュラッダなどの儀式を行ったと述べている。これらのコミュニティは、そのような儀式によってクシャトリヤの地位を主張できると期待していた。[ 154 ] [ 155 ]
ディパンカル・グプタは、中世初期にはシュードラの地位にあったジャートやラージプートなどの元々低いカーストが、現代ではクシャトリヤの地位を主張できるようになったのは、政治権力によるものだと述べている。[ 156 ]また、ラージプート、ジャート、マラーターは皆クシャトリヤの地位を主張しているが、互いの主張を認めていないとも述べている。真のクシャトリヤ・カーストが誰であるかについての合意はない。[ 157 ] [ 158 ]
ジャート族の結婚は伝統的に氏族(ゴートラ)外婚制と村外婚制に基づいており、同じゴートラ内または村内での結婚は通常禁止されている。[ 159 ]同時に、カースト内婚制は一般的に行われており、ジャート族は自分たちのコミュニティ内で結婚する。これらの慣習は、村や地域をまたいだ親族同盟と社会的結束を維持するために重要であると考えられている。[ 160 ] [ 161 ]
ジャート族の結婚式は、インド全土の儀式と地元の慣習を組み合わせたものです。儀式には行列、共同の宴会、儀式的な贈り物などが含まれることが多く、社会的機能と象徴的機能の両方を果たします。結婚式はしばしば公のイベントであり、氏族の絆を強化し、社会的地位を示し、地域の威信を維持するために用いられます。[ 162 ]
一部の地域では、非公式のカースト評議会(カプ・パンチャヤット)が歴史的に結婚の規制において役割を果たしてきた。これらの評議会は、特に同ゴートラ、村間、またはカースト間の結婚に関して、コミュニティの規範を強制する可能性がある。このような評議会は個人の選択を制限するとして批判されてきたが、[ 163 ]伝統的にジャート・コミュニティ内の社会秩序を維持するためのメカニズムとして機能してきた。[ 164 ]
アンドレ・ウィンクは、ラージプート族の中には、元々はジャート族である者もいると述べている。[ 165 ]タヌジャ・コティヤルは、現代の研究によれば、ジャート族はラージプート族の起源となったコミュニティの一つであり、他のコミュニティはビル族、メル族、ミナ族、グジャール族、ライカ族であると述べている。これは、これらのコミュニティがラージプート族の起源を持つというイギリス植民地時代の誤った物語とは矛盾する。[ 166 ]彼女は、「ラージプート族とジャート族はどちらも移動式の牛の飼育と盗みを行う集団に起源を持つようだ」という事実を指摘し、そのため、両者が区別しようとしながらも、年代記の中で互いに言及しているのは理解できるとしている。しかし、ラージプート族がこの地域を支配していたため、彼らは「戦士」として描かれ、ジャート族は「農民」として描かれ、こうして歴史記述から「ジャート族の王権」が消し去られた。[ 167 ]ラージプート族は、イギリス統治後期にジャート族がクシャトリヤの地位を主張することを拒否し、この意見の相違はしばしば両コミュニティ間の暴力事件を引き起こした。[ 168 ]
植民地時代には、北インドのさまざまな地域でヒンドゥー教徒のジャート族を含む多くのコミュニティが女児殺しを行っていたことが判明した。 [ 169 ] [ 170 ]
1988年のジャート社会の調査では、男性と比較して女性に対する差別的な扱いが指摘されている。家族に男の子が生まれると祝われ、縁起が良いとされるが、女の子が生まれると反応はより控えめである。村では、女性はより若い年齢で結婚し、男性に従属する形で畑で働くことが期待されている。社会では、女の子の教育に対する一般的な偏見があるが、都市化に伴い傾向は変化しつつある。ジャート村では女性がプルダ制度を実践しており、これが女性の全面的な解放の妨げとなっている。男性が支配的なジャート村の評議会では、女性は男性より劣っていて、無能で、知能が低いという一般的な見解から、女性が評議会の長を務めることはほとんど認められていない。[ 171 ]
ジャート族は多数の氏族に細分化されており、その一部はロール族[ 172 ] 、アライン族[ 173 ] 、ラージプート族[ 173 ]、その他のグループ[ 174 ]と重複している。ヒンドゥー教徒とシーク教徒のジャート族は氏族外婚制を実践している。
主にウッタル・プラデーシュ州西部、パンジャブ州、ラジャスタン州出身の農業カースト
ジャット: 北インドの中間農業階級。
族:北インドで支配的なヒンドゥー教徒の農業カースト
族:北インドの重要なヒンドゥー教農業カースト
:北インドの主要な非エリート「農民」カーストの名称
ジャート:分割前のパンジャブ地方とウッタル・プラデーシュ州西部を中心とする、大規模な農業カーストの名称。
族:農業カースト
族:農業従事者カースト
社会的、言語的、宗教的な多様性にもかかわらず、ジャート族は南アジアにおける主要な土地所有型農業コミュニティの一つである。
:シーク教徒最大のザット(世襲制の土地所有コミュニティ)
パンジャブ北部のドアーブの平地は、1千年紀には盛んに耕作されていなかったようだ。…中世初期の乾燥地農業は、シンド地方、ムルタン周辺、ラジャスタン地方で発展した。…ここから、ジャート族の農民は2千年紀前半にパンジャブ北部のドアーブとガンジス川西岸地域に移動したようだ。
ジャトニ(ジャト族の女性)は、自分の結婚式の衣装を縫っている姿で描かれ、道徳的に優れた農村の手工芸品生産と、男性優位の家系における女性の適切な家事労働という、ヴィクトリア朝時代の理想を体現していた。
写真 33 - 図版 27 • 多数の碑文が刻まれた岩。碑文は主にブラフマール語、1つはソグド語。「ジャート」族の一員が、これまで推測の域を出なかった最古の形で言及されている。また、政治的に重要な「カシャの地」についても言及されている。シャティアル橋。(西暦6~7世紀)
碑文番号30-31は3つの異なる場所にあります。したがって、Jīvavarmaの旅を追跡することができます... JīvavarmaはJattaと呼ばれているため、彼はJatsの一員です...
「ジャート」はパンジャブ地方の農民を指す一般的な用語だった。
パンジャブ地方と北西辺境地方はどちらも開かれた社会であり、「ジャート」と「ラージプート」の違いは血統や民族学的事実の問題ではなく、権力者たちが主張する地位の流動的な表現であった。
ヒンドゥー教徒、シーク教徒、イスラム教徒のいずれでもあり、有力な地主から貧しい自給自足の農民まで様々で、イギリス軍に多数徴兵された。
アグラとマトゥラ近郊のジャート族の勢力は、ザミンダールの指導の下、農民の反乱から生まれ、スラージ・マルの下で権力の頂点に達した…それは、ラージプート族がジャート族のザミンダールに大規模に取って代わられたこと…そして「好戦的なジャート族」(農民とザミンダールのカースト)であったようだ。
ムザファルナガル地区のガンジス運河地帯では、土地を所有するカーストであるタガス、ジャート、ラージプート、サイイド、シェイク、グジャール、ボラが
Jat zamindari がいるパルガナ (地図 2) の数は驚くほど多く、よく広がっているが、ジェラム川の向こうにはない。それらは、サトレジ川とサラスヴァティ川流域の間のまばらなゾーンによって隔てられた 2 つのブロックに分かれているように見える。実際、この 2 つのブロックは、Jat の 2 つの異なるセグメントを表しており、西側 (パンジャブ) は Jat (短母音) として知られ、もう 1 つ (ハリヤーンヴィー) は Jaat (長母音) として知られている。
デリーのサルカールの45のパルガナのうち、17のパルガナにジャート族のザミンダールがいると報告されている。これらの17のパルガナのうち、11のパルガナにはジャート族のみが存在し、残りの6つのパルガナでは他のコミュニティとザミンダール権を共有していた。
マジャ、ジャランダル・ドアーブ、マルワ地域のジャート族のザミンダール(地主)の間で幅広い支持を得ていたことを示している。ジャート族のザミンダールは反乱軍と積極的に共謀し、バンダとその部下に穀物、馬、武器、食料を供給することで、その地域のムガル帝国のファウジダール(司令官)を困らせた。この証拠は、この反乱を農民と封建領主の間の競争として理解するのは単純化しすぎであることを示唆している。なぜなら、バンダに所属する集団と国家に所属する集団には、ザミンダールと農民の両方が含まれていたからである。
Banda は主にジャート族のザミンダールの反乱を主導した。また、Banda が支持を得ていたいくつかのパルガナでは、ジャート族が支配的なザミンダール階級であったことも注目すべきである。しかし、バンダの目覚ましい成功と、わずか数ヶ月で彼の軍隊の戦力が驚異的に増加したこと*6は、少数のジャート族のザミンダールの存在とは一致しない…しかし、我々の情報源でバンダを支持した身元不明のザミンダールは、小規模なザミンダール(マク)とムガル帝国の納税者(マルグザール)であったと推測できる。彼らがほぼ例外なく村(マウザとデハット)のザミンダールとして記述されていることは、無意味ではない。これらのザミンダールは、過去3、4世紀にわたってこの地域に定住していたジャート族が大部分を占めていた。
グル・ナーナクの義父であるムラ・チョンハは、ジャート族の地主アジタ・ランダワの管理者として働いていた。この考えをさらに発展させ、他のジャナムサキの人物を調べてみると、興味深いパターンが見つかる…ナーナクの近親者は皆、ジャート族の主人を含む、地方または地域の領主の専門管理者であった。このことから、カトリ族は専門職階級としての地位を占めていたようで、一部のジャート族は地主の地位にあったと推測できる。高位のカトリ族と高位のジャート族の間には明らかに専門職サービスの関係があり、これは中世パンジャブにおけるカトリ族とジャート族の間のより広範な社会経済的関係を示しているように思われる。
…イスラム教徒の征服者がカースト制度からの脱却を求めた人々に与えた解放も当然のこととは考えられない。…830年代後半のシンドのカリフ総督は…(以前のヒンドゥー教徒の要件を継続し)…ジャート族は今後、戸外に出る際には犬を連れて行くようにとしたと言われている。犬はヒンドゥー教徒とイスラム教徒の両方にとって不浄な動物であるという事実は、イスラム教徒の征服者が低カースト部族に関する現状を維持することを容易にした。言い換えれば、8世紀と9世紀の新しい体制は、ヒンドゥー教徒の主権時代に遡る差別的な規則を廃止したのではなく、むしろそれを維持したのである。
... (パンジャブ地方の)農業部族の中で最も数が多かったのはジャート族であった。彼らはシンド地方とラージャスターン地方から川沿いの谷を北上し、グジャール族とラージプート族を追い出して耕作可能な土地を占拠した。
世紀から16世紀にかけて、ジャート族として知られる遊牧民の集団がシンド地方から北上し、パンジャブ地方に農民として定住し、主にペルシャの車輪の導入により、西パンジャブの大部分を豊かな食糧生産地へと変貌させた。
現在のラージャスターン州北東部および北西部の一部には、独自の首長によって統治され、主に独自の慣習法によって支配されていたジャート族が居住していたと考える十分な理由がある。
ビーカーネールの境界を形成する領土のほぼ全域は、プーニア、ゴダラ、サラン、アシアグ、ベニワル、ジョヒヤスという6つのジャート族によって所有されていた。
彼らは半自治部族として暮らしていた。特にジャト族は、彼らの間で7つの異なる氏族(1)プニア、(2)ゴダラ、(3)サラン、(4)カスワ、(5)ベニワル、(6)シハグ、(7)ソフアを形成したが、
トッドは
ジャット族を6つだけ列挙している、すなわちプニア、ゴダラ、サラン、アシアハ、ベニワル、ジョヒヤであるが、この最後の氏族は何者かによるものである。ヤドゥ・バティ・ラージプートの派生と呼ばれる。
グワリオール城をゴハドのラナから最初に奪取したのは
マハドジ
だった… 。
ダールの指導者たちがヒンドゥー教徒のダールをメワットに連れて行き、そこで人々を殺害した。裕福なバラモン・バニヤの住民は、イスラム教徒のメオ族に脅威を感じていた。ジャート族は彼らの招待でメワットに行き、ジャート族の食べ物や飲み物の世話をした。ダール族はラティ、ヴァッラム(槍)、タルヴァル(剣) 、ファルサ(斧)などの武器を持っていた。メオ族はバドンに去り始めた。誰も彼らを止めなかった。
7月末頃、バラトプル州からアルワル州とグルガオン地区へのイスラム教徒の避難があった。これは、バラトプル州軍がイスラム教徒を嫌がらせ、家屋に火を放ち、見かけ次第射殺したと伝えられている。難民は両州を隔てる川を渡った…約30分後、バラトプル軍が川を渡って難民キャンプを攻撃し、150人の死傷者を出した…
「バーブルがヒンドゥスタンに侵攻するたびに、ジャート族とグジャール族は牛や水牛を連れ去るために、山や荒野から驚くほど大勢で押し寄せてきた。」
ジャート族は、その武術の伝統と髪を切らない習慣によって古くから区別されてきた。これらの伝統の影響は、明らかにカルサの正式な発足以前から存在していた。
ジャッサ・シン・カラール(後にジャッサ・シン・アフルーワーリーアとして知られる)や同名のジャッサ・シン・ラムガリアーといった個々の首長は、下位の集団から派生した指導権を代表しているが、支配的なパターンを乱すものではない。
パンジャブのマジャ地方のスカルチャク村の裕福なジャート族の農民、ブッダ・シンは、マハラジャ・ランジット・シンの歴史上最初に知られている祖先である。彼の元の名前はデスーであった。彼は1670年に生まれた。彼は25エーカーの土地と3つの鋤と井戸を所有していた。この土地に彼は家族と家畜のために2軒の家を建てた。その場所はスカルチャクと名付けられた。スカルは小さく狭いという意味で、チャクは小さな土地を意味する。
ジャート族の自由と平等の精神はバラモン教ヒンドゥー教に服従することを拒否し、その結果、特権階級のバラモンたちの非難を招いた
。上層階級のヒンドゥー教徒がジャート族を貶めたことは、ジャート族自身の目から見てジャート族の地位を少しも下げず、ジャート族の評価においてバラモンやクシャトリヤの地位を高めることもなかった。それどころか、彼はバラモンに対してやや見下した態度を取り、バラモンを占い師か乞食程度にしか見なさず、クシャトリヤを正直な生計を立てることを軽蔑し、傭兵であることを誇りにしていた。
シーク教は武勇の宗教であるという帝国の信念に基づく)は、分割前のパンジャブのジャート族の間でシーク教を広め、シーク教徒を「パンジャブの獅子」へと変貌させる結果となった。
パティアラの支配者はラージプートではなくジャート・シーク教徒であったが、同国はビーカーネールの北西に最も近い藩王国であった。
しかし、デリーへの道は、サトレジ川の南に位置する
パティアラ
、
ジンド
、
ナバ
、
ファリドコットの諸国を経由するものでした。
これらのジャート・シク教徒の諸国は、1809年4月というかなり早い時期に、名声がありはるかに強力な隣人である「パンジャブの獅子」マハラジャ・ランジット・シンの王国に併合されるのを避けるため、イギリスと同盟条約を結んでいました。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)ヒナ・ラバニ・カールは1977年11月19日、パキスタンのパンジャブ州ムルタンでイスラム教徒のジャート族の家庭に生まれた。
ラージプート族、ジャート族、ドグラ族、パシュトゥーン族、グルカ族、シーク教徒などは、武士階級とみなされていた。そのため、イギリスは、いわゆる武士階級の人々が歩兵と騎兵の兵員数を占めるように尽力し、彼らを特別な「階級連隊」に配置した。
体格以外にも、武術に長けた種族は政治的に権力に従順で従順であると見なされていた。
藩王国のインド人支配者によって編成された軍隊に関して、ほぼ同じような主張をしていた。彼らは有能な指導者を欠き、質もばらつきがあった。武勇民族理論の最も熱心な提唱者の一人である総司令官ロバーツは、原住民部隊全体としては評価が低かった。多くの人々は、そのような部隊を幼稚で単純だと考えていた。デイビッド・オミッシは、イギリス人は武勇に優れたインド人を愚かだと考えていると主張している。確かに、十分な教育を受けていない人々から徴兵するという政策は、イギリス人に新兵に対する統制感をより高めた。
「武士民族理論には巧妙な対称性があった。知的で教育を受けたインド人は臆病者とされ、勇敢とされたインド人は無学で後進的とされた。さらに、彼らの傭兵精神は主に愛国心の欠如に起因していた」と述べている。
パンジャブのジャート族は、ジャセラと呼ばれる慣習で祖先を崇拝する。
マラーター族はマハラシュトラ州で戦闘階級を形成し、農業にも従事した。北インドのジャート族と同様に、
ヴァルナ
制度における彼らの地位は曖昧であった。
歴史的に特異な事例は、8世紀のシンド地方に住んでいたチャンダラ族に似た牧畜部族であるジャート族である。彼らは11世紀までにシュードラの地位を獲得し(アルビールーニー)、17世紀までには(ヴァイシャの地位の)典型的な農民となった(ダビスターニー・イ・マザヒブ)。農耕への移行はおそらく「サンスクリット化」の過程を伴っており、17世紀のジャート族の反乱でジャート族の一部がザミンダールの地位とラージプートの地位を望み始めたときにも、この過程は続いた。
これらの新しくヒンドゥー教徒が多数を占める国家の支配者たち、すなわち西部のマハラッタ、デリー近郊のジャート、そしてガンジス平原そのもののブミハールとラージプートの支配者たちの間で、聖なる儀式と葬儀の儀式は最も熱心な後援者を得た。これらの支配王朝は、しばしば比較的低いカーストの地位にある遊牧民や農民のコミュニティから生まれた。彼らの権力の強化の重要な側面は、正統派ヒンドゥー教の祭祀の中心地との定期的な関係を伴う正統性の主張であった。シュラッダーなどの儀式を行うのに十分な地位の高い司祭を獲得することで、これらの王子たちは、古いヒンドゥー教の支配家が誇りとしていたクシャトリヤ(戦士)としての主張を正当化することができた。
意のままに権力を行使できなければならない。かつては低いカーストであった人々が、今日では疑いの余地のないクシャトリヤの地位を主張できるようになったのは、まさにこのためである。ラージプート、グジャール、ジャートが中世初期のシュードラの地位から上位カーストのクシャトリヤへと変貌を遂げたことは、まさにその好例と言えるだろう。今日、ジャートやラージプートにシュードラ時代の過去を思い起こさせたとしても、それはほとんど信憑性を欠くだろう。
インドの4つのカースト制度(チャトゥルヴァルナ)において、真のクシャトリヤとは誰なのかについて合意が得られていないのは、さほど驚くべきことではない。庶民的なジャート族やマラーター族から、ラージプート族やタクール族といった王子とその取り巻きまで、幅広いカーストが自らを「クシャトリヤ」と称しているが、互いに敬意を抱くことは全くない。
インドの各地域では、誰がバラモンで誰が不可触民かについてはある程度の合意があるようだが、クシャトリヤとヴァイシャに関してはそのような合意は存在しない。
集団に由来すると思われるため、これらの集団が互いの物語の中で言及されている一方で、同時に独自のアイデンティティを確立しようとしていることは驚くべきことではない。この地域の歴史記述におけるラージプート族の視点の優位性は、ジャート族の王権や、ラージプート族の王権に対するジャート族の抵抗に関する言及を消し去っただけでなく、ジャート族を、武勇に優れたラージプート族とは対照的に、頑丈で勤勉だが単純な農民集団として位置づけるようになった。
「女児殺しの伝統を持つ」カーストと「そのような伝統を持たない」カーストの2つのカテゴリーに分類している(表を参照)。この国勢調査は1901年から1921年までのデータを示しており、パンジャブ、ユナイテッド・プロヴィンス、ラージプーターナーでは、ヒンドゥー教のラージプート、ヒンドゥー教のジャート、グジャールなど、女児殺しの「伝統」を持つカーストでは、そのような伝統を持たないカースト(イスラム教のラージプート、イスラム教のジャート、チャマル、カネット、アライン、クムハール、クルミ、バラモン、ドービー、テリ、ロダなど)と比較して、男性1000人当たりの女性の数がはるかに少なかったことを示している。
1850 年までに、北インドのジャート、アヒール、グジャール、クトリ、中央グジャラートのレワ・パティダール・カンビなど、いくつかのカーストで女児殺害が行われていることが判明した。植民地当局はまた、北インドと西インドの農村部の両方で、女児殺害を行っていたカーストは財産を所有しており(相当な耕作地を所有していた)、上位婚の規範があり、多額の持参金を支払っていたことも発見した。
ロール族の氏族であるサングワン、ディヤ、マリク、ラザーなどもジャート族の中に見られる。経済的な観点から見ると、カルナル地区とクルクシェトラ地区に住むロール族は、ジンド地区とソネパット地区に住むロール族よりも裕福だと考えている。
ラージプート族やジャート族
にも共通する
アーリア人
の氏族がいくつかある。
ブットーはブッタの別の変形である。重要なアーリア人の氏族の中には、シロシャ、ガンジャ、ショーン、バッティ、ブットー、チャチャル、インドライ、ジョイヤなど、ラージプート族と重複するものもある。