ブミハール

ブミハール

1870年代のベナレス州の統治者、ブーミハル朝の著名な統治者の一人。
人口の多い地域
東インド	3,750,886人（ビハール州の人口の2.87％）[1] [2]
言語
ヒンディー語、ボージュプリ語、マガディ語、マイティリ語、アンギカ語、バジカ語、ブンデリ語
宗教
ヒンズー教

ブミハールは、地元ではブインハール^[3]やバブハン^[4]とも呼ばれ、主にビハール州（ミティラー地域を含む） [ ^{5] 、}ウッタル・プラデーシュ州のプールヴァンチャル地域、ジャールカンド州、マディヤ・プラデーシュ州のブンデルカンド地域、ネパール^[6]に生息するヒンドゥー教のカーストである。

彼らは伝統的にインド東部の土地所有者グループであり、20世紀初頭にはこの地域のいくつかの小さな藩王国とザミーンダリー領地を支配していた。彼らはビハール州の農民運動と政治において重要な役割を果たした。彼らはバラモンの地位を主張しているが、彼らのヴァルナは多くの議論の対象となっている。^[7]

bhūmihārという語は比較的最近に生まれたもので、 1865 年にアグラとアワドの連合州の記録で初めて使われました。これはbhūmi (土地) とhāra (押収または没収する者) という語に由来し、^{[8]このカーストの土地所有者の地位を指しています。Bhumihar} Brahminという用語は、19 世紀後半にこのコミュニティによって採用され、僧侶階級であるBrahminに属するという主張を強調しました。^[9]別名Babhan は、 brāhmaṇ (Brahmin)のapabhramshaとして説明されています。 ^[10]

インドの多くのカーストと同様に、ブーミハル族の起源については数多くの神話がある。ある伝説では、彼らはラージプートの男性とバラモンの女性の結びつきから生まれた子孫であるとされ、別の伝説では、彼らはヒンドゥー社会で高い地位を失ったバラモン（仏教徒）から派生したものであるとされている。ブーミハル族自身は、こうした「混血」や「地位の衰退」に関する物語を嫌い、自分たちは純粋なバラモンであると主張している。^[9]別の伝説では、彼らはヴィシュヌの6番目の化身であるパラシュラーマの子孫であるとされている。パラシュラーマはクシャトリヤのように戦争を行ったバラモンであったため、ブーミハル族は両方のヴァルナの特徴を持っていると主張している。^{[11] [12] [13] [14]}

16世紀までに、ブーミハール族はインド東部、特に北ビハール州の広大な土地を支配した。18世紀後半までに、彼らはビハール・ラージプート族とともに、この地域で最も有力な地主としての地位を築いた。^[15]口承伝説によると、彼らはイスラム教徒やラージプート族とともに、この地域のバール族とチェロ族の原住民を追い出したという。^{[16]この地域に対する}ムガル帝国の宗主権が弱まると、いくつかの小さなブーミハール王国が誕生した。例えば、ムガル帝国のアウワド州の歳入請負人は、ベナレスのマハラジャを自称した。彼らは1750年代と1760年代にアウワドのナワーブから独立を守ることに成功したが、その後イギリスの属国となった。^[17]ブーミハール朝が統治した他の君主国家や領地には、ベッティア、テカリ、ハトワ、タムキ、シェオハル、マヒシャダル、パクール、マヘシュプールが含まれた。^[要出典]

ブーミハルカーストの独特なアイデンティティは、主に軍務を通じて形成された。^[18]イギリスによるインドへの進出初期、ブーミハル族はバナーラス王チェイト・シンの下で東インド会社に対する反乱に参加した。^{[19]彼の敗北後、会社は}1857年のインド大反乱までブーミハル族のセポイを大量に募集し始めた。^[20]

作家ルメラ・センによれば、独立後のインドでは、ブーミハルを含む上層カーストの世帯の大半は「中農」とみなされるほどの土地を所有していた。彼らの中には大地主は少数だったが、大多数はコーリ、クルミ、ヤダブカーストの中農と同等の経済的地位にあった。^[21]したがって、ブーミハル全員が地主であるという一般的な分類は事実に即した正しい考えではない。なぜなら、都市部では後者はさまざまな職業に就いていたからである。都市部のブーミハルの上層階級は専門職や官僚であったが、彼らの多くは工場労働者、炭鉱労働者、さらには荷運び人（マズドゥールまたは労働者）としても働いていた。^[22]

彼らの起源、構成、ヴァルナの地位に関する様々な物語の中には、土地を獲得してブーミハルに同化した「ブーヤン」と呼ばれる低カーストの部族の要素があると述べているものがあります。^[23] 多くのコミュニティは、彼らの多くがイギリス領時代に耕作者であったため、彼らに僧侶バラモンの儀式上の地位を与えていません。^[7]イギリス領インドの初期の国勢調査のいくつかは、ビハール州のブーミハルを4つのヴァルナの中で最も低いシュードラに分類しました。これは、特に多くのザミーンダール（土地所有貴族）がブーミハルであったため、侮辱的であると考えられました。 ^[24]ブラーフマナ族やラージプート族とは異な​​り、ブーミハル族は1857年にインドでイギリス統治に対する反乱に参加しなかったが、残念なことに、1865年の臨時国勢調査と1881年の通常国勢調査では第3ヴァルナ^{に属すると分類された。 [25]}

他の多くのカーストと同様に、ブーミハールは目的を達成するためにサンスクリット化の過程をたどった。ブーミハールのザミーンダールと藩王国の統治者は、カーストに基づく協会（サバ）を設立してコミュニティネットワークを形成し、バラモンの地位への主張を進めた。プラダン・ブーミハール・ブラフマン・サバ（「ブーミハール・ブラフマンの最高議会」）は1889年にパトナに設立された。その目的は「コミュニティの道徳的、社会的、教育的改革を改善し、コミュニティの要望を政府に伝えること」であった。^[26]ブーミハール・ブラフミン・マハサバ（「大議会」）は1896年に設立された。 ^[27]地元のブーミハール・ブラフミン・サバには、ムザッファルプル（1899年）、パトナ（1899年）、ガヤ（1900年）、サラン（1908年）のものがあった。 ^[28]

これらの団体は、1901年の国勢調査報告書でバラモンとして分類されるよう何度も請願した。^[29]コミュニティの歴史を称賛するマハサバからの執拗な圧力により、後のインド統治下の国勢調査でブーミハールがバラモンとして公式に認められた。アシュワニ・クマールによると、ブーミハールがバラモンの地位を主張するということは、今日では「他の上位カーストとは異なり、彼らは地元のカースト階層をより熱心に守っている。なぜなら、彼らは混乱したカーストの世界で、常に疎外され信用を失うプレッシャーを感じているからだ」^{[9] 。}

バラモンの地位を求める運動のほかに、カースト協会は地域社会の一般的な福祉を確保する上でも重要な役割を果たした。1899年、ブーミハル・バラモン・マハサバはザミーンダールの財政援助を受けてムザッファルプルに大学を設立した。この大学は翌年学位授与の認可を受けたが、これは重要な発展であった。なぜなら、この地域の教育は急速に向上していたが、さらに学びたい学生はバガルプル、カルカッタ、またはパトナまで行かなければならなかったからである。1920年までに、ビハール州のブーミハルの10パーセントが読み書きができ、彼らは数少ない読み書きのできるカーストの1つとなった。しかし、この業績においては、彼らはカヤスタ（33パーセント）や他のグループに大きく遅れをとっていた。^[30] 20世紀前半、ブーミハールは土地の権利が相続人の間で着実に細分化され、大恐慌中に農産物価格が下落したため、経済的困難が増した。この時期、ブーミハール協会は英語教育や都市部の雇用へのアクセスを容易にするコミュニティネットワークとして機能した。^[24]ラージプート、カヤスタ、ビハール州の他の高カーストと同様に、ほとんどの低カーストが使用する方法とは対照的に、マハサバーも他の公式機関もカースト規則を制定し施行する権力を行使しなかった。^[31]

ブーミハル バラモン マハサバは、現在のウッタル プラデーシュ州とビハール州のさまざまな地域で毎年会合を開いていた。その著名な指導者の 1 人は、パトナのブーミハル バラモン サバの指導者、サハジャナンド サラスワティだった。1914 年のバーリア会議で、サハジャナンドは、ヒンドゥー教の聖典を引用して、僧侶としての役割だけがバラモンを定義するのではないと主張し、ブーミハルのバラモンとしての地位を擁護した。1916 年に、彼はこれらの主張を概説した「ブーミハル バラモン パリチャイ(ブーミハル バラモン入門)」と題する本を出版した。彼は、バラモンを物乞い (ヤチャク) と非物乞い (アヤチャク)の 2 つのカテゴリに分類し、ブーミハルは非物乞いのバラモンであると述べた。ウッタル・プラデーシュ州のブーミハルは「バブハン」という用語を捨てて「ブーミハル・バラモン」という用語を普及させようとした。しかし、ビハール州では「バブハン」という用語が依然として人気があった。^[28]公認バラモンはブーミハルが同等の地位を主張する試みを好まず、ブーミハルの家に儀式を執り行うことさえやめてしまった。^[32]

ブーミハル家は、イギリス統治時代から独立後のインド初期まで、ビハール州の政治に大きな影響を与えた。著名なブーミハル藩王国の統治者には、ハレンドラ・キショア・シン（ベッティアー王）やヴィブーティ・ナラヤン・シン（ベナレス王）がいる。しかし、後年、ビハール州でのOBC統合により、コーリ、クルミ、ヤダフなどの支配的なOBCカーストが政治権力の獲得を主導し、上層カーストであるブーミハル、ラージプート、バラモン、カヤスタに取って代わった。1990年代までには、州内に2つの政治ブロックが出現し、それぞれラルー・プラサード・ヤダフとニティーシュ・クマールが率い、これら3つのカーストを代表した。[ ^33]

ブーミハル一族は1910年代から農民運動、左翼運動、独立運動を組織する先駆的な役割も果たしてきた。 ^[34] 1914年と1916年には、ピプラとトゥルカウリアのブーミハル一族が藍栽培に反対して反乱を起こした。^{[35] 1917年に}マハトマ・ガンディーがモティハリで藍栽培に反対するサティヤーグラハ運動を開始したとき、多くのブーミハル一族の知識人が抗議運動に加わった。その中には、シュリ・クリシュナ・シン（またはシンハ）、ラム・ダヤル・シン、ラムナンダン・ミシュラ、シルバドラ・ヤジ、カリヤナンド・シャルマ、サハジャナンド・サラスワティが含まれていた。^[36]

ブーミハルの一部は地主であったが、大多数は小作人であった。1914年以降、ブーミハル・マハサバには2つの派閥が生まれた。ガネーシュ・ダット率いる地主中心の派閥と、サハジャナンド・サラスワティ率いる小作人中心の派閥である。サハジャナンドはザミーンダール一家の出身であったが、小作人の地位に貶められていた。彼は、小作人として裕福な地主に搾取されていた多くの信奉者を引き付けた。彼が非協力運動を支持したことは、イギリス植民地政権に忠実な地主たちを警戒させた。2つの派閥間の相違が深まり、1925年から1926年にかけてマハサバは分裂した。サハジャナンドはビヒタにアシュラムを設立し、他のカーストの小作人や農民も引き付けるようになった。裕福なブーミハール地主たちがサハジャナンドの活動への支援をやめると、彼はカースト協会は彼らの優位性を維持するための手段であると宣言した。^[7]彼はカーストにとらわれない農民運動を立ち上げ、それが後に全インド農民会議へと発展した。ビハール州では、農民会議とインド共産党（農民会議から多大な影響を受けた）が長年ブーミハールが支配する組織とみなされていた。^[24]

サハジャナンドがカースト政治を放棄した後、ガネーシュ・ダットがブーミハール・マハサバーの指導者として台頭した。彼は後にビハール州議会に入り、同じカーストの他の構成員に後援を分配した。この後援は、シュリ・クリシュナ・シンがビハール州の首相兼州首相になったときにさらに拡大された。^{[37]彼の在任期間中、マヘーシュ・プラサド・シン、クリシュナカント・シン、LPシャーヒ、バサワン・シン、}カイラシュパティ・ミシュラなど、多くの影響力のあるブーミハール指導者が台頭した。^[38]シンは下層カーストの福祉にも尽力した。彼はインドで初めてザミンダーリー制度を廃止した州首相であった。^[34]彼はまた、ダリットのバイダナート寺院への入寺を主導した。 [ 2 ^]

1961年にクリシュナ・シンが死去した後、ブーミハール派の政治的覇権は徐々に衰退した。少数のブーミハール派の指導者はインド国民会議の州支部で引き続き重要な役割を果たした。これらにはラマシュライ・プラサード・シン、ラジョ・シン、ラムジャタン・シンハ、シャム・サンダー・シン・ディラジ、マハ・チャンドラ・シンなどが含まれる。^{[38] インド}国民会議の国会議員ガンガ・シャラン・シン（シンハ）とシャム・ナンダン・プラサード・ミシュラもブーミハール派に属していた。^{[39] [36]}

1990年のビハール州議会選挙でインド国民会議派が敗北した後、ビハール州政治におけるブーミハール派の影響力は大幅に低下した。ラル・プラサード・ヤダブ率いるヤダブのような後進的なOBCカーストが政界で彼らに取って代わった。1999年のインド総選挙では、 CPタクール（BJP ）、カイラシュパティ・ミシュラ（BJP）、ラージョ・シン（インド国民会議）の3人のブーミハール派が当選しただけだった。OBCが支配する政党にも数人のブーミハール派の指導者が登場した。その中にはアキレス・プラサード・シン（RJD）やアルン・クマール（サマタ・ダル、現人民国土サマタ党）などがいる。^[38]

選挙政治における彼らの力が衰えると、多くのブーミハールは1994年に設立された民間民兵組織であるランヴィール・セーナに引き寄せられた^{。[38]この集団は、この地域の}ナクサル派に対して武装攻撃を実行し、ラクシュマンプル・バテ虐殺など、下層カーストに対する残虐行為に関与してきた。 ^{[40]ブーミハールの若者を雇用したランヴィール・セーナは、ビハール州で最も恐れられるカースト勢力として台頭した。この組織は、強力な}ラージプート・ザミーンダールと対決した後、ブーミハールの間で崇拝されるようになった19世紀の族長ランヴィール・チャウダリーにちなんで名付けられた。^[41]

現在、カンハイヤ・クマールはブーミハール派の政治家の代表的な例であり、現在はインド全国学生連合の全インド会議委員会の責任者を務めている。^{[42] [43]}

2023年、ビハール州政府は2022年ビハール州カースト調査のデータを発表した。調査ではコミュニティに関するいくつかの発見が明らかになった。ビハール州の上位カーストの中で、貧困が最も高いのはブーミハールカーストであった。州内に住むブーミハールの家族全体のうち、27.58％が貧困であった（コミュニティの総数は838,447家族で、そのうち231,211家族が貧困であった）。貧困と判断する基準は、家族収入が月額6,000ルピー（72米ドル）であった。^[44]

イギリス領インドの初期の識字集団の一つであったブーミハルコミュニティは、多くの著名な文学者を輩出している。その中には、ラムダリ・シン・ディンカール、ラフル・サンクリティヤヤン、ラムブリクシュ・ベニプリ、ゴパル・シン・ネパリなどが含まれる。^[36]ジャーナリズムの分野では、ラヴィッシュ・クマールがブーミハルの著名な例である。^{[45] [46]}

ブーミハールはバラモンの儀式の一部に従い、「三業」バラモンであると主張している。^[4]

ムザッファルプルのブーミハールの中には、フセイニ・バラモンの血統をたどる者もおり、ムハッラムの行列に参加する者もいる。^{[47]プールヴァンチャル・ビハール地域以外のブーミハールは、それぞれの地域の慣習や伝統に従っているかもしれない。例えば、}ムルシダバード県（西ベンガル州）のチャンディプール村では、イギリス人の藍農園所有者の死後、ブーミハールの一部が地主となった。彼らは現在「完全にベンガル人」であり、カーリーを主神として崇拝し、村の他の人々からはバラモンと見なされている。 ^[48]

ビハール州では、ブーミハール族は20世紀にシャルマという姓とパンディットという称号を使い始めました。 ^[49]ブーミハール族が使用するその他の一般的な伝統的なバラモン姓には、ミシュラ、チャウダリー、ディクシット、ティヴァン、パタク、パンデ、ウパディヤヤなどがあります。^{[50]ブーミハール族が自分の名前に}シン（通常はクシャトリヤ、特にラージプート族に見られる）を付けることも一般的です。 ^{[51] [50]}

• シャルマ
• クシュワハ（姓）
• シン

• グハ、ラナジット（2000）。サバルタン研究読本、1986-1995（第2版）。サウスアジアブックス。ISBN 978-0-19-565230-7。
• 英国マイトラ（1959 年）。インド研究：過去と現在。ASIN  B0000CRX5I。
• シャルマ、RS（2009）。インドの過去を再考する。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-569787-2。
• ラム、ビンデシュワール（1998年）。『インドの土地と社会：植民地北ビハール州の農業関係』オリエント・ブラックスワン。ISBN 978-81-250-0643-5。
• ベイリー、クリストファー・アラン（2011年）。『自由を取り戻す：自由主義と帝国の時代のインド思想（文脈の中の思想）』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-1-10-760147-5。
• バドラ、ゴータム（2008年）。サバルタン研究：南アジアの歴史と社会に関する著作。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-565125-6。
• アラヴィ、シーマ（2007年）。『18世紀のインド』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-569201-3。
• ラダクリシュナン、サルヴェパリ(2009)。ヒンドゥー教の人生観。ハーパー・コリンズ。 p. 81.ISBN​ 978-81-7223-845-2。
• Radha Kumud Mukherjee、古代インドの教育: バラモン教と仏教、Motilal Banarsidass、ニューデリー (2011)。
• MNスリニヴァス『現代インドにおける社会変化』オリエント・ロングマン、デリー、1995年。