アイルランド神話

アイルランド神話は、アイルランド島固有の神話の総称です。もともとは先史時代に口承で伝えられていました。中世初期には、キリスト教の修道士によっていくつかの神話が書き写され、大幅に改変され、キリスト教化されました。アイルランド神話は、ケルト神話の中で最もよく保存された一派です。

神話は慣例的に「神話群」に分類される。神話群は、アイルランドの異教の神々や、フォモール族のような他の神話上の種族に基づいた、神のようなトゥアハ・デ・ダナーンに関する物語や詩から構成される。^[1]神話群の重要な作品には、アイルランドの伝説的な歴史書である『レボル・ガバラ・エレン（侵略の書）』、『モイトゥラの戦い』、『リルの子供たち』などがある。アルスター神話群は、ウレイド族に関する英雄伝説から構成され、その中で最も重要なのは叙事詩『クーリーの牛襲撃』である。^[2]フェニアン物語群は、神話上の英雄フィンとその戦士団フィアナの功績に焦点を当てており、長編のアカラム・ナ・セノーラク（「長老たちの物語」）も含まれています。王物語群は、アイルランドの歴史上の王や半歴史上の王（ブイル・シュイブネ、「スウィーニー王の狂気」など）に関する伝説や、王朝や民族の起源に関する物語で構成されています。^[2]

また、どのサイクルにも当てはまらない神話のテキストもあります。これには、異界への旅のエクトライ物語（ブランの航海など）やディンセンチャ（「場所の伝承」）が含まれます。一部の文書資料は残っておらず、さらに多くの神話は書き留められなかった可能性があります。

アイルランド神話における主要な超自然的存在は、トゥアハ・デ・ダナーン（「女神ダヌの民」）であり、以前はトゥアハ・デ（「神の民」または「神々の部族」）という名前でも知られていました。^[3]中世初期のアイルランドの作家は、彼らをフィル・デ（神人）やセネラ・デ（神の親族）とも呼びましたが、これはおそらく彼らを単に「神」と呼ぶのを避けるためでしょう。^[4]彼らはしばしば、超自然的な力を持ち不死である王、女王、吟遊詩人、戦士、英雄、治療師、職人として描かれています。著名なメンバーには、ダグザ（「偉大な神」）、モリガン（「偉大な女王」または「幻の女王」）、ルー、ヌアザ、アングス、ブリギッド、マナナン、治療師のディアン・ケヒト、鍛冶屋のゴイブニウなどがいます。彼らは土地の肥沃さもコントロールしていると言われており、シダの『デ・ガバイル』の物語では、最初のゲール人は作物や家畜を育てる前にトゥアシュ・デと友好関係を築かなければならなかったと語られている。^[3]

彼らは異界に住んでいますが、人間や人間の世界と交流しています。多くは風景の中の特定の場所、特にシーデと関連しています。シーデとは、異界への入り口であるブルー・ナ・ボーニャなどの有名な古代の古墳です。 ^{[3] [5]}トゥアス・デはフェス・フィアダ（「魔法の霧」）で身を隠すことができます。^{[5]彼らは世界の北から旅してきたと言われていますが、アイルランド人の到来後、}シーデの地下に住むことを余儀なくされました。^[6]

『スカーイルのバイレ』などのいくつかの物語では、王はトゥアシュ・デの一人からその正当性の確認を受けたり、王の統治権が異世界の女性との出会いによって確認されたりします（統治の女神を参照）。^[3]トゥアシュ・デは不当な王に破滅をもたらすこともあります。^[3]

トゥアズ・デについて書いた中世の作家たちはキリスト教徒だった。彼らはトゥアズ・デを堕天使、つまり神にもルシファーにも味方せず罰として地上に住まわされた中立の天使、あるいは魔法に長けた古代の人間として説明することもある。^[3]しかし、何人かの作家は、少なくともそのうちの何人かは神であったことを認めている。^[3]

トゥアシュ・デの多くはアイルランドの異教の神々を表しているという強い証拠がある。^{[3] [5]}その名前自体は「神々の部族」を意味し、9世紀のScél Tuain meic Cairill （トゥアン・マック・カイリルの物語）は、トゥアシュ・デ・オクス・アンデ、「神と非神の部族」について語っている。^[3]ゴイブニウ、クレドネ、ルフタは、トリ・デ・ダーノ、「工芸の三神」と呼ばれている。 ^[3]サナス・コルマク（コルマクの用語集）では、アヌは「アイルランドの神々の母」、ネットは「戦争の神」、ブリギッドは「詩人の女神」と呼ばれている。^[3] 7世紀の著作で、ティレチャンはシドの民を「地上の神々」（ラテン語dei terreni ）と説明し、^[3]フィアックの賛美歌では、アイルランド人は聖パトリックの到来以前にシドを崇拝していたと述べている。^[3]トゥアシュ・デのいくつかは古代ケルトの神々と同族である：ルーはルーグスと、ブリギッドはブリガンティアと、ヌアザはノドンスと、オグマはオグミオスと。^[3]

しかしながら、ジョン・ケアリーは、中世文学自体において、彼ら全員を神として描写するのは完全に正確ではないと指摘している。彼は、文学上のトゥアシュ・デは独自のものであり、「不死者」という表現の方がより中立的かもしれないと主張している。^[3]

トゥアシュ・デの多くは、特異な性質によって定義されるのではなく、むしろ、アイルランドに渡る前に学んだドルイドの術のような特別な興味や技能を持つ、多才な人間の性質を持っています。^{[6]このように、彼らは}ギリシャ人やローマ人などの他の神々と直接対応していません。^[7]

アイルランドの女神や異世界の女性は、通常、土地、水、主権と結びついており、その地域や国の人々の最古の祖先と見なされることが多い。彼女らは、地球自体と子孫の世話をする母性的な人物であると同時に、勇敢な守護者、教師、戦士でもある。女神ブリギッドは、詩、癒し、鍛冶と結び付けられている。^[8]もう 1 人は、石の形成で始まり、終わる多くの人生を生きたと言われるカイリーャックである。彼女は今でも、バリークロヴェイン オガム ストーンで供物や彼女の生涯の物語の語り直しによって祝われている。カイリーャックの物語は、彼女を陸と海の両方に結び付けている。^[9]季節の祭りが開催される聖地と関連付けられている異世界の女性も数人いる。その中には、エアムハイン マハのマチャ、カーマン、テイルティウなどが含まれる。^[7]

戦士の女神は三位一体として描かれることが多く、主権や聖なる動物と結び付けられている。彼女らは戦場と戦う者を守り、Táin Bó Cúailngeの物語によると、彼女らの中には自ら戦争を扇動し指揮する者もいるという。^[10]主な戦いの女神は、モリガン、マチャ、バドブである。^[11]フィアナ族の戦士を訓練する役割を担う他の女性戦士も見られる。例えば、リアス・ルアクラは、英雄フィオン・マック・カムハイルを訓練した女性の一人である。^{[12] [要ページ]} 動物形態は重要な特徴である。例えば、バドブ・カサは「戦いのワタリガラス」であり、^[13] Táin Bó Cúailngeでは、モリガンはウナギ、オオカミ、牛に変身する。^[10]

アイルランドの神々は4つの主なグループに分けられます。^{[14]グループ1には、}ガリアとブリテン島の古い神々が含まれます。2番目のグループは、神話の大部分の中心であり、古墳に住むアイルランド固有の神々を取り囲んでいます。3番目のグループは海に住む神々で、4番目のグループには異界の物語が含まれます。^[11]最も頻繁に登場する神はダグザとルーです。一部の学者は、これらの神々の物語はギリシャの物語や神々と一致すると主張しています。^[11]

フォモール族またはフォモリ（古アイルランド語：Fomóire）^[15]は超自然的な種族であり、敵対的で怪物のような存在として描かれることが多い。もともと、彼らは海や地中からやってきたと言われていた。^[15]後に、彼らは海の略奪者として描かれるようになったが、これはおそらくその頃アイルランドを襲撃したヴァイキングの影響によるものと思われる。 ^[15]さらに後になって、彼らは巨人として描かれた。彼らはアイルランドの最初の入植者の敵であり、トゥアハ・デ・ダナーンの反対者であるが、^[16] 2つの種族の一部には子孫がいる。フォモール族はトゥアハ・デの分身と見なされていた^{[6] [検証には引用が必要]}トゥアハ・デはマグ・トゥイレドの戦いでフォモール族を破った。^{[6]これは、北欧}神話のアース神族とヴァン神族、ギリシャ神話のオリンポスの神々とティターン神など、神々の間の戦争を描いた他のインド・ヨーロッパ神話に例えられています。^[17]

アイルランド神話の英雄は2つのグループに分かれます。コミュニティの境界内に存在し、部外者から人々を守る合法的な英雄です。^[12]親族グループまたはトゥアト内では、英雄は人間であり、神はそうではありません。^[7]

フィアナ族の戦士団は、荒野、若者、境界国家と結びついた部外者とみなされている。^[12]彼らのリーダーはフィオン・マク・カムハイルと呼ばれ、彼に関する最初の物語は4世紀に語られている。彼らは貴族であり、コミュニティを他の部外者から守る部外者とみなされている。彼らは定住したコミュニティで冬を過ごすこともあるが、夏は野外で過ごし、若者を訓練し、戦争で傷ついた退役軍人に居場所を提供する。これらの若者の放浪の時期は、思春期後だが成人前の人生の移行期とされている。成人とは財産を所有または相続することである。彼らは自分たちのリーダーの権威の下で生活するか、やや無政府状態であり、定住したコミュニティとは異なる神や精霊を信仰していることもある。^{[12] [7]}

教会はこのグループを組織として認めることを拒否し、彼らを「死の子ら」と呼んだ。^[4]

オイリフィストはアイルランドの神話や民間伝承に登場する海蛇のような怪物である。この怪物はアイルランドの多くの湖や川に生息していると信じられており、聖人、特に聖パトリックや英雄たちが怪物と戦う伝説がある。^{[18] [19]}

アイルランド神話の主要な写本資料は3つあり、11世紀後半から12世紀初頭の『Lebor na hUidre （ダン・カウの書）』（アイルランド王立アカデミー図書館所蔵、アイルランド語のみで書かれた現存する最古の写本）、12世紀初頭の『Book of Leinster 』（ダブリン大学トリニティ・カレッジ図書館所蔵）、およびボドリアン図書館（オックスフォード大学ボドリアン図書館所蔵、MS Rawlinson B 502（Rawl.））である。これらの資料の年代にもかかわらず、含まれる資料のほとんどは、それらの作成以前に遡るものである。^[20]

その他の重要な資料としては、14世紀後半または15世紀初頭にアイルランド西部で作られた写本群、『レカンの黄書』、『レカンの大書』、『バリーモートの書』などがある。最初のものはトリニティ・カレッジの図書館に、その他はアイルランド王立アカデミーに所蔵されている。『レカンの黄書』は16部構成で、フィン・マク・クムハイルの伝説、アイルランドの聖人の伝説の抜粋、そして『クーリーの牛襲撃』の最も古いバージョンが収録されている。これは、現地語で書かれたヨーロッパ最古の叙事詩の1つである。^[20] 15世紀の他の写本、例えば『ファーモイの書』にも興味深い資料が含まれているが、ジェフリー・キーティングの『アイルランドの歴史』（ 1640年頃）のような後期の融合作品にも興味深い資料が含まれている。これらの後期の編集者や著者は、その後消失した写本資料にアクセスできた可能性が高い。

これらの写本のほとんどはキリスト教の修道士によって作成されたが、彼らはおそらく自分たちの土着文化を記録したいという願望と異教の信仰に対する敵意の間で引き裂かれ、その結果、一部の神々がエウヘメリ化されることになった。後代の資料の多くは、ジェフリー・オブ・モンマスらによって広められた、ローマ建国の父祖からイギリスの侵略者が生まれたという神話上の血統と比較できるような、アイルランドの人々の歴史を創り出すためのプロパガンダ活動の一部を形成した可能性もある。アイルランドの系図をギリシャや聖書の系図の図式に当てはめるために作り直す傾向もあった。

中世アイルランド文学が口承伝統の信頼できる証拠を提供しているかどうかは、依然として議論の余地がある。ケネス・ジャクソンはアルスター物語群を「鉄器時代への窓」と表現し、ギャレット・オルムステッドはアルスター物語群の叙事詩『 Táin Bó Cuailnge』とグンデストルップの大釜の図像との間に類似点を見出そうとした。^[21]しかし、これらの「土着主義者」の主張は、「修正主義者」の学者によって異議を唱えられてきた。彼らは、文学の多くは単に記録されたのではなく、ラテン語の学習とともにもたらされた古典文学の叙事詩を多かれ少なかれ模倣して、キリスト教時代に作られたものだと信じている。修正主義者は、『Táin Bó Cuailnge 』の明らかにイリアスに影響された一節や、『レンスター書』にあるダレス・フリギウスの『トロイアの歴史について』のアイルランド版である『トロイアの征服』を指摘する。彼らはまた、物語に描かれている物質文化は、一般的に遠い過去のものというよりも、物語が書かれた時代のものに近いと主張している。^[要出典]

神話サイクルは、かつての神々とアイルランドの起源の物語から成り、4つのサイクルの中で最も保存状態が悪い。島を侵略し居住した主な人々に関するもので、セセアとその追随者、フォーモール族、パルソリニア族、ネメディア族、フィルボルグ族、トゥアハ・デ・ダナーン族、ミレシア族などが含まれる。^[20]最も重要な資料は、韻律的ディンシェンチャ（場所の伝承）とレボル・ガバラ・エーレン（侵略の書）である。他の写本には、アングスの夢、エタンの求婚、キャス・マイジュ・トゥイレアド、（第2次）マグ・トゥイレアドの戦いなどの神話物語が保存されている。アイルランドの物語の中で最もよく知られているものの一つであるオイドヘッド・クライン・リル（リルの子供たちの悲劇）もこのサイクルの一部である。

『レボル・ガバラ・エーレン』はアイルランドの疑似歴史で、アイルランド人の祖先をノアの時代以前に遡る。アイルランドが次々と侵略、あるいは「占領」されたことを物語っており、その5番目はトゥアハ・デ・ダナーン（「女神ダヌの民」）として知られる人々で、ゲール人、あるいはミレトス人が到着する前から島に住んでいたと考えられている。彼らは、邪眼のバロール率いる敵であるフォモール族の抵抗に直面した。バロールは最終的に、マグ・トゥイレアの第2次戦いでルー・ラムファダ（長い腕のルー）に殺された。ゲール人の到着とともに、トゥアハ・デ・ダナーンは地下に潜り、後の神話や伝説に 登場する妖精の民となった。

韻律的ディンシェンチャスは初期アイルランドの偉大な語源学作品で、一連の詩の中で重要な場所の命名伝説を記しています。これには、トゥアハ・デ・ダナーン族がミレトス人に敗れたテイルティウの戦いなど、神話サイクルの人物や物語に関する重要な情報が多数含まれています。

中世になると、トゥアハ・デ・ダナーンは神としてではなく、初期の黄金時代のアイルランドの姿を変える魔術師集団として見られるようになりました。 『レボル・ガバラ・エーレン』や『キャス・マイジュ・トゥイレド』などの文献では、トゥアハ・デ・ダナーンは死の物語とともに遠い昔の王や英雄として紹介されています。しかし、文献やケルト世界全体から、トゥアハ・デ・ダナーンがかつて神々と考えられていたことを示す証拠がかなりあります。

アイルランドの支配者の地位が追われた後も、ルー、モリガン、アンガス、マナナン・マク・リルなどの人物は、何世紀も後の物語に登場し、彼らの不滅性を裏付けている。『レンスターの書』の詩にはトゥアハ・デの多くの名が挙げられているが、「[作者は]彼らを列挙しているが、崇拝してはいない」で終わっている。ゴイブニウ、クレイドネ、ルーフタはトリ・デ・ダナ（「職人技の三神」）と呼ばれ、ダグザの名前は中世の文献では「善き神」と解釈されている。ヌアザはブリテンの神ノーデンスと同源である。ルーは汎ケルトの神ルーグスの反映であり、ルーグスの名前は「光」を意味するかもしれない。トゥイリアンはガリアのタラニスと関連があるかもしれない。オグマはオグミオスと関連があるかもしれない。バドブからカトゥボドゥアまで。

アルスター物語群は伝統的に紀元後1世紀頃を舞台としており、物語の大部分はアルスター地方とコノート地方で展開される。アルスター王コンホバル・マク・ネッサ、ルーグ（ルー）の息子である偉大な英雄クー・フーリン、そして彼らの友人、恋人、敵の生涯を扱った英雄物語群からなる。これらはウレイド、つまりアイルランド北東部の角に住む人々であり、物語の舞台は現代のアーマーの町に近いエメイン・マハ（英語ではナヴァン砦として知られる）の王宮を中心に展開される。ウレイドはスコットランドのアイルランド植民地と密接なつながりがあり、クー・フーリンの訓練の一部はその植民地で行われる。

この物語群は、英雄たちの誕生、幼少期と訓練、求愛、戦い、祝宴、そして死を描いた物語から成っている。また、戦争が主に一騎打ちで構成され、富が主に家畜で測られる戦士社会を反映している。これらの物語は主に散文で書かれている。アルスター物語群の中心となるのは『Táin Bó Cúailnge』である。その他の重要なアルスター物語群には、『アイフェの一人息子の悲劇的死』、『ブリクリウの祝宴』、『ダ・デルガの宿舎の破壊』などがある。 『ウスナックの息子たちの追放』は、ディアドラの悲劇としてよく知られ、ジョン・ミリントン・シング、ウィリアム・バトラー・イェイツ、ヴィンセント・ウッズの戯曲の原作となった作品で、この物語群の一部でもある。

このサイクルは、ある意味では、アイルランド神話サイクルに近い。アイルランド神話サイクルの登場人物の一部は再登場し、同じような変身魔法が、陰鬱でほとんど冷酷なリアリズムと並んで、はっきりと表れている。メイヴやクー・ロイなど、かつては神だったのではないかと疑われる人物もいるし、特にクー・フーリンは超人的な能力を発揮するが、登場人物は死すべき存在であり、特定の時代と場所と結びついている。アイルランド神話サイクルが黄金時代を表すとすれば、アルスターサイクルはアイルランドの英雄時代である。

アルスター物語群と同様に、フィアナ物語群またはフェニアン物語群は、オシアニック物語群とも呼ばれ、アイルランドの英雄の偉業を描いています。物語群の物語は3世紀頃、主にレンスター地方とマンスター地方を舞台としているようです。^[20]スコットランドのゲール語圏とのつながりが強い点で他の物語群と異なり、その国からのテキストが数多く現存しています。また、物語が主に韻文で語られ、叙事詩の伝統よりもロマンスの伝統に近い調子であるという点でもアルスター物語群と異なります。物語は、フィオン・マク・カムハイルと彼の兵士団、フィアナの活躍を描いています。

フィアナ物語群の最も重要な出典は『老人たちの対話』で、15世紀の写本2冊、リズモア書とラウド610、およびダブリン県キリニーの17世紀の写本に見られる。このテキストは言語学的証拠から12世紀のものとされる。このテキストは、フィアナ最後の生き残りであるカイルテ・マク・ローナンとオイシンと聖パトリックとの会話を記録したもので、約8,000行からなる。写本の年代が遅いのは、フィアナ物語の口承の伝統がより長かったことを反映しているのかもしれない。

物語のフィアナは、フィオン・マク・カムハイル（しばしば「フィン・マックール」、カムハイルの息子のフィンと表現される）が率いるバイスン一族と、その敵であるゴル・マク・モーナが率いるモルナ一族に分かれている。ゴルは戦いでフィオンの父カムハイルを殺し、少年フィオンは秘密裏に育てられた。青年時代、詩の訓練を受けていたとき、彼は知識の鮭を調理中に誤って親指を火傷したが、その鮭のおかげで親指を吸ったり噛んだりすることで途方もない知恵を得ることができた。彼は自分の集団のリーダーの地位に就き、彼らの冒険について数多くの物語が語られている。アイルランドの最も偉大な物語の2つ、「ディアミッドとグラインの追跡」と「ティル・ナ・ノーグのオイシン」は、この連作の一部である。ディルミッドとグラインの物語は、この連作の中の数少ない散文物語のひとつであり、おそらく『トリスタンとイゾルデ』の元ネタである。

フィアナ・サイクルの世界では、プロの戦士たちが狩りや戦闘、霊界での冒険に時間を費やしています。この集団に新しく入団する者は、詩に精通していることが求められ、また、数々の身体的テストや試練に耐える必要があります。詩のほとんどはオイシンによって作られたと言われています。このサイクルは、キリスト教以前の時代とキリスト教の時代をつなぐ架け橋となっています。^[20]

中世アイルランドの吟遊詩人、つまり宮廷詩人にとって、一族の歴史や仕えた王の系譜を記録することは義務の一部でした。彼らはこれを、多かれ少なかれ神話と歴史を融合させた詩で行いました。その結果生まれた物語は、王の物語群、またはより正確にはサイクルとして知られるようになりました。サイクルにはいくつかの独立したグループがあります。この用語はサイクルに最近追加されたもので、1946年にアイルランドの文芸評論家マイルズ・ディロンによって造られました。

収録されている王たちは、紀元前431年頃にアイルランド上王になったとされるほぼ完全に神話的なラブレイド・ロインセクから、完全に歴史上の人物であるブライアン・ボルまで多岐にわたります。しかし、王たちの物語群の最大の栄光は、12世紀の詩と散文で語られた物語である「スウィーニーの狂乱」です。ダル・ナライディの王スウィーニーは、聖ロナンの呪いによって半人半鳥のような姿となり、人間の仲間から逃げて森の中で一生を過ごすよう運命づけられました。この物語は現代のアイルランドの詩人たちの想像力をかき立て、トレヴァー・ジョイスやシェイマス・ヒーニーによって翻訳されました。

冒険物語、またはエクトラエは、アイルランドの異界（海を渡って西に、地中、あるいは単に人間には見えない世界）を訪れる物語の集まりです。最も有名な『ティル・ナ・ノーグのオイシン』はフェニアン物語群に属しますが、 『コンレの冒険』、『ブラン・マク・フェルバイルの航海』、『ロイガイアの冒険』など、独立した冒険物語もいくつか残っています。

航海記、あるいはイムラマは、航海中に見た不思議な出来事を描いた物語で、漁師たちの経験と冒険の根底にある異世界の要素が組み合わさって生まれたものと考えられる。写本に記された7 つのイムラマのうち、現存しているのは『マール・ドゥインの航海記』、『ウイ・チョラの航海記』 、『スネドガスとマク・リアグラの航海記』の 3 つだけである。『マール・ドゥインの航海記』は、後の『聖ブレンダンの航海記』の前身である。それほど古くはないが、8 世紀後半の作品でヨーロッパ文学に影響を与えたものには『アダムナンの幻視』がある。

アイルランド神話には文書化された資料はありませんが、多くの物語が伝統的な語りを通して口承で伝えられています。これらの物語のいくつかは失われましたが、一部のケルト地方では現代まで民話を語り継いでいます。民話や物語は主に貴族の吟遊詩人による修道院の書記によって保存されていました。貴族の家が衰退し始めると、この伝統は突然終わりを迎えました。吟遊詩人は物語を家族に伝え、家族は物語を口承で伝える伝統を引き継ぐことになります。

20 世紀の最初の数年間、ハーミニー・テンプルトン・カヴァナは多くのアイルランド民話を書き留め、雑誌や 2 冊の本に発表しました。彼女の死後 26 年後、彼女の 2 冊の本「ダービー・オギルと善良な人々」と「古い願いの灰」の物語は、映画「ダービー・オギルと小人たち」の題材になりました。著名なアイルランドの劇作家、グレゴリー夫人も、アイルランドの歴史を保存するために民話を収集しました。アイルランド民話委員会は、 1935 年以降、アイルランドの一般大衆から民話を収集しました。

英語に翻訳された一次資料

• クロス、トム・ピート、クラーク・ハリス・スロバー。古代アイルランド物語。バーンズ・アンド・ノーブル・ブックス、ニュージャージー州トトワ、1936年再版。1988年。ISBN 1-56619-889-5。 
• ディロン、マイルズ。『王たちのサイクル』オックスフォード大学出版局、1946年。Four Courts Press：ダブリンおよびオレゴン州ポートランド、1994年に再版。ISBN 1-85182-178-3。 
• ディロン、マイルズ。初期アイルランド文学。シカゴ：シカゴ大学出版局、1948年。再版：Four Courts Press、ダブリンおよびポートランド、オレゴン州、1994年。ISBN 0-7858-1676-3。 
• ジョセフ・ダン:古代アイルランドの叙事詩タイン・ボー・クアインジ(1914)
• ウィニフレッド・ファラデー：クアラン牛襲撃。ロンドン、1904年。これは、ファラデーによって部分的に検閲された、レカンの黄色い本にあるテキストの部分翻訳です。
• ガンツ、ジェフリー。『初期アイルランド神話とサーガ』ロンドン：ペンギンブックス、1981年。ISBN 0-14-044397-5。 
• グレゴリー、レディ・オーガスタ。ミュアテームのクーフーリン。初版 1902 年。
• キンセラ、トーマス。『テイン』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1970年。ISBN 0-19-281090-1。 
• マッキロップ、ジェームズ。ケルト神話辞典、オックスフォード大学出版局、1990年。
• プライス、ビル。ケルト神話、オールドキャッスルブックス、2011年。

中世アイルランド語の一次資料

• Cath Maige Tuired: The Second Battle of Mag Tuired。Elizabeth A. Gray 編。ダブリン: Irish Texts Society、1982 年。シリーズ: Irish Texts Society (シリーズ)、第 52 巻。アイルランド語のテキスト、英語への翻訳、文献学の注釈。
• レンスター書のタイン・ボ・クアイルンジ。セシル・オラヒリー編ダブリン高等研究所、1984年。
• Táin Bo Cuailnge Recension I .セシル・オラヒリー編ダブリン高等研究所、1976 年。アイルランド語のテキスト、英語翻訳、および文献学的注記。

二次資料

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• コグラン、ロナン『アイルランドの神話と伝説のポケット辞典』ベルファスト：アップルツリー、1985年。
• マロリー、JP編『テインの諸相』ベルファスト：1992年12月出版。ISBN 0-9517068-2-9。 
• O hOgain, Daithi「神話、伝説、ロマンス: アイルランドの民俗伝統の百科事典」Prentice Hall Press、(1991) : ISBN 0-13-275959-4 (すべての項目に出典が記載されている唯一の辞書/百科事典) 
• オラハリー、TF 初期アイルランドの歴史と神話(1946)
• リース、ブリンリー、アルウィン・リース。『ケルトの遺産：アイルランドとウェールズの古代の伝統』。ニューヨーク：テムズ・アンド・ハドソン、1961年；1989年再版。ISBN 0-500-27039-2。 
• Sjoestedt, ML 『ケルトの神々と英雄』 1949年; マイルズ・ディロン訳。再版。カリフォルニア州バークレー：タートル・プレス、1990年。ISBN 1-85182-179-1。 
• ウィリアムズ、JF カーウィン。アイルランド文学史。パトリック・K・フォード訳。ウェールズ大学出版局、ウェールズ、カーディフ、フォード＆ベイリー、マサチューセッツ州ベルモント。ウェールズ語版1958年、英語訳1992年。ISBN 0-926689-03-7。 

• アルマオ、フレデリック（2022年）。『ウイスネアまたはアイルランドの中心』ニューヨーク市：ラウトレッジ。ISBN 978-0367697709。
• クラーク、ロザリンド (1991) 『偉大なる女王たち: モリガンからキャスリーン・ニ・フーリハンまでのアイルランドの女神たち』 サベージ、MD、バー​​ンズ・アンド・ノーブル・ブックス。ISBN 0-389-20928-7 
• ダナハー、ケビン（1972）『アイルランドの一年』ダブリン、メルシエ。ISBN 1-85635-093-2 
• パターソン、ネリス・トーマス（1994）『牛の領主と一族：初期アイルランドの社会構造』、ノートルダム、インディアナ州、ノートルダム大学出版（第2版）ISBN 0-268-00800-0 
• パワー、パトリック C. (1976)古代アイルランドの性と結婚ダブリン、メルシエ
• スミス、ダラグ（1988、1996）アイルランド神話ガイド。ダブリン、アイルランド学術出版局

• ジェームズ・ボンウィック『アイルランドのドルイドと古代アイルランドの宗教』（1894年）
• グレゴリー・フロスト：テイン（1986年）、レムセラ（1988年）
• レディ・オーガスタ・グレゴリー：『ミュルセムネのクー・フーリン』（1902年）、『神々と戦う男たち』（1904年）
• レニハン、エディ、キャロリン・イブ・グリーン。『Meeting the Other Crowd: The Fairy Stories of Hidden Ireland』。ニューヨーク。ジェレミー・P・ターチャー/ペンギン。2004年。ISBN 1-58542-307-6 
• モーガン・リウェリン：『レッド・ブランチ』（1989年）、フィン・マックール（1994年）、バード：アイルランドのオデッセイ（1984年）
• ジュリエット・マリリエ： 『森の娘』、『影の息子』、『予言の子』（セブンウォーターズ三部作、1999年～2001年）。
• ジェームズ・スティーブンス：アイルランドのおとぎ話（1920）
• フランチェスカ・スペランツァ・ワイルド夫人、『アイルランドの古代伝説、神秘的なお守り、迷信』（1887年）

ウィキメディア・コモンズには、アイルランド神話に関連するメディアがあります。

• アイルランド民俗学部門、ダブリン。国立民俗学アーカイブを含む
• ケルト文学コレクション
• アイルランドのケルト人の伝説的フィクション
• YouTube チャンネル Imaginaire Celtique : 「アイルランドの女神」、サヴォワ モンブラン大学准教授のノエミ ベックと共演。