ノーデンス

*ノーデンスまたは*ノドンス（与格のノデンティまたはノドンティから再構成）は、古代ブリテンで崇拝されたケルトの治癒の神である。彼の物理的な描写は残っていないが、リドニーパーク（グロスターシャー）の神社で発見された奉納板は、彼が犬と関係があることを示しています。犬は古代の治癒の象徴と関連した動物です。この神はコッカーズアンドモス（ランカシャー）の1か所でのみ知られています。ほとんどの碑文で彼はローマ神マルス（戦士ではなく治癒者として）と同一視され、シルヴァヌス（狩猟の神）の呪いと関連付けられていました。^{[2] [3]}彼の名前は、アイルランドのヌアダやウェールズのヌッドなど、後のケルト神話の人物と同源です。^{[4] [2] [5]}

言語学者で作家のJ・R・R・トールキンはラテン語の碑文を調査するよう招かれ、学者たちはトールキンの中つ国のファンタジー作品に影響を与えたと思われる人物をいくつか挙げている。その中には、指輪の製作者でエルフの鍛冶屋であるケレブリンボールも含まれており、その名前はヌアザの異名であるエアゲトラムと同じく「銀の手」を意味する。ノーデンスはアーサー・マッケンの作品やH・P・ラヴクラフトのクトゥルフ神話にも登場する。

神名* Nodensまたは * Nodons は、証明された単数与格NodentiまたはNodontiから再構成されたもので、これらは祖ケルト語の語幹*Nowdont-に由来する。これは中期アイルランド語のNuaduおよび中期ウェールズ語のNudd （明らかに頭韻同化によりLluddに変化）の同源語（同じ起源の言語的兄弟）である。 ^{[4] [2] [5]}アイルランド語の属格nodotおよびnúada(i)t（おそらく「手、手首、腕」）^[6]も関連があると思われる。^{[4] [7]これは、ケルト語の接尾辞}-ont - の裏母音を示していることから、 Nōdontiが元の形であったことを示唆している。ブリトン諸語における-ō-から-ū-への発展は、西暦3世紀末に遡る。^[4]古ブルトン語の名前Nodent （現代のNuz）も同源語に加えられる可能性があるが、その発音は音韻的に困難を伴う。^{[8] [9]}

名前の由来は不明のままで、学者のジョン・ケアリーは「いずれにせよ、これまで提案された語源はどれも完全に信頼して受け入れられるものではないと言っても過言ではない」と述べている。^[4]ウェールズ語の名詞nudd は「霧、もや、靄」を意味し、LluddとNuadu はどちらも「銀の手/腕」という形容詞に付随しており、これは推測上の祖ケルト語の語幹 * snowdo- (「霧、もや」) につながる可能性があり、これは祖語インド・ヨーロッパ語* snewd ^h - (「霧、雲」; 参照ラテン語nūbēs「雲」) ^{[4] [5] は} おそらくアイルランド語のsnuad (「外観、色」) にも反映されている。^[4]しかし、sn - > n - の音変化はガリア語の他の場所では証明されていないようであり（- sn - > - n - は知られているが）、ブリトン語祖語での正当化は依然として困難である（音変化は碑文よりも後に起こったはずである）。^[4]学者たちはまた、ケルト人の名前を* néud-という語幹（ゴート語のniutan「捕獲する、獲得する、獲得する」、nuta「捕獲者、漁師」、リトアニア語のnaudà「財産」を参照）と結び付け、* Nowdont- をリドニー遺跡の釣り（おそらく狩猟）のモチーフやヌアドゥとルドの銀の紋章と関連づけている。^{[4] [7]しかし、この語幹はケルト語の他の場所では証明されておらず、おそらく}インド・ヨーロッパ語以前の言語に起源を持つ。^{[4] [10]} 3番目の代替案は、インド・ヨーロッパ祖語の語幹* neh ₂ u - t-（ゴート語nauþs「必要性、強制、苦悩」、古期プロイセン語nautin「必要性」を参照）であり、これはケルト祖語の* nāwito -（必要性、古期アイルランド語neóit、中期ウェールズ語neuedを参照）に見られるが、言語学者ランコ・マタソヴィッチは、この関係を「形式的に非常に説明が難しい」としている。^[5]

ヌッドの息子グウィン（ウェールズの異界の支配者）は「白」を意味する名前で、アイルランド語の名前フィンと全く同じ語源で、ヌアドゥ・マク・アチ（フィン・マク・ウマイル）またはヌアドゥ・ネヒト（フィン・ファイル）の曾孫とされている。 ^{[11]この関連の起源は説明が難しいが、ケアリーは、ノドンは「多面的だが一貫した性格の神、つまり自然、社会、異界（水、戦争、}アンヌンの悪魔）の混沌を統括する輝かしい王家の戦士」とみなせると書いている。 ^[12]この見解では、中期アイルランド語のnúada、núadu（「英雄、チャンピオン、王（詩的）」）^[13]は、ケルトの神のユーヘメリ化された名前として解釈される可能性 があり、 ^[5]その意味の変化は、ゲルマン祖語の *balþaz > *Balðraz （「白い、輝く」>「強い、勇敢な、大胆な」>「英雄、王子」。古期ノルウェー語のBaldr「勇敢な、反抗的な、領主、王子」、古期英語のBældæg 「輝く日」を参照）に推測されたものに匹敵する。^{[14] [15]}

アーサー・バーナード・クック（1906年）によると、地名「リドニー」は古英語の* Lydan-eġ、「Lluddの島」に由来しており、ノーデンスと関連している可能性がある。^[16]しかし、他の資料ではリドニーの別の語源が提示されている。ADミルズは、「船乗り、または*Lidaという名前の男性の島または川の牧草地」を示唆し、853年頃の「Lideneg」と1086年のドゥームズデイ・ブックの「Ledenei」の形を引用している。^[17]

リドニー パークの寺院群は、セヴァーン川河口を見下ろす急峻な断崖の上にあり、72 x 54 メートル (236 x 177 フィート) の長方形で、中央のセルラは29 x 49.5 メートル (31.7 x 54.1 ヤード) あり、北西端は 6.3 メートルの深さの 3 つの部屋に分かれています。この堂々としたローマ ケルト様式の寺院は、病気の巡礼者が眠り、夢の中で神の存在を体験するための保育所または寮と解釈されています。この場所が選ばれたのは、セヴァーン川の始まりの地点近くでセヴァーン川がよく見えるからかもしれません。また、鉄器時代の丘陵要塞の中に位置していたことも関係しているかもしれません。^[18]

神殿群は1805年にチャールズ・バサーストによって最初に発掘され、その後1928年から1929年にかけてサー・モーティマー・ウィーラーとテッサ・ウィーラーによって再発掘され、遺跡の発見物に関する詳細な報告書が作成された。^[4]擬人化された神の描写は発見されていないが、遺跡からは12体の犬の像が発見されており、犬には治癒の象徴性が関連していることから、巡礼者が供物として神社に置いたものと思われる。これらの像の1つには人間の顔があるため、神自身が動物の姿をしていると認識されていた可能性がある。鉄欠乏症に苦しむ人の特徴であるスプーン型の爪を持つ青銅の腕は、ノーデンスの治癒特性のさらなる証拠となっている。遺跡から発見されたものには、海の神、漁師、トリトンを描いた青銅のレリーフ、女性の青銅の銘板、約320本のピン、約300本のブレスレット、 ^[a]、8,000枚以上のコインが含まれています。また、古代のガロ・ローマの治癒聖域で使われていたような、眼軟膏の棒に印をつける眼科医のスタンプもありました。この神は、ローマ・ガリアの他の治癒聖域と同様に、水と太陽のイメージとも関連付けられていました。^[3]

ノーデンスに関する碑文がいくつか発見されており、そのうちの 1 つは鉛の呪いの石板に書かれており、次のように書かれています。

他の碑文では、ノーデンスは様々な綴りでローマの神マルスと同一視されている。

1718 年にランカシャーのコッカーズアンド モスで発見され、現在は紛失している銀の小像の台座には、次のような碑文が刻まれている。

もう一つはこうだ。

ヌアザ・アゲルトラムはトゥアハ・デ・ダナーンの最初の王であり、戦いで片手（または片腕）を失ったため王位を剥奪されたが、医師のディアン・ケヒトと船乗りのクレイドネから機能する銀の片手（アゲルトラム、「銀の手」の異名を得る）を与えられ、王位に復帰し、後にディアン・ケヒトの息子ミアクによって生身の片手が与えられた。

伝説のウェールズの英雄ヌッドは、2人の従兄弟、リデルク・ハールとモルダフ・ハールとともに、ウェールズで最も寛大な3人の男の1人として三位一体の物語に登場します。彼の2人の息子は、エデルン・アプ・ヌッドとグウィン・アプ・ヌッドとして知られています。ヌッドはルッドとも呼ばれ、キフランク・ルッド・ア・レフェリースのベリ・マウルの息子など、同名の他の人物と関連があるようです。^[2]

リドニー公園のラテン語碑文の調査に招かれたJ・R・R・トールキンは、ノーデンスをアイルランドの英雄ヌアダ・アゲルトラム、「銀の手のヌアダ」にまで遡らせた。^[31]トールキン研究者のトム・シッピーは、神のような英雄、指輪、ドワーフ、銀の手を組み合わせたこのことが、トールキンの中つ国の発明に「極めて重要な」影響を与えたと考えた。 ^[1]マシュー・ライオンズは、「[ドワーフの丘]の坑道の穴がホビットのような外観をしている」と指摘し、リドニーの学芸員シルビア・ジョーンズによると、トールキンは滞在中に丘の民間伝承に非常に興味を持っていたという。^{[1] [32]ヘレン・アームストロングは、この場所がトールキンの「ケレブリンボールと}モリアとエレギオンの堕落した王国」にインスピレーションを与えた可能性があるとコメントした。^{[1] [33]} 『シルマリルの物語』で指輪を鋳造したエルフの鍛冶屋、エレギオンのケレブリンボールの名は、トールキンが発明したエルフ語のシンダール語で「銀の手」を意味する。多くの坑道があるドワーフの丘は、『ホビット』のはなれ山や『指輪物語』のモリアの鉱山に影響を与えたとされている。^[34]

ノーデンスは、 H・P・ラヴクラフトのクトゥルフ神話に神として登場する。^[35]彼の外見と行動は、ケルト神話、ローマ神話、アーサー・マッケンの『大いなる神パン』に登場する神の姿を混ぜ合わせたものに基づいている。^[36]ノーデンスは、ラヴクラフトの1926年の中編小説『未知のカダスの夢の探求』に初めて登場し、そこでは夜の鬼に仕える「古風な」神である。彼はいくぶん慈悲深く、恐ろしいニャルラトホテプに対抗する存在として描かれている。^[37]ノーデンスは、同じく1926年に書かれたラヴクラフトの短編小説『霧の中の奇妙な高楼』にも再び登場する。主人公のトーマス・オルニーが同名の屋敷に入ると、彼は「原始的なノーデンス、大いなる深淵の主」がイルカに運ばれた大きな貝殻に乗っているのを目にする。^[38]

クリストファー・パオリーニの『エラゴン』では、「アルゲトラム」（銀の手）は、パオリーニがこのシリーズのために作った架空の「古代言語」における「輝く手のひら」の別名である。これはアイルランド語の「エアゲトラム」から引用されたものである。^[39]

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• ウィキメディア・コモンズのノーデンス関連メディア