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意図的なコミュニティまたはコミューンは、高度な社会的結束とチームワークを育むように設計された自発的な居住コミュニティです。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]こうしたコミュニティは通常、共通の価値観や信念を促進したり、政治的、宗教的、ユートピア的、または精神的な共通のビジョンを追求したり、あるいは単に協力と相互支援の実際的な利点に焦点を当てたりします。一部のグループは共通のイデオロギーを強調しますが、他のグループは社会的つながりを強化し、リソースを共有し、有意義な関係を築くことに重点を置いています。
意図的な共同体を代替的なライフスタイルと捉える人もいる。[ 4 ]一方で、非現実的な社会実験と捉える人もいる。[ 1 ] [ 5 ]現代の住宅の孤立と断片化に対する自然な人間の反応であり、伝統的な村の生活に見られる社会的絆と協力精神への回帰を提供すると考える人もいる。[ 6 ]また、特に工業化された国からの移住や新天地の植民地化と併せて利用される場合、アルコール乱用、貧困、失業、犯罪など、現代都市を悩ませている問題に対処する方法と捉える人もいる。[ 7 ]
意図的に形成されたコミュニティには、共同住宅、コーハウジングコミュニティ、コリビング、エコビレッジ、修道院、サバイバリストのリトリート、キブツ、フッター派のコロニー、アシュラム、住宅協同組合など、数多くの種類がある。
また、快適な労働者住宅を提供し、安定した健全な労働力への願望を抱かせる企業城下町のような計画的な開発は、意図的なコミュニティとみなすことができ、時にはユートピアへの願望から生まれたものさえある。[ 8 ]
アシュラムはおそらく最も初期の意図的な共同体であり、紀元前1500年頃に設立された。仏教の僧院は紀元前500年頃に出現した。[ 9 ]ピタゴラスは紀元前525年頃、南イタリアに知的な菜食主義の共同体を設立した。[ 10 ]
過去300年間、ヨーロッパ、南北アメリカ、オーストラリア、ニュージーランドで、少なくとも地域レベルでより良い、より持続可能な世界を創造することを目的としたユートピア的コミュニティが数百も形成されてきた。 [ 10 ]このプロセスは、イーストウィンドコミュニティやグリーンアーバニズムの事例のように、現代でも続いている。
意図的な共同体を指すその他の用語としては、代替ライフスタイル、意図的な社会、協同共同体、隠遁共同体、実行された共同体、社会主義コロニー、共産主義社会、集団居住地、共同体社会、コミューン、相互主義共同体、共同体実験、実験共同体、ユートピア実験、実践的ユートピア、ユートピア社会などがある。[ 11 ]
意図的な共同体に「ユートピア共同体」という用語を適用すると、軽蔑的な意味合いを持つとみなされるかもしれない。多くの意図的な共同体は、自分たちをユートピア的だとは考えていない。[ 1 ]
「コミューン」という用語は[ a ]否定的な意味合いを持つと考えられており、左翼政治やヒッピーと関連付けられることさえある。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]
意図的な共同体の目的は様々であり、政治的、精神的、経済的、環境的なものがあり得る。[ 16 ]
世俗的な共同体と、キリスト教の意図的共同体のような精神的な共同体の両方が存在する。 [ 17 ]特に精神的な共同体でよく見られる習慣の一つは、共同での食事である。[ 18 ]
キリスト教の意図的共同体のメンバーは、初期キリスト教徒の慣習を模倣することを目指しています。聖書の使徒行伝（そして多くの場合、山上の垂訓）をモデルとして、これらの共同体は共同体的な文脈で信仰を実証し、[ 19 ]新約聖書の教えを実践し、思いやりとホスピタリティを実践しようと努めています。[ 20 ]シンプル・ウェイ、ブルーダーホフ、ルートバ・ハウスなどの共同体はこのカテゴリーに属します。厳格な会員資格基準があるにもかかわらず、これらの共同体は訪問者に開かれており、他の意図的共同体ほど閉鎖的ではありません。[ 21 ]
意図的コミュニティ連盟（FIC）が発行した「コミュニティディレクトリ」の1995年版の調査によると、登録を選択したコミュニティのうち、54%が農村部、28%が都市部、10%が農村部と都市部の両方に拠点を置いていると報告されている。（8%は指定していない。）[ 22 ]
一部のコミュニティは平等主義的価値観に基づいています。メンバーは資源や意思決定に平等にアクセスでき、より広く言えば、個々のメンバーは「積極的措置によって支えられた平等な権利と機会を保有している」のです。[ 23 ]平等主義的価値観は他の価値観と組み合わせることができます。[ 24 ] [ 25 ]
ベンジャミン・ザブロッキはコミュニティを次のように分類した。[ 26 ]
意図的に形成されたコミュニティで最も一般的な統治形態は民主主義（64％）であり、意思決定は何らかの合意形成や投票によって行われる。
階層的または権威主義的な構造がコミュニティの9パーセントを統治している。ほぼ同数（11パーセント）が民主的構造と階層的構造の組み合わせである。（16パーセントは指定しなかった。）[ 22 ]
コミューンは、意図的に形成された共同体の一般的な形態である。
コミューンの中心的な特徴や基本原則は、時代によって異なる形で表現されてきた。サフォーク生まれの急進派で、後にユニテリアン派の牧師となったジョン・グッドウィン・バーンビー（1820～1881）は、 1840年に「コミュニタリアン」[ 27 ]という用語を作り出した。[ 28 ]
1970年代初頭、『ニュー・コミューン』の著者ロン・E・ロバーツは、コミューンをより大きなカテゴリーであるユートピアのサブクラスとして分類した。[ 29 ]彼は3つの主な特徴を挙げた。[ 30 ]
モーガン・シップリーは著書『ヒッピーと神秘主義の道：社会からの離脱、統合体験、共同体ユートピア主義』の中で、ヒッピーたちは政治的な議論（ヒッピー・サブカルチャー内の「新左翼」の間でよく見られるものでさえ）への参加を拒否することで、何よりも「神秘体験」を重視する共同体責任のシステムを作り出すことができたと主張している。[ 31 ]
25年後、ビル・メトカーフ博士は、編集した著書『共有されたビジョン、共有された生活』の中で、コミューンには次のような中核的な原則があると定義した。[ 32 ]
デイモン・R・バッハの著書『アメリカのカウンターカルチャー：ヒッピーと文化反体制派の歴史』によれば、ヒッピーのコミューンは「考えられるあらゆる点で」多数派社会から逸脱していることが特徴だった。バッハは、コミューンは消費主義、制限的な社会規範、徴兵制といった「主流」社会の価値観からの避難所として機能したと書いている。[ 33 ]
日常生活や施設を共有するコミューンは、理想化された家族の形態であり、新しいタイプの「一次集団」（一般的には20人未満だが、はるかに大規模なコミューンの例もある）である。コミューンのメンバーは、特定のサブグループではなく、グループ全体に感情的な絆を持ち、コミューンは単なる社会的集団性を超えた感情で体験される。[ 34 ]
しかし、ベンジャミン・ザブロッキは「ヒッピー・コミューンにおけるアナキズムの問題」の中で、コミューンのメンバーである「元の家族」と新しく来たメンバーとの間に緊張が生じる可能性があると述べている。彼は、メディアの報道、性的嫉妬、リーダーシップ構造の変化を、こうした緊張の潜在的な原因として挙げている。[ 35 ]
意図的共同体フェローシップ（FIC）は、コミューンを収入を100％共有する意図的な共同体と定義しており、フェローシップのオンラインディレクトリ[ 36 ]には、世界中に222のコミューンが掲載されている（2019年1月28日現在）。[ 37 ]これらの中には、修道院や僧院などの宗教施設もある。その他は、人智学の哲学に基づいており、発達障害、精神疾患、その他の特別なニーズを持つ大人や子供の教育、雇用、日常生活を支援するキャンフィル村などがある。[ 38 ]
多くの文化では、自然な共同生活や部族生活を営んでおり、自らの生活様式を計画的な「コミューン」とは呼ばないものの、その慣習にはコミューンの特徴が数多く見られる。
オーストラリアでは、多くの意図的な共同体がヒッピー運動や核家族に代わる社会的な選択肢を模索する人々によって始まりました。最も古くから継続的に運営されている共同体の1つは「ムーラ・ムーラ協同共同体」[ 39 ]と呼ばれ、約47人のメンバーがいます（2021年10月現在）。ビクトリア州メルボルンの東65km、標高600～800mのトゥールベウォン山の頂上に位置する この共同体は、1974年の設立以来、完全に電力網から切り離されています。創設メンバーの中には、ピーターとサンドラ・コック夫妻も住んでいます。
意図的な共同体は、19世紀前半にはすでにカナダに設立されており、現在もカナダで活動しているものもある。オンタリオ州のクエーカー教徒の一派である「平和の子どもたち」は、ヨーク地方イースト・グウィリンベリーのホープ（現在のシャロン）というコミュニティにユートピア的な農場集落を設立し、1812年から1889年まで運営した。その他のユートピア的共同体は、サーニア近郊のマックスウェル、ブリティッシュコロンビア州のホルバーグ（ 1829年に設立されたオーウェン派の集落）、ラスキン、マルコム島のソイントゥラ（カナダの有名な歴史的ユートピア集落）に設立された。[ 40 ]
その他の入植地は、禁酒、ヘンリー・ジョージ、トルストイアン、ドゥホボル派、正統派メノナイト、フッター派の原則に基づいて設立された。[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]
カナダのユートピアも書物に登場した。エドモントン出身でトロント出身のジョン・ガルブレイスによる1897年の小説『新首都にて』では、主人公が1897年から1999年にタイムトラベルし、新しいオタワがユートピア的な社会主義/単一税/禁酒法の下で運営されているのを目にする。 [ 44 ] [ 45 ]プレーリーの活動家EAパートリッジは、1925年の著書『貧困との戦い：戦争を終わらせることができる唯一の戦い』の中で、「コールサマオ」と呼ばれる西カナダのユートピア的な協同連邦の可能性について論じた。[ 46 ]ある歴史家は、1933年のレジーナ宣言を少なくとも部分的にはユートピア的な文書だと評した。 [ 47 ]
現在、カナダにはいくつかの意図的な入植地が存在する。
ドイツにおけるユートピア共同体の最初の波は、1890年から1930年にかけての急速な都市化の時期に始まった。少なくとも約100の意図的共同体が設立されたことが知られているが[ 48 ]、データは信頼できない[ 49 ] 。これらの共同体は、ヌーディズム、菜食主義、有機農業のほか、アナバプティズム、神智学、アナーキズム、社会主義、優生学、その他の宗教的および政治的イデオロギーを追求することが多かった。歴史的に、ドイツからの移民は、アメリカ合衆国のブルーダーホフやイスラエルのキブツなど、他の国での意図的共同体の創設にも影響を与えた。1960年代には、ベルリンのコムーネ1を皮切りに、以前の運動についての知識や影響を受けずに、コミューンと名乗る共同体が再び出現した。[ 50 ] 現代の多くの意図的共同体は自らをコミューンと定義しており、「Kommuja」と呼ばれる政治的コミューンのネットワークがあり[ 51 ]、約40の加盟グループがあります（2023年5月）。
ドイツのコミューン本Das KommuneBuchでは、コミューンはエリザベート フォスによって次のようなコミュニティとして定義されています。[ 52 ]
イスラエルのキブツ（単数形はkibbutz）は、公式に組織された共同体の例であり、最初のものは農業に基づいていた。他のイスラエルの共同体には、Kvutza、Yishuv Kehilati、Moshavim、Kfar No'arがある。今日、イスラエルの都市では数十の都市共同体が成長しており、しばしば都市キブツと呼ばれている。都市キブツは規模が小さく、よりアナーキズム的である。[ 53 ]イスラエルの都市共同体のほとんどは、社会変革、教育、居住する都市への地域参加を重視している。都市共同体の中には、HaNoar HaOved VeHaLomed、HaMahanot HaOlim、Hashomer Hatsairなどのシオニスト社会主義青年運動の卒業生がメンバーとして参加しているものもある。[ 54 ]
1831年、地主のジョン・ヴァンデルールは、クレア州ニューマーケット・オン・ファーガスにある自身のララハイン荘園に共同体を設立した。ヴァンデルールは、イギリスの社会主義者エドワード・トーマス・クレイグに共同体の規則と規定を策定するよう依頼した。共同体は、成人独身男性22名、既婚女性7名とその夫7名、独身女性5名、孤児の少年4名、9歳未満の子供5名で設立された。現金は使用されず、共同体の店ではクレジットノートのみが使用可能だった。居住者全員は、アルコール、タバコ、嗅ぎタバコ、ギャンブルを一切行わない生活を送ることを誓約した。全員が、夏は1日12時間、冬は日の出から日没まで働くことが義務付けられていた。この社会実験はしばらくの間成功し、新たに29名が加わった。
しかし、1833年にジョン・ヴァンデルールのギャンブルによる借金が原因で、この実験は失敗に終わった。コミューンのメンバーは1833年11月23日に最後の会合を開き、「ヴァンデルール氏とクレイグ氏が導入した取り決めの下で2年間経験した満足、平和、幸福は、協会の過失ではないが、今や終わりを迎えた」という宣言を記録に残した。[ 55 ]
トポロバンポは1886年から1893年までユートピア共同体の所在地であった。アメリカの作家マリー・ハウランドとカナダの出版業者ジョン・W・ラヴェルはこの共同体で著名な人物であった。[ 56 ]
ジワタネホ・プロジェクトは、1960年代のカウンターカルチャーの時代に、ティモシー・リアリーとリチャード・アルパートによってゲレーロ州ジワタネホに設立された、サイケデリックなトレーニングセンターであり、意図的な共同体であった。
帝政ロシアでは、ロシアの農民の大多数が、村の政府と協同組合の役割を果たすミール共同体の中で土地を共同所有していた。 [ 57 ] [ 58 ]ソビエト以前のロシアで広く普及し影響力を持っていた男女両方の修道会共同体の伝統は、共同生活の一形態とみなすことができる。ロシアで共産主義が終わった後、修道会共同体は再び一般的になり、人口が増え、ロシア社会に一定の影響力を持つようになった。ロシア人のさまざまな行動様式、すなわちトロカ（толока）、ポモチ（помочи）、アルテル（артель）は、共同体（「мирские」）の伝統に基づいている。
1917年の革命 後、ロシアではトルストイ主義者の共同体が数多く出現したが、 1920年代後半の集団化とイデオロギー的粛清により、最終的には消滅したり、独立性を剥奪されたりした。 [ 59 ]生活労働コミューンやその他の共同体は、消滅を免れるためにシベリアに移転した。ヤコフ・ドラグノフスキー（1886年～1937年）を含む数人のトルストイ主義者の指導者は、グラグ強制収容所に送られた。 [ 60 ]
トルストイ主義者の中にはカナダに移住した者もいた。[ 61 ]
1991年、南アフリカのアフリカーナーは、アフリカーナー少数派、アフリカーンス語、アフリカーナー文化の拠点を作ることを目的として、物議を醸したアフリカーナー専用の町オラニアを設立した。 [ 62 ] 2022年までに人口は2,500人に達した。町は急速に成長しており、人口は2018年から55%増加した。[ 63 ]彼らは厳格なアフリカーナー自給自足のモデルを支持し、独自の通貨、銀行、地方自治体を持ち、アフリカーナーのみを雇用している。[ 64 ]
19世紀の共同生活の提唱者であり実践者であったのは、ユートピア社会主義者のジョン・グッドウィン・バーンビーで、彼はユニテリアン派の牧師になる前に共産主義教会を設立した。[ 65 ]
ロンドンのサイモン・コミュニティは、ロンドンにおけるホームレス問題の緩和を目的とした社会協力の一例である。食料と宗教を提供し、ホームレスの人々とボランティアによって運営されている。[ 66 ]やや放浪的な彼らは、路上で「カフェ」を運営し、既知のメンバーや一般の人々に食料を配布している。
ブルダーホフ[ 67 ]はイギリスに3か所あります。[ 68 ]ペンブルックシャーのクリミッチ近郊のグランドゥルにあるラマス・エコビレッジという協同組合は、計画と持続可能な開発に重点を置いています。 2009年にウェールズ政府から計画許可を得て以来、9つの土地を所有し、コミュニティの中心的な共同ハブとなっています。[ 69 ]スコットランドでは、ピーターとアイリーン・キャディ、ドロシー・マクリーンによって1962年に設立されたフィンドホーン財団[ 70 ]は、スコットランドのモレーにあるフィンドホーン村近くのザ・パークを拠点とする教育センターと実験的な建築コミュニティプロジェクトで有名です。[ 71 ]
スコットランドのモレーにあるフィンドホーン村のザ・パークとフォレスのクルーニー・ヒルにあるフィンドホーン・エコビレッジ・コミュニティには、現在400人以上が暮らしている。[ 72 ]
歴史的な農業の例としては、イングランド内戦中のサリー州セントジョージズヒルのディガーズ入植地や、1890年代のニューカッスル・アポン・タイン近郊のクラウスデンヒル自由共産主義協同組合コロニーなどが挙げられる。 [ 73 ] [ 74 ]
より良い生活への願望や消費主義や不摂生の重荷からの解放を基盤とした、さまざまな代替的な生活形態がアメリカの歴史に点在しており、そのことは、この国の長い歴史の中で、大小さまざまな規模で意図的な共同体を設立しようとする試みによって証明されている。一部の共同体は、大恐慌時代の政府支援による自給自足のホームステッドのように、住民が経済的に苦しい時期を乗り切るのを助けるためだけに設立されたものであったが、他の共同体は社会主義、無政府主義、自由恋愛、その他のユートピア的な計画を追求した。[ 75 ] 1900年代初頭のアメリカの 多くの企業城下町でさえ、この物語の一部とみなすことができる。 これらの歴史的なユートピア的共同体は、ヒッピー運動のコミューンや1960年代と1970年代の「自然回帰」の試みの台頭に先立ち、またそれらの台頭につながった。[ 76 ]
ヒッピー運動で大きな役割を果たしたコミューンの一つがカリフラワーである。このユートピア的な共同生活は、自由恋愛と反資本主義の価値観を掲げ、1967年にサンフランシスコで始まった。当時、北カリフォルニアで他に著名なコミューンはウィーラーズ・ランチとモーニング・スター・ランチであった。[ 77 ]
ギルバート・ジックリンの1983年の著書『カウンターカルチャー・コミューン：社会学的視点』によれば、アメリカのヒッピー・コミューンの住民の大多数は白人の中流上層階級の若者であった。[ 78 ]デイモン・バッハは、マイノリティや低所得者は、自発的な貧困を受け入れる可能性が低いことから、コミューンへの参加をためらうことが多かったと述べている。[ 33 ]
ニューヨーク・タイムズのアンドリュー・ジェイコブスは2006年に、「数十年にわたる縮小の後、アメリカのコミューン運動は1990年代半ばから拡大しており、1960年代のユートピア的なコミューンとアメリカ人のプライバシーと資産価値の上昇への嗜好を結びつけようとする集落の成長によって促進されている」と書いた。[ 79 ]意図的コミュニティのためのフェローシップ（FIC）は、アメリカのコミューンのリストや詳細情報を提供する主要な情報源の1つである。
アメリカのコミューンの多くは短命だが、中には50年以上運営されているものもある。ブルーダーホフは1954年にアメリカで設立され[ 19 ] 、ツインオークスは1967年に[ 80 ]、コイノニアファームは1942年に設立された[ 81 ]。ツインオークスは、30年以上存続している非宗教的なコミューンの珍しい例である。比較的新しい意図的なコミュニティとしては、2008年に設立されたシンクロニシティLAがある。
2020年にも見られた抗議キャンプという現象は、アメリカの意図的な共同体の歴史の一部とみなすことができるだろう。自由の植民地は、人種差別的な攻撃を受けずに生活しようとした解放奴隷たちの飛び地だった。
コミューン内では、グループは単なる社会的集団性を超えた感情を経験する。
私たちは、収入と資源を完全に、またはほぼ完全に共有するコミュニティを指す場合にのみ「コミューン」という用語を使用します。
{{cite news}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)私たちは、愛、受容、寛容、理解の精神で共に生活し、働くホームレスの人々とボランティアのコミュニティです。私たちは、ホームレス状態にある人々、特に他に支援の手段がない人々を支援し、彼らのために活動することを目指しています。
プロジェクトは、土地に根ざした生活の代替モデルを開拓するために創設されました。このプロジェクトは、人々が環境負荷の少ないライフスタイルとはどういうものかを探求することを可能にします。そして、代替案が今ここで可能であることを示しています。
コミュニティは 1962 年に Peter と Eileen Caddy および Dorothy Maclean によって設立されました。