Loading article…
コミュニティ居住地（ヘブライ語：יישוב קהילתי、イシューブ・ケヒラティ）は、イスラエルおよびヨルダン川西岸地区にある町または村の一種である。普通の町では誰でも不動産を購入できるが、コミュニティ居住地では村の住民が協同組合として組織され、家や事業の売却をどの買い手にも承認または拒否する権限を持つ。コミュニティ居住地の住民は特定の共通の思想、宗教的見解、または望ましいライフスタイルを持っている場合があり、彼らは同じ考えを持つ個人のみを受け入れることでそれを永続させたいと望んでいる。たとえば、退職者コミュニティになることを避けたい家族向けのコミュニティ居住地は、新しい居住者として若い夫婦のみを受け入れることを選択する場合がある。
キブツやモシャブに代表される伝統的なイスラエルの開発村とは異なり、コミュニティ居住地は、イスラエルにおける新しい都市居住地を求める非政治的な運動として 1970 年代に出現した。[1]しかし、本質的には、ユダヤ人とアラブ人の間の「人口バランス」を確立するという目標の一環として、ヨルダン川西岸とガリラヤに定住するための新しい類型として形をとった。 [2]実際には、これはユダヤ人専用の居住地を設立することを意味し、ユダヤ人はアラブ人の移住を拒否する権利を持つ。イスラエルの裁判所も判決でこの政策を承認した。法律は、他の社会集団のメンバーに対する明白な差別を明示的に禁止しているが、入学委員会が「コミュニティの社会生活に不適格」または「社会文化的構造」、または「規約で定義されたコミュニティの独自の特徴」などの漠然とした理由で候補者を拒否することは許可している。[3]人権団体は、この法律により、性的指向、障害、民族などの要素に基づいてコミュニティが個人を差別することが可能になり、イスラエルと国際社会の差別禁止法の両方に違反する可能性があると主張している。[3]
2013年には118のコミュニティ集落があり、総人口は84,800人であった。[4]
歴史
イスラエルで最初のコミュニティ入植地は、1953年に設立されたテルアビブ首都圏のネヴェ・モノソンでした。1977年以降、リクード党率いる政府は、ヨルダン川西岸地区とガザ地区におけるイスラエルのユダヤ人入植地の拡大を支援しました。数年のうちに、コミュニティ入植地はこれらの地域で最も一般的な地域になりました。1981年には、ガリラヤ地方に最初のそのような町であるティムラトが設立されました。[5]
ゲルショム・ゴレンバーグによれば、この用語は、グシュ・エムニム運動の「異端の計画者」によって、ヨルダン川西岸のイスラエル入植地のタイプに採用された。オフラ入植地は、後のコミュニティ入植地のモデルとなるもので、その創設者たちは、社会主義モデルを破り、人々が個人的に農業を営み、ビジネスを営み、あるいは高級な郊外の村を利用して大都市に通勤できるコミュニティを創りたいと考えていた。すべての居住者は「思想的・社会的背景」を共有することになっていた。計画では、自然環境の中での核家族住宅を想定していた。そのようなコミュニティの人口は、数百世帯以下に制限される予定だった。[6]
このモデルをパレスチナ自治区に拡大する上で重要な役割を果たしたのは、世界シオニスト機構（WZO）と、ヨルダン川西岸地区にあるグシュ・エムニムの入植地支部であるアマナであった。 [2] [ 1 ]これらの郊外住宅地がコミュニティ入植地として認識されるようになったのは、それらが「協力的」かつ「生産的」であるという標準的規範から外れていたため、徐々に進んだだけであった。[1]グシュ・エムニムは、密集したネットワークで設計されたこのタイプの入植地を推進した。なぜなら、この入植地は、農業や水資源が乏しく、パレスチナ人の居住密度が高い丘陵地帯に最も適していたからである。生活は家族ネットワークと部分的な協力に基づいており、イスラエルで働くホワイトカラーの人々の住居に適応していた。[7]
エリシャ・エフラットによれば、グシュ・エムニムは、パレスチナ領土におけるイスラエルのユダヤ人入植地を不可逆的な現実として確立することを意図していた。[7]山岳地帯のコミュニティ入植地は、戦略的に平行する2つの線に沿って開発された。最初の中央の入植地列は、ジェニン、ナブルス、ラマラ、ベツレヘム、ヘブロンの5つの主要なアラブ都市を結ぶ幹線道路と平行に走り、2番目の分水嶺の東の入植地列はアロン高速道路と平行に走っている。この設計の目的は、パレスチナ人が道路の方向に町を拡大するのを阻止し、道路の両側にあるコミュニティの都市化を阻害する障害物を作ることである。 [7]この概念は、西岸地区が作成したドロブレス計画（1978年）で制度化され、ヨルダン川西岸地区でのパレスチナ国家樹立を阻止するためのガイドラインを定めた。 [8]
最初のコミュニティ居住地であるオフラは1975年に設立されたが、最初の5つの居住地のうち4つは非認可だった。[1]このような居住地を協同組合として再評価し、認めたのは、リクード党が政権を握ったことによる。この政権は、宗教的ナショナリストが支配的な役割を担う閉鎖的な郊外の急速な成長を後押しした。[6] [1]グシュ・エムニム計画は、最終的に世界シオニスト機構とイスラエル農業省の両方に採用された。[7]リクード党の台頭により、コミュニティ居住地の数は急速に増加し、1987年までに合計95の居住地となり[1]、2年後には設立された115の居住地のほとんどがこの類のものとなった。[8]このような居住地は、「質の高い生活」を追求する世俗主義者にとっての目的地としても魅力的であり、彼らにとって、都会の職場への通勤のしやすさと居住地の住宅費の安さは大きな魅力であった。[6]
コミュニティ居住地は、イスラエルの法律用語では協同組合であり、実際には「私有の、会員限定の郊外の村」と定義されています。[2]通常の村では誰でも不動産を購入できますが、コミュニティ居住地では、協同組合で組織された村の住民が、家や事業の売却を承認（または拒否権）します。[要出典]
各コミュニティの居住地には、住民を受け入れるための独自の選考プロセスがあり、宗教的遵守やイデオロギー的厳格さから、自宅以外の土地の使用方法まで、コミュニティ生活のあらゆる側面を監視するメカニズムがあります。[2]コミュニティの原則に従わないことが観察されると警告が与えられ、考慮されない場合は追放につながる可能性があります。[2]これらの原則の設計は、アラブ人がそのような居住地に住むのを妨げる必要があると認識されたことから生まれました。[2]監視には、特定の共有イデオロギー、宗教的見解、または望ましいライフスタイルがあり、同じ考えを持つ個人のみを受け入れることでそれを永続させたい場合があります。[2]
ヨルダン川西岸のコミュニティ居住地では、ステータスの象徴である専用庭付きの一戸建て住宅が最も一般的な住宅タイプです。[1]キブツやモシャビムとは異なり、コミュニティ居住地では一般的に農業が行われておらず、住民は他の場所に通勤して雇用を得ています。 [1]この意味で、コミュニティ居住地は主にベッドタウンまたは宿舎として機能しています。[1]
法的構造
法的には、コミュニティ居住地は協同組合として運営されており、不動産を所有する居住者全員がメンバーでなければなりません。不動産の転売に対する制限を施行するため、コミュニティ居住地の不動産は正式には売却されず、リースされます。居住地全体の土地は1つの団体（通常はイスラエル土地管理局を通じたユダヤ人国家基金）によって所有され、その団体は協同組合のメンバーにのみ個々の区画をリースします。その意味で、コミュニティ居住地は村規模の住宅協同組合によく似ています。
イスラエルの法律は、土地資源を優先的に配分することを禁じている。エヤル・ワイツマンによれば、コミュニティ入植制度は、イスラエル国内またはパレスチナ自治区内の国有地を米国、ユダヤ人機関、または世界シオニスト機構に登録された法人の管理下に置くことで、これらの法律を回避する手法を開発した。この手段によって、イスラエル国家は「自国の法律を回避することができた」と彼は主張する。[2]
住民協同組合は、居住地内または居住地付近で民間企業やサービス産業を所有することもある。[1]これらは、幼稚園、シナゴーグ、食料品店、スポーツ施設、青少年クラブ、プールなどの公共施設をコミュニティ全体で維持するためによく利用される。[要出典]しかし、キブツやモシャブとは異なり、住民間の経済協力は非常に緩やかである。ほとんどの住民は居住地の外で働いており、住民は村とその公共施設の維持管理のために協同組合に最低限の固定資産税を支払うだけである。
よく誤解されているが、[要出典]、コミュニティ所有の施設の存在だけがコミュニティ集落と普通の村落を区別するものではないことに注意してほしい。ほとんどの普通の村落にも、幼稚園、シナゴーグ、スポーツセンター、時にはプールなど、村が所有し運営する同じ種類の施設があるからだ。同様に、コミュニティ全体の決定を下し、イベントを企画する民主的な住民組織の存在だけがコミュニティ集落の特徴ではない。普通の村落にも、住民によって民主的に選出された独自の地方自治体がある。[要出典]
コミュニティ居住地のほとんどは小規模で、典型的には50～500世帯のコミュニティであり[1]、したがって独自の正式な自治体を形成するには小さすぎます。代わりに、住民協同組合はイスラエル国によって地域委員会として認められています。[要出典]このような地域委員会がいくつか集まって、イスラエルの3種類の地方自治体のうちの1つである地域評議会を形成することができます。実際には、地域評議会は、その居住地の協同組合よりも住民の生活に大きな影響を与えることがよくあります。通常、学校を運営し、道路を建設し、固定資産税を徴収し、独自の審査プロセスを実行するのは地域評議会です。
論争
コミュニティ居住地に永住するためには、潜在的な居住者は協同組合に加入する必要がある。協同組合に加入してコミュニティに移住するには、面接と承認プロセスがしばしば必要となる。イスラエル公民権協会は、この審査プロセスはアラブ人の会員資格を拒否するように設計されており、特定の民族や社会経済的グループのユダヤ人も差別されることがあると主張している。アダラ - イスラエルのアラブ少数派権利法センターはプレスリリースを発表した。[9]
2009年1月6日、イスラエル最高裁判所は、アダラーが提出した「コミュニティタウン」の入会委員会の取り消しを求める請願に対し、60日以内に回答するよう国に命じる命令（理由を示す命令）を出した。入会委員会は、これらの村に住みたいと希望する候補者を選抜する。入会委員会は、圧倒的多数がアラブ系家族、東方ユダヤ人、ひとり親家庭、同性愛者、未婚者、その他の社会集団を「コミュニティタウン」から排除している。[10]
参考文献
- ^ abcdefghijk アハロン・ケラーマン、「社会と定住：20世紀におけるイスラエルのユダヤ人の土地」、SUNYプレス、2012年、94-102ページ。
- ^ abcdefgh エヤル・ワイツマン、「Hollow Land: Israel's Architecture of Occupation」、Verso Books、2012年、125-130ページ。
- ^ ab 「高等法院が住宅審査法を支持、ユダヤ人村がアラブ人を締め出すことが可能に」ハアレツ紙。
- ^ 「地域と人口、地域の種類と人口グループ別」(PDF)。
- ^ 「イスラエルのコミュニティ居住地の居住環境」。サミュエル・ニーマン科学技術高等研究所。
- ^ abc ゲルショム・ゴレンバーグ『占領地：イスラエル入植地の語られざる物語』IBTauris、2006年、353、368ページ。
- ^ abcd エリシャ・エフラット、「ヨルダン川西岸とガザ地区：占領と撤退の地理」、ラウトレッジ、2006年、31、37-8頁、95-6頁。
- ^ レイラ・ファルサク著『パレスチナ人のイスラエルへの労働移住：労働、土地、占領』ラウトレッジ、2005年、48-51頁。
- ^ 「アダラー氏の請願を受けて、最高裁はイスラエルのアラブ系市民を「コミュニティタウン」での生活から圧倒的に排除する入学審査委員会が合法である理由について州政府に回答するよう命令」（プレスリリース）。イスラエル市民権協会。2009年1月26日。2009年2月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年3月27日閲覧。
- ^ 「Adalah: プレスリリース」www.adalah.org。2009年2月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。