意図的なコミュニティのための財団

意図的なコミュニティのための財団

位置	米国ミズーリ州ラトレッジ
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意図的コミュニティ財団（FIC）は、以前は意図的コミュニティのフェローシップ、その後は意図的コミュニティのためのフェローシップと呼ばれ、共同住宅グループ、コミュニティ土地信託、共同社会、階級調和コミュニティ、住宅協同組合、コファミリー、エコビレッジなどの幅広い意図的コミュニティ、およびコミュニティネットワーク、サポート組織、コミュニティ内で家を探している人々に対して、出版物、紹介、サポートサービス、および「共有の機会」を提供しています。 ^[1] FICは、米国の非営利501（c）（3）組織です。 ^[2]

FICは現在、コミュニティディレクトリ[ ^{1]とインテンショナルコミュニティのウェブサイトを発行しています。また、}ツインオークスコミュニティでの年次集会や、オンラインや米国各地で開催されるその他のコミュニティ関連イベントなど、定期的なコミュニティ集会を後援し、開催しています。^[3]

2019年夏のCommunities誌では、FICの2度目の名称変更が報じられ、今回は「Foundation for Intentional Community」となった。新しいロゴが作成され、共同ディレクターの執行グループが設立され、FICはCommunities誌をGENNA Allianceの仲間の会員組織であるGlobal Ecovillage Network – United States (GEN-US)に移管することに合意した。その年にCovid-19のパンデミックが始まったため、対面でのコミュニティネットワーキングミーティングのほとんどが中止された。^{[4] [非一次資料が必要] [5] [非一次資料が必要]}

第 1 フェローシップはコミュニティ サービスに依存し、第 2 フェローシップは平等コミュニティ連盟に依存していましたが、財団はすぐに、オンライン ワークショップ、ウェビナー、トレーニングへの登録など、独自のプログラムからの収入を通じて自立できるようになりました。第 2 フェローシップは一部のスタッフに給与を支払っていましたが、2020 年以降、収入が増加したため、財団はスタッフを増員し、改善された追加の移動サービスを提供できるようになりました。

オンラインコミュニティ運動のネットワーキングはパンデミックの間もその後も継続され、新しいFICは一連のバーチャルイベントを開始し、コミュニティ内の人々同士を結びつけ、コミュニティ外であってもそのライフスタイルに興味のある人々とつながった。2020年のFIC年次報告書によると、FICのオンラインワークショップとトレーニングには、スライディングスケールの登録料を支払った3,500人以上が集まった。約50万人が、1,000を超える意図的なコミュニティを紹介するIC.orgのFICの無料オンラインディレクトリにアクセスした。無料のFIC電子書籍とガイドが10,000部ダウンロードされ、1,500冊の本が世界中で配布された。^{[6] [非一次資料が必要]}

2020年にFICは、黒人、先住民、有色人種が意図的なコミュニティに参加したり形成したりすることを奨励し、支援するためにBIPOC意図的コミュニティ基金を設立しました。FICへの無制限の寄付の10％がこの基金に寄付されています。アウトリーチを継続し、基金の管理と賞の授与の基準を設定するために、関心のある人々で構成されたBIPOC評議会が設立されました。評議会は2021年7月に最初の資金調達ラウンドを開始しました。^{[7] [非一次資料が必要] [8] [非一次資料が必要]}

2021年のFIC年次報告書では、組織の使命として「私たちは、意図的なコミュニティに参加し、成長し、そこから学ぶことに挑戦するすべての人を高め、結びつけ、力づけます」と述べており、ビジョンとして「私たちは、誰もがコミュニティで繁栄する機会を持つ、公正で回復力があり、協力的な世界を思い描いています」としています。その年、FICは意図的なコミュニティに関する非常に成功した5週間のコースシリーズを開始しました。これは、すべてのFICプログラムの中で最も多くの収益をもたらし、組織の収入の半分を占めています。^{[9] [非一次ソースが必要]}

2021年7月、FICのBIPOC意図的コミュニティ基金は、土地を所有している、または土地を購入する準備ができているグループに助成金を交付し始めました。^{[8] [非一次資料が必要]}

FICは2021年にウェビナー、ワークショップ、トレーニング、コース、ネットワーキングなど100以上のオンラインイベントを開催し、1万人以上が参加しました。2,000冊以上の書籍、電子書籍、ビデオが販売されました。^{[10] [非一次資料が必要]}

2022年のFIC年次報告書によると、FICはオンラインの意図的コミュニティデータベースに109の新規リストを追加し、100人以上が参加するオンデマンドコースを提供し、6,500人がFICのすべてのオンラインイベントに参加しました。FICは2022年に7,000冊の本を販売し、意図的コミュニティディスカッションフォーラムには1,000人のユーザーが参加し、コミュニティポッドキャストは15のエピソードを発表し、51か国のリスナーに20,000回再生されました。BIPOC意図的コミュニティ基金は、2022年に3つのBIPOCコミュニティプロジェクトに15,000ドルを交付しました。^{[11] [非一次ソースが必要]}

第一フェローシップはコミュニティサービスとザ・ヴェイルコミュニティのメンバーによって始められ、主に維持されましたが、第二フェローシップは主に1976年に設立された平等主義コミュニティ連盟（FEC）、特にその最大のメンバーグループであるツインオークスとイーストウィンドによって維持されました。コミュニティサービスと連盟はどちらも、コミュニティサービスの場合は10年間、FECの場合は30年間、より大きなコミュニティ運動のネットワーク化に資金と人員を投入しました。^{[引用が必要]}

チャールズ・ベタートンがフェローシップの再編成に着手したのは、フェローシップの設立から 10 年後のことだった。フェローシップは十分に確立され、組織化されており、より大きなコミュニティ運動とどのように関わるかを検討していた。フェローシップは、常に、そして今でも、200 人から多くても 250 人程度の小さなコミュニティ ネットワークだった。コミュニティ所有のビジネスと家庭内再生産の両方が、各コミュニティの共同体で、男女平等で、労働を分担し、時間に基づく経済に統合されているため、フェローシップは、新しいコミュニティ ネットワーク組織である第 2 フェローシップに、時間、資金、スキルという重要なリソースを安定的かつ長期的に提供した。^{[引用が必要]}

イリノイ州北部のステル コミュニティは、千年紀の終わりに予言された災害を乗り越えて人類が生き残るためのセンターとなることを目的として 1973 年に設立されました。コミュニティのメンバーの 1 人であるチャールズ ベタートンは、ステルを超えて、意図的なコミュニティが人類の生存と成長に重要であるという考えに目を向け始め、意図的なコミュニティ運動に取り組み始め、新しい組織を作るのではなく、既存の組織をネットワーク化することを目指しました。^{[引用が必要]}

1983年から86年にかけて、チャールズ・ベタートンは包括的なコミュニティネットワーキング組織の構築に数々の取り組みを行った。その中で、彼は全米歴史コミュニティ協会（NHCSA、現在のコミュニティ協会（CSA））の学術会議で既存の意図的なコミュニティのネットワーキングを提唱し、ツインオークスコミュニティと交渉して1984年にコミュニティ誌の運営を開始した。コミュニティ誌は、1972年のツインオークスコミュニティ会議で、既存の3つの出版物を合併して作成された運動ジャーナルであった。その3つの出版物とは、オハイオ州イエロースプリングスで出版されたポール・グッドマンとパーシバル・グッドマンの1947年の本にちなんで名付けられた Communitas 、ロードアイランド州プロビデンスのウォルデンスリーコミュニティのプロジェクトであるCommunitarian 、北カリフォルニアのライムサドルコミュニティのオルタナティブズ財団またはオルタナティブズノースウェストが発行するオルタナティブズジャーナルである。ステルや他の場所にいる数人の人々がチャールズのビジョンに惹かれ、それを実現するために協力しました。^[要出典]

チャールズ・ベタートンは、1986 年春にペンシルバニア州タンギー・ホームステッドで開催された FIC/CESCI 合同会議に出席しました。この会議には、コモン グラウンド (バージニア州)、スクール オブ リビング (SoL)、インター コミュニティ オブ バージニア (I-CV)、コミュニティ教育サービス カウンシル (CESCI) のハーブ・ゴールドスタイン、テネシー州ダンマイア ホロウのハーベイ・ベイカー、バージニア州ツイン オークスのアレン・ブッチャー、キャンプヒル ビレッジ コミュニティの代表者などが出席しました。チャールズは、その年の秋にステッレで FIC を法人化すると発表し、関心のある人々に出席して理事会を構成するよう求めました。アレンは、ミズーリ州サンドヒル ファームのレアード・ショーブと FEC に、連盟が新しい FIC を支援するよう提案し、バージニア州シャノン ファームのダン・クエステンベリーと、1960 年代後半から 1970 年代前半に初めて活動した、新たに再設立された I-CV にも、新しい大陸コミュニティ ネットワーキング イニシアティブを支援するよう依頼しました。^{[12] [一次資料以外の情報源が必要]}

1986 年秋にステッレで行われた FIC 設立会議には 5 人が出席し、新しくなった FIC の設立者として署名しました。ステッレ コミュニティのチャールズ ベタートン、ツイン オークス コミュニティ、ザ スクール オブ リビング、I-CV のアレン ブッチャー、サンドヒル コミュニティと FEC のレアード ショーブ、バージニア州シャノン ファームと I-CV のダン クエステンベリー、NHCSA と南インディアナ大学のコミュニティ研究センター (CCS) のドナルド ピッツァーです。フェローシップ ボードが旅に出る前、ステッレでもう 1 回の FIC 会議 (1987 年春) が開催され、さまざまな意図的なコミュニティが主催する会議が予定されました。チャールズ ベタートンはすぐに FIC を脱退し、後にインディアナ州のオークウッド ファームと呼ばれるエミッサリー コミュニティに参加し、代わりに 4 人からなる FIC 管理委員会が設立されました。^[要出典]

1988 年のニューハンプシャー州グリーン・パスチャーズ会議では、FIC の役員が FIC の代表として訪問したコミュニティについて書面による報告書を作成するための「コミュニティ訪問報告書ガイドライン」が作成されました。このガイドラインの目的は、訪問前にグループに報告書を送付し、レビューと回答の権利を保証することでした。^{[引用が必要]}

サンドヒル農場のラリッド・ショーブ、または単にレアード・サンドヒルは、サンフランシスコのパープル・ローズ/スターダンスのジオフ・コゼニー、オレゴンのアルファ農場のキャロライン・エステス、ワシントン州のリネア/タートル・アイランド・アース・スチュワードのベティ・ディドコクトを含む、多くのコミュニティ活動家をFICの理事会に招待しました。この3人は、西海岸地域の地球コミュニティネットワーク（ECN）で活動していました。こうして、インテンショナル・コミュニティのためのフェローシップは、組織内に全国的なインテンショナル・コミュニティの代表を置くという理想を実現しました。^{[13] [非一次ソースが必要]}

キャロライン・エステスはグループプロセスのトレーナーであり、コンセンサス促進者でもありました。ベティ・ディドコクトはコミュニティ土地信託運動に携わり、活動していました。ジオフ・コゼニーは 1990/91 年のコミュニティディレクトリの主導的な組織者となり、自身が訪れた意図的なコミュニティに関する 2 枚組の DVD セット「ユートピアのビジョン」を作成しました。2004 年に出版された第 1 巻では、意図的なコミュニティの歴史的概要と 7 つの現代グループのプロフィールが紹介され、2009 年に FIC によって死後に出版された第 2 巻では、さらに 11 の現代的意図的なコミュニティが紹介されています。^{[引用が必要]}

チャールズ・ベタートンは、コミュニティ誌の発行資金として CESCI から融資を受けていましたが、有料購読者の十分な発行部数が得られず、債務不履行に陥っていました。1989 年までに、FIC は、ディレクトリは通常プラスのキャッシュフローを生み出すため、新しいコミュニティ ディレクトリを発行したいと考えていましたが、資金がありませんでした。CESCI の役員会議で、アレン・ブッチャーは、ディレクトリを印刷するために FIC に別の融資を行うことを提案しました。提案が承認されるとすぐに、ダン・クエステンベリーは、すでに数千ドルの損失を出しているものにさらに資金を投入することは、グループが正統なビジネス感覚をまったく尊重していないと、信じられないといった表情で激怒しました。ダンの偽りの抗議に対するハーブ・ゴールドスタインの微笑みは、グループが絶対に必要なことをしているという気持ちを表していました。 FIC は、1990/91、1995、2000、2005、2007、2010、2016 年と、次々とディレクトリを印刷し、そのすべてがプラスのキャッシュフローを生み出しました。^{[引用が必要]}

FIC は徐々に、コミュニティ誌の発行を含む運動活動をさらに拡大していった。チャールズ・ベタートンとステラなどのスタッフが 8 年間この雑誌を出版し、その後 FIC が引き継ぐことに同意し、1992 年秋冬号第 79 号からレアード・サンドヒルが編集長を務めた。^{[引用が必要]}

FIC は 1993 年 8 月にワシントン州オリンピアのエバーグリーン州立大学で「コミュニティの祭典」と呼ばれる 6 日間の全国会議を開催し、約 800 人が参加しました。祭典では、パネル ディスカッション、160 のワークショップ、および 9 人の全体プレゼンター (キャロライン エステス、カークパトリック セール、ドロシー マクリーン、デブラ リン ダッド レダリア、コリン マクラフリン、ゴードン デイビッドソン、ノエル ブラウン博士、パッチ アダムス医学博士、キャサリン バートン) が参加しました。このイベントは、損益分岐点をわずかに上回る結果となりました。^{[14] [非一次ソースが必要]}

1994年、FICのエルフ・モーガン（CSIモーガンとは無関係）は、2文字のドメインがまだ取得可能だったときに、IC.orgでインターネットドメイン名を取得しました。コミュニティディレクトリの書籍販売と並行して、FICは2004年に、ウェブサイトでの広告販売によって支えられた、意図的なコミュニティのオンラインで無料の検索可能なデータベースを作成しました。^{[15] [16] [非一次ソースが必要] [17] [非一次ソースが必要] [18] [非一次ソースが必要]}

FIC は CESCI 回転ローン基金の管理も引き受け、FEC のコミュニティ書店も引き受け、オンラインやさまざまなコミュニティ組織の会議で書籍を販売しました。1997 年、FIC は「コミュニティの芸術」と題した一連の週末教育およびネットワーキング集会の開催を開始しました。^{[引用が必要]}

レアード・サンドヒルは、2006 年にコミュニティ誌のスタッフがコミュニティ運動の大きな変化を認識したと報告しました。以前は、土地信託や共同社会など、ほとんどの意図的なコミュニティは非営利団体であると想定されていました。しかし、営利組織の形態として組織されたコミュニティ、特に分譲マンションの法的構造を使用した共同住宅コミュニティの動きが拡大しており、2010 年のコミュニティ ディレクトリに掲載されたグループの約 3 分の 1 を占めていました。営利コミュニティのもう 1 つの形態は、土地を 1 人、カップル、または少数のメンバーが所有し、他の人が賃借人となっているコミュニティです。2010 年のコミュニティ ディレクトリのデータ分析によると、リストの 20 パーセントが所有者/賃借人タイプであり、最大の例はニューヨーク州スタテン島の Ganas コミュニティです。このタイプのコミュニティに使用されている名前は「階級調和コミュニティ」であり、グループに所有者クラスと賃借人クラスの両方があることを示しています。 2010年のコミュニティディレクトリに掲載されたグループの約半数は、何らかの営利団体で、約30％が共同住宅、20％が階級調和コミュニティでした。2006年にコミュニティ誌の編集者は、「共有財産から独立したコミュニティ意識を育む取り組みを強調した記事を毎号少なくとも1つ掲載する」ことを決定しました。^{[19] [非一次資料が必要]}

長年にわたり、FIC の管理委員会、執行委員会、監督委員会、理事会、および多くの作業グループに多くの人が参加しました。フェイス モーガンは、その前に母親のジェーン モーガンが務めたように、それらの多くに参加しました。フェイスは、子供の頃から FIC の会議に出席していたと述べています。^{[引用が必要]}

フェローシップに奉仕する人々は、現在および過去の会員の両方を含む連盟コミュニティから着実に集まってきた。その中で、コミュニティサービス関係者以外で最も長く、最も深く貢献した人物は、レアード・サンドヒルである。彼は次のように書いている…「長い任期（マストヘッドの28年前[注: 1987年以来]）を経て、私は2015年末にFICの主要管理者を退任し、組織への積極的な関与から引退しました…」^{[20] [非一次情報源が必要]}

フェローシップの次のエグゼクティブ ディレクターはスカイ ブルーでした。スカイはツイン オークスの子供メンバーで、両親のもとを離れ、その後大人のメンバーとして戻りました。スカイ ツイン オークスは、2019 年の FIC 再編まで務めました。スカイは、さまざまなイベントで FIC を代表するために頻繁に旅行するなど、有能な管理者であることに加えて、FIC の「意図的なコミュニティ」の定義をトランジションタウンにまで拡大し、^{[引用が必要]} 、 2016 年のコミュニティ ディレクトリにトランジション本部のリストが掲載されました。この拡張された定義により、コミュニティ運動の多くの人々の間で約 66 年間にわたって維持されてきた「意図的なコミュニティ」の定義に関するコンセンサスは終わりを告げました。この定義は 1949 年に最初に確立され、最初のフェローシップの次のセクションで次のように提示されました。「場所 - グループは、土地と住宅を共有するか、地理的に十分近くにいる必要があります。これにより、継続的に活発な交わりを持ち、献身的な生活様式全体を効果的に実現できます。」^{[引用が必要]}

長年にわたり、FICとさまざまな新興エコビレッジネットワークやその他の関連組織との間で何らかの正式な協力関係を築くためのさまざまな取り組みが行われてきました。2018年に6つの組織がGENNAアライアンスを結成しました。この名前は、約20人のネットワークメンバーからなる継続的なネットワークであるグローバルエコビレッジネットワーク-北米（GENNA）に由来しています。^{[21] [非一次情報源が必要]}

「私たちは、再生、正義、平和、豊かさの条件を管理する相互依存の協力的なコミュニティの世界を思い描き、すべての生命とすべての世代が繁栄する可能性を最大限に実現します。」 - GENNAアライアンス^{[22] [非一次ソースが必要]}

当初のフェローシップ・フォー・インテンショナル・コミュニティ（FIC またはファースト・フェローシップ）の設立は、アーサー・モーガンに触発されて行われた。モーガンが他の活動に没頭している間、彼の息子グリスがアル・アンダーセンとアート・ワイザーとともに組織の発展に取り組んだ。^[要出典]

アーサー・モーガン（1878-1975）は、アメリカユニテリアン協会の副会長を務め、進歩教育協会の初代会長、アメリカ土木学会の副会長を務めた。モーガンはフランクリン・ルーズベルトによってテネシー川流域開発公社の初代会長に任命された。^{[23] [非一次資料が必要] [24]}

モーガンは、小さな村のようなコミュニティの発展のために協会を設立しました。この協会を通じて、人々は「社会の生命原理そのものとしての善意と相互信頼」を最も享受できると信じていました。コミュニティ サービス社は、1940 年に理想的な小さな町の家族生活の復活を主張するために設立されました。一方、その後のフェローシップ オブ インテンショナル コミュニティは、世俗的または宗教的なコミュニティ、共同体、協同組合コミュニティ、および後にコミュニティ ランド トラスト (CLT) と呼ばれるようになったその他のグループを含む、あらゆるコミュニティ社会の協会として設立されました。これら 2 つの協会が設立される前に、アーサー モーガンは、当時その用語は使用されていませんでしたが、大規模で成功したコミュニティ ランド トラストであるセロ コミュニティをすでに設立していました。^{[25] [非一次ソースが必要]}

セロ コミュニティは 1936 年にノースカロライナ州バーンズビルで設立されました。セロの設立にあたり、重要な支援とメンバーの出所となったのは、クエーカー教徒の社会奉仕団体であるアメリカ フレンズ サービス コミッティ (AFSC) とその他の反戦平和主義者たちでした。皮肉なことに、1,250 エーカーの土地購入資金は、裕福なシカゴの実業家から出されました。ウィリアム レグネリーは、民主共和国の基盤として「ローマ市民兵士」と「ジェファーソンの土地所有ヨーマンリー」という、かつて表現された理想を信じていました。セロがとることになった形態は、スクール オブ リビング^[26]を設立したラルフ ボルソディ (1886-1977) が考案したもので、土地を所有する非営利団体から借りたホームステッドのコミュニティ設計を提唱しました。この土地保有設計とセロコミュニティの長寿により、セロは最初のコミュニティ土地信託であると考えられていますが、1969年に設立されたジョージア州アルバニーのニューコミュニティ社^[27]が最初のCLTと呼ばれることが多いです。^[28]

アーサー・モーガンには、アーネスト (1906-2001) とグリスコム (1912-1993) という 2 人の息子がいた。アーネストと妻エリザベスはノースカロライナ州セロに住んでいた。グリスと妻ジェーンは 1946 年にオハイオ州イエロースプリングスの 2 マイル南にある 40 エーカーの土地にザ・ヴェイル コミュニティを設立した。ザ・ヴェイルは 1960 年に法人化され、1980 年にその土地はコミュニティ サービス社土地信託に寄付され、11 家族、約 20 人が住むまでに成長した。その中にはクエーカー教徒もおり、コミュニティ サービス社 (CSI) のアシスタントやアンティオキア大学の学生も住んでいた。^{[引用が必要]}

グリスとジェーンには2人の子供がいた。フェイスはCSI、FIC、CESCIの役員会で活動し、ジョンは1970年にオハイオ州ビールズビル近郊に設立されたレイヴンロックスコミュニティに住んでいる。レイヴンロックスは、2015年秋に発行されたコミュニティ誌第168号（53ページ）で「850エーカーのアパラチア山脈の森林と渓谷を露天掘りから守るために」購入されたと紹介されており、1993年冬に発行されたコミュニティ誌第79号（12ページ）では、パッシブソーラー、土盛り、地下住宅を建設する独自のコンクリート事業を行っていると紹介されている。^{[29] [30] [31] [非一次情報源が必要]}

アーサー・モーガンは1940年にコミュニティ・サービス社（CSI）を設立しました。ミルドレッド・ルーミスの著書『オルタナティブ・アメリカズ』には、モーガンのCSI設立の意図が引用されていますが、出典は明記されていません。^[要出典]

「コミュニティーサービスは、コミュニティー生活に関する知識と関心を高めることを使命としています。小さなコミュニティー生活の限界と憂鬱さを目にする人々は、良いコミュニティーとはどのようなものか、それが人間の精神の基本的なニーズと渇望を満たすにはどうすればよいのかというビジョンをほとんど持っていません。コミュニティーサービスは、コミュニティーのビジョンを明確にし、多くの人々がそれを共有できるように支援することを目指しています。そうすることで、コミュニティー改善のための仕事は、つぎはぎの努力ではなく、コミュニティー生活の真に素晴らしい概念の実現につながるでしょう。」著者不明^[32]

上記の匿名の引用は、コミュニティサービスがコミュニティ運動に対して独自の方向性を持っていることを示し、ザ・ヴェイルのようなより計画的な意図的コミュニティよりも、小さな町やトランジションタウンの「状況的コミュニティ」に近いことを示しています。1960年代に意図的コミュニティを旅して執筆したリチャード・フェアフィールドは、CSIニュースレターを読んでその違いに気づき、「そこに表現されている考えは、新しく発展している運動とはまったくかけ離れていると感じました」と述べています。^[33]

ロバート・フォガティはオハイオ州イエロースプリングスのアンティオック大学の教授で、モーガン夫妻やCSIに非常に詳しい人物だったが、1972年の著書『アメリカのユートピア主義』ではそれらについて触れず、1960年代から70年代のコミュニティ運動について次のように述べている。^[要出典]

「60年代半ば以降、共同体主義への関心が劇的に復活した。ベトナム戦争とテクノクラート社会に対する反乱と薬物の蔓延が相まって、別の文化を求めるドロップアウトが生まれた。[19世紀の]オーウェン主義やフーリエ主義のような一貫した哲学は存在せず、平和的で平等主義的な態度や考えの混合物である。」^{[34] [自費出版のソース? ]}

コミュニティ・サービス社の使命は主に小さな町での家族生活を促進することであったが、ティモシー・ミラーは「モーガンの関心は常に共同体居住地を含んでいた」と述べている。これは、CSIからすぐに生まれたプログラムに見ることができる。アーサー・モーガンがイエロー・スプリングスの定期会議で小さな町の生活を促進していた一方で、出席者でペンシルバニア州のタンギー・ホームステッドと関係のあるアルフレッド・アンダーセンは、CSIの範囲を拡大するか、共同体グループを含めるように変更することを推奨した。^{[35] [非一次情報源が必要] [24]}

アルフレッド・アンダーセンは、コミュニティ誌の 97 年冬号 (#97) の「フェローシップのルーツ」という記事で、第二次世界大戦中に良心的兵役拒否者として服役していたとき、妻のドロシーと息子はペンシルバニア州グレンミルズのタンギー・ホームステッドに住んでいたと説明しています。釈放後すぐに、3 人は「アーサー・モーガンと再会するためにオハイオ州イエロースプリングスに向かいました。アーサーとグリスコム・モーガンのコミュニティ・サービスでの仕事を手伝うためでした。コミュニティ運動について調査しているときに、散在して苦闘している「協同」コミュニティの記述に遭遇したので、コミュニティ・サービスが毎年開催する小規模コミュニティ会議の後にイエロースプリングスで代表者を招いて集会を開くことを提案しました。」^{[35] [一次資料以外が必要]}

アンダーセンの提案を実行した結果、十分な成功を収め、コミュニティ サービス社は 1946 年から 1947 年にかけて、農産物や工芸品を共同体居住地間で物々交換する「コミュニティ間交換」(I-CE) という協会を設立しました。I-CE の支援を受けて少なくとも部分的に促進されたその他の種類の交換や相互扶助については、CSI の 1988 年版「意図的コミュニティのためのガイドブック」に記載されています。これには、コイノニアがクー・クラックス・クラン (KKK) に襲撃された際にハイランダー フォーク スクールがコイノニアのサマー キャンプを引き受けたことや、イエロー スプリングス市がザ ヴェイルに市水を提供したときにザ ヴェイルが独自の給水ポンプ システムを提供したことなどが含まれます。ティム・ミラーは、これらの交流や、CSIの会議やカンファレンスで他のコミュニティの代表者と会うことを通じて、さまざまなコミュニティのメンバーが、CSIによって構築されているネットワーク内のいくつかのコミュニティを訪問することに興味を示し始めたと書いています。^{[35] [非一次資料が必要] [24] [36] [非一次資料が必要]}

1997 年のCommunities誌の記事で、アンダーセンはコミュニティ間交換のビジョンと現実の矛盾について説明しています。…「私たちは、協同コミュニティ間での取引というまったく新しい経済を開発できると期待していました。… 交換すべき主なものは友情であると気付いたのは、1、2 年経ってからでした。」^{[37] [非一次情報源が必要]}

1988年にコミュニティサービス社が発行した「意図的コミュニティのためのガイドブック」は、1978年にCSIが発行した「意図的コミュニティハンドブック」から改訂されたもので、グリス・モーガンは「意図的コミュニティのための基本概念」という記事を編集し、4大陸から60人が参加した1949年のコミュニティサービス会議で、サブグループに「共通の関心事の定義と命名」というタスクが委任されたと述べています。^{[38] [非一次資料が必要]}

「意図的」という用語は、意図、目的、コミットメントという基本的な特徴を強調するために選択された。「協力的」、「実験的」、「ユートピア的」などの他の単語には、その意味合いが欠けていた。^{[38] [一次資料以外が必要]}

新しい組織の設立日は、1990/91 年版の「Directory of Intentional Communities 」に掲載されている Dan Questenberry の 1990 年の記事「Residential Land Trust Organizing」などでは 1948 年と記載されているが、Gris Morgan と CSI の 1988 年版ガイドブックでは、1948 年に行われたイベントは「組織化前の会議」と呼ばれ、フェローシップの正式な設立は 1 年間のコミュニティ ネットワーク構築後の 1949 年とされている。この年、「意図的」という用語が、拡大された Inter-Communities Exchange の新しい名前に使用された。^{[引用が必要]}

「交換所」という用語は、大恐慌時代には、さまざまな、そして多くの場合非常に大規模な都市労働交換所を指すために広く使用されていました。これらの交換所の中には、金銭を使わずに生産施設や事業を運営するものもありました。今日では、同様の交換所は「相互扶助ネットワーク」と呼ばれることがよくあります。^{[引用が必要]}

1949年のコミュニティサービス会議で、コミュニティ間交換は「意図的なコミュニティのフェローシップ」（FIC）になりました。ティモシー・ミラーは、後にブルーダーホフのコミュニティネットワークに参加したジョージアのマケドニアコミュニティのメンバーであるアート・ワイザーが、コミュニティ間交換をFICに発展させた功績の多くを称えています。^{[24] [36] [一次資料以外が必要]}

グリス・モーガンはガイドブックの記事で、意図的コミュニティのフェローシップの会合が中西部および中部大西洋岸諸州で開催され、アンティオキア大学のグレンヘレンと呼ばれる野外教育センター、ケンタッキー州のハイランダーフォークスクール、ペンシルバニア州のペンドルヒルクエーカーセンターなどで開催されたと説明しています。フェローシップの規模は、1960年3月のフェローシップニュースレターの報告からある程度推測できます。前年の10月にニュースレターへの寄稿を依頼する250通の郵便物が送られ、28州、カナダ、メキシコ、オランダ、インドの125人の個人と5つのコミュニティから返信がありました。^{[39] [一次資料以外が必要]}

また、1960 年 3 月の FIC ニュースレターでは、グリスコム モーガンは 1959 年にさまざまなネイティブ アメリカンの部族に対して啓蒙活動を行ったと説明しています。^{[引用が必要]}

「私は 6 つの部族のリーダーたちを訪問し、また他の何人かと話をして、意図的なコミュニティ、土地所有、文化間の相互尊重といった同じ価値観と関心を持つ非インディアンとの親睦に関心があるかどうかを探りました。インディアンの中には、詮索好き、好奇心旺盛、または「科学的」な人々との緊張した関係と比べて、このような親睦こそがより深い接触の扉を開くことを可能にするものだと熱心に関心を示す人もいました。… これらの中には、今や世界でインディアンの「証言」を担うという挑戦に深く燃えている若者もいました。… したがって、インディアンの伝統を精力的に受け継いでいるのは、指導的な年配の伝統主義者だけではないのです。^{[引用が必要]}

「…私​​たちの意図的なコミュニティの一部は、部族グループの一部と親睦を深め、独自の方法で互いを強化し、互いから学び、能力と状況という多様な資産から互いに助け合うのがよいかもしれません。たとえば、ノースカロライナのチェロキー族は、セロの土地所有に似た形態の土地所有を持っています。それぞれがそれを維持するのに困難を抱えており、別の文化に囲まれています。…同様に、一部の部族やプエブロ族の間では、投票と比較して「会議の感覚」に伝統的に依存することが、従来の投票への依存が民主的に会議を行う唯一の方法であると考える人々によって攻撃されています。私たちは彼らとの接触と親睦によってこれらの人々を強くすることができ、彼らも私たちに同じことをすることができます。」^{[40] [非一次ソースが必要]}

最初の 10 年間に Fellowship of Intentional Communities と関係があった米国の 19 のコミュニティのリストには、次のものが含まれます。ニューヨーク州リフトンの Bruderhof、ペンシルベニア州クラークスビルの Bryn Gweled、ニューハンプシャー州コンコードの Canterbury [カンタベリー シェーカー教徒から土地を取得したクエーカー教徒のグループ]、ノースカロライナ州バーンズビルの Celo、マサチューセッツ州グレート バリントンの Gould Farm、ニュージャージー州ネシャニック ステーションの Hidden Springs、ニュージャージー州フレンチタウンの Kingwood、ジョージア州アメリカスの Koinonia Farm、ジョージア州クラークスビルの Macedonia、ワシントン州レントンの May Valley [後の Teramanto]、ミシガン州ブライトンの Parishfield、ペンシルベニア州ウォーリングフォードの Pendle Hill、ペンシルベニア州フィラデルフィアの Powelton Village [University City の MOVE ハウスの 1 つがある場所]、ミシガン州ロイヤル オークの Quest、ニューヨーク州ポモナの Skyview Acres。セントフランシスエーカーズ（リバタリアンプレスと共同生活ニュースレターを印刷）、ニュージャージー州グレンガードナー、タンギーホームステッド（ペンシルバニア州ウェストチェスター）、ザヴェール（オハイオ州イエロースプリングス）、トゥオルミ協同農場（カリフォルニア州モデスト）。他の意図的なコミュニティも数十年にわたってフェローシップのイベントに参加しました。^{[41] [より良い情報源が必要] [42] [43] [44]}

ティモシー・ミラーは、この共同体グループのネットワークには「完全に共同体的な」社会と、土地は共同所有であるものの「家族の財政は大部分が私的である」共同土地信託のような経済的に多様なコミュニティが含まれていると説明している。FIC関連のコミュニティの中には世俗的なものもあれば、宗教グループも多く、多宗教のものもあった。宗教的であると特定されたコミュニティの中には主流派またはリベラルなプロテスタントの背景を持つメンバーで構成されていたものもあったが、代表される主要な宗派はクエーカー教徒であった。^[45]

オリジナル、またはファースト フェローシップは、贈与と共有のライフスタイルを表す用語を考案するとともに、「意図的なコミュニティ」という用語の意味も定義し、共同体主義の理論と組織の基本的な側面を特定しました。この資料は、コミュニティ サービス社によって最初に印刷されました。The Intentional Communities 1959 Yearbook and Newsletter、その後、1978 年に印刷された CSI のAn Intentional Community Handbook、そして 1988 年に出版された CSI のGuidebook for Intentional Communitiesに掲載され、その後、ロバート フォガティが 1972 年の著書American Utopianismで発表しました。以下は、これらのソースから編集したものです。

• サイズ – 最小サイズは 3 家族または 5 人の大人です。
• 組織 – グループは、責任と効果を持って行動する認識可能な社会的実体となるように十分に組織化されている必要があります。
• 場所 – グループは土地や住居を共有するか、地理的に十分近い場所にいる必要があります。そうすることで、継続的に活発な交わりを保ち、彼らが捧げる生活様式全体を効果的に実現することができます。^{[46] [自費出版のソースですか? ] [36] [一次ソース以外のソースが必要]}

ロバート・フォガティは、「フェローシップに属する各コミュニティ」の 7 つの「基本概念」と 6 つの「原則」のリストを提示しています。その一部を以下に示します。

1. コミュニティとは、生活様式全体、そのすべての価値観、すべての責任における相互性と共有を意味します。

2. コミュニティの本質は精神的なものであり、相互性の感覚、相互尊重、愛、理解の実践です。物理的な形態や実践によってコミュニティが生まれることはありませんが、形態、方法、実践は精神から生まれます。… ^{[47] [自費出版のソース? ]}

1954年にフィラデルフィアのペンドルヒルにあるクエーカー教徒のコミュニティで開かれたフェローシップの会合で、FICに3万ドルの寄付が行われ、意図的なコミュニティを支援するための回転融資基金が設立されました。ホーマー・モリス基金は、最初のシードマネーの大半を寄付または獲得した人物にちなんで名付けられました。ホーマー・モリスはクエーカー教徒の慈善団体であるアメリカ友人奉仕委員会で活動し、AFSCの大恐慌時代の失業者再定住コロニーの開発を支援していました。^{[48] [非一次ソースが必要]}

最も成功した移住コロニーの 1 つは、1937 年に始まったペン クラフト (ペンシルバニア州ユニオンタウン近郊) です。コロニー名の「クラフト」は、コミュニティのために買収されたクラフト家の農場に由来しています。ペン クラフトの設立資金の多くは、この地域での採鉱事業を縮小し、地元の失業率の上昇につながった米国鉄鋼会社からの寄付でした。近くの自給自足ホームステッド部門のコロニー「ノーベルト」のメンバー 2 人が、政府のプロジェクトを離れ、ペン クラフトの建設を手伝いました。ペン クラフトには 200 エーカーの土地に 50 軒の住宅があり、協同組合の店舗、編み物工場という形での事業の始まり、そして多くの社会奉仕活動がありました。ペン クラフトは非常に成功したため、1946 年に隣接する土地が買収され、さらに 15 軒の住宅が建設されました。^{[49] [50]}

グリス・モーガンは長年ホーマー・モリス基金の調整役を務めたが、残念ながら基金は増えるどころか減少した。セロ・コミュニティ周辺地域の新聞であるトゥー・バレー・ニュースに貸し付けられた 2,500 ドルは、トゥー・バレー・ニュースが廃業した後、1960 年 3 月の FIC ニュースレターで滞納として報告された。 ^[要出典]

1975 年に IRS から免税資格を取得したとき、ホーマー モリス基金の名前はコミュニティ教育サービス協議会 (CESCI) に変更され、教育と奉仕という主な目的を強調しました。最も活動的な役員はタンギー ホームステッドに居住し、最も有名なのは基金が免税資格を取得したときに設立者を務めたルービン クローズです。基金のローンの多くは返済されませんでしたが、ダン クエステンベリーの報告によると、基金は 1990 年頃に 100 回目の「コミュニティ ビジネス ローン」を完了し、ゆっくりと資産を元の基金額まで再建しました。1975 年から CESCI が第 2 フェローシップに買収されるまで、フェローシップと CESCI は週末に合同会議を開催し、土曜日の夜にフェローシップの社交行事が行われたあと、日曜日の朝に技術的な CESCI のビジネス会議を開催しました。^{[41] [より良い情報源が必要] [40] [非一次情報源が必要] [31] [非一次情報源が必要]}

約 10 年間にわたる相互に有益な共同体としての親睦活動の後、ブルーダーホーフ家のアメリカへの渡航の物語とともに、第 1 期親睦活動の終わりが始まりました。

ブルーダーホーフの物語は、ドイツのエーバーハルト・アーノルド（1883-1935）の生涯から始まります。彼は10代の頃に強烈なキリスト教の啓示を経験し、その後ドイツキリスト教学生同盟の活動家になりました。ティモシー・ミラーはこれを「ドイツの宗教団体やその他の社会制度に根付いた伝統に対する幅広い反乱」と表現しています。^{[51] [52] [53]}

2 つの世界大戦前と戦間期のドイツにおける青年運動は、1960 年代のアメリカの青年運動と類似点があり、おそらくすべての世代の若者の間でも類似点があるため、検討する価値がある。また、20 世紀初頭のドイツの歴史を理解することで、代替文化と支配文化の間の力学に関する一般的な教訓も導き出される。ジョン・デ・グラーフは、1977 年秋号のThe CoEvolution Quarterly に掲載された記事「The Wandervogel (さまよう鳥、または自由な鳥という意味)」で、これらの教訓のいくつかを挙げている。^[要出典]

ジョン・デ・グラーフは、スタンレー・ハイの1923年の著書『若者の反乱』を引用し、当時のドイツの若者の間では「慣習的な権威の押し付けほど激しく嫌われるものはなく、自然ほど愛されるものはない」と述べている。ハイは、ドイツの若者の間では「慣習的なキリスト教に対して不可解な反応がある」と説明し、「信者は常にいかなる政治的連携にも反対していた… [その間] 偉大な精神的勢力が優勢だった」と述べている。スタンレー・ハイ、1923年^[54]

産業革命はイギリスで始まり、19世紀初頭に西ヨーロッパに到来したが、ドイツでも他の国々と同じような反発があった。人々は田舎の農業生活を離れ、住宅が密集し、空気と水が汚染された都市生活に移り、裕福なドイツの中流階級、少なくとも裕福な労働者階級の一員となった。工業化は他の工業国に比べるとドイツの労働者にとって多少は抑圧的ではなかったが、それがもたらした技術的、社会的変化は依然として子供たちの感性に反するものであった。^[55]

「1896年、ベルリン郊外の子供たちが、豊かではあっても意味を失った生活から逃れるために森へ出かけるという若者運動が結成された。長髪の若者が多かったこの若者たちに、両親の堅苦しく退屈な生活に何らかの形で抗議しようとしていたドイツの若者のさまざまなグループが加わった。」^[55]

ヘルマン・ヘッセのようなドイツの作家たちは、 1906年に出版された『車輪の下』や、第一次世界大戦と第二次世界大戦の間の1927年に出版された『荒野の狼』などの人気作品で、この文化的不安を取り上げました。オルタナティブ文化の感情を表現して、ヘルマン・ヘッセは自身の考えについて次のように書いています。「私たちの時代を信じられなくなるほど、そして人類が私の目に乾いて堕落しているように見えるほど、私は革命を治療法として期待しなくなり、愛の魔法を信じるようになる。」ヘルマン・ヘッセ^[56]

第一次世界大戦の終わりにドイツが敗北すると、文化全体、特にドイツの若者は絶望に満ち、多くの人々が、平原インディアン戦争で敗北した後に居留地に残ったアメリカ先住民が神秘的なゴーストダンスに頼ったのと同じように、神秘主義に頼るようになりました。^{[引用が必要]}

ジョン・デ・グラーフは、1919年以降、産業社会から逃れる手段として、ドイツの若者が田舎に共同体を設立し、学生たちは住居、食料、その他の必需品を自給するために協同組合を結成したと書いている。デンマークやスペインと同様に、ドイツの若者運動は「フォークスクール」運動として教育改革を主張した。これは、オハイオ州イエロースプリングスのアンティオック大学やケンタッキー州のハイランダーフォークスクール（現在はハイランダー研究教育センターと呼ばれている）などの進歩的な学校で見られる。「ドイツフリースクール協会は、公立学校に蔓延していた権威主義的な暗記学習の「プロイセン精神」と戦った。」^[57]

1922年に発足した準軍事組織ヒトラーユーゲントは、他のすべての青年組織を転覆させ、メンバーを抑圧し、リーダーを投獄した。ヒトラーのナチ党による支配に反対する協同組合運動やその他の団体も同様に行なった。^[58]

ジョン・デ・グラーフは「ワンダーフォーゲル」の記事の中で、初期のドイツの青年運動の非政治的な傾向が政治に対する無知をもたらし、若い女性と男性がナチズムのファシズム災害に操られ、服従することになったと指摘している。^[58]

1909年に神学の博士号を取得し、キリスト教社会主義者となったエバーハルト・アーノルドがこの分野に参入した。彼と妻のエミーは1920年にドイツのヘッセン州ザンネルツに農家を借り、友人を招いてキリスト教共同体を作った。この宗教的志向は当時のドイツの若者運動の主流とは相容れないもので、1960年代のアメリカ、ヨーロッパ、その他の共同体運動でキリスト教の「イエス狂」共同体主義者が少数派であったのとよく似ている。^{[52] [53]}

1973 年の著書『Children in Community 』で、エミー・アーノルドは、クリスチャン共同体主義者としての彼女と夫の人生の始まりについて説明しています。「第一次世界大戦後のドイツでは、青年運動が起こり、私たちのクリスチャン界で非常に活発に活動していました。夫のエバーハルト・アーノルドと私は、この運動に長年密接に関わっていました。私たちは、新しい本物の生き方を求めて、ベルリンの自宅で頻繁に集まるグループの一員でした。これらの人々の何人かは、私たちの周りで見られた生活とは対照的に、誠実で質素で貧しい生活を築きたいという強い衝動を共に感じていました。^[要出典]

「1920 年にこの共同生活が始まりました。ヘッセン州ザンネルツの小さなグループによって、完全に分かち合う非常にシンプルな生活が始まりました。この共同生活は 50 年以上続いています。私たちは悲しみと苦難を経験しましたが、深い喜びと熱意も経験しました。」^{[引用が必要]}

「共通の命は奇跡です。伝統のために人々は一緒にいることはできません。コミュニティは新たな誕生として何度も与えられなければなりません。」^[59]

アーノルドのグループは1926年にローン山地の農場を購入し、「ローン・ブルーダーホフ」または「ローン兄弟会」という名前を採用した。2年後、アーノルドと友人たちは、ヨーロッパのフッター派の歴史を知った。フッター派は16世紀ドイツでプロテスタント宗教改革の際にアナバプテストのグループとして設立され、アメリカとカナダにはまだ存在している。アーノルドは自分のコミュニティとフッター派の類似点を認識し、彼らに連絡を取り、1930年にエミーとともにアメリカとカナダのフッター派の植民地を訪れた。フッター派の中にはローン・ブルーダーホフを訪れた者もいた。^{[52] [53]}

1933 年にドイツでナチス国家が台頭すると、平和主義者のロン・ブルーダーホフは、まずリヒテンシュタインに移住してアルム・ブルーダーホフを創設し、若い男性と女性を徴兵から救いました。その後、ドイツ軍がヨーロッパ諸国を侵略すると、1936 年から 38 年の間に彼らは再びイギリスに移住しました。ただし、1935 年に手術が失敗して亡くなったエバーハルト・アーノルドを除く全員です。イギリスではブルーダーホフは多くの改宗者を獲得しましたが、今度はイギリスがドイツに宣戦布告した後、イギリスがドイツ国民を抑留するという政策が脅威となりました。ブルーダーホフはカナダとアメリカへの移住を要請しましたが、どちらからも拒否されました。彼らは多くの国に申請したが、南米のパラグアイだけが受け入れてくれることがわかった。これはおそらく、パラグアイ人がイエズス会と17世紀から18世紀にかけての先住民グアラニー族のコミュニティの歴史から、コミュニティグループに馴染みがあったためだろう。1941年に350人のブルーダーホフのメンバーがパラグアイに移住し、2万エーカーの牧場を購入して「プリマヴェーラ」と名付けた。1950年までに、3つの別々のコロニー、つまり「ホフ」に600人が住んでいた。第二次世界大戦後、ブルーダーホフは米国への移住を開始し、さまざまな意図的なコミュニティを訪問することから始めた。^{[60] [53]}

ノースダコタ州のフォレスト リバー コロニーのフッター派の一部は、ブルーダーホフのキリスト教共同体の形態を評価し、ブルーダーホフの人々を自分たちの共同体に参加するよう誘った。1955 年にフォレスト リバー コロニーにいた 10 代のルース ベア ランバッハは、ブルーダーホフがフォレスト リバーに「ハリケーンのように」やって来たと後に書いている。彼らは「変わり者、知識人、真実を求める反体制派、そして過激なキリスト教の創造的な実践者」の寄せ集めの共同体だった。彼らは他のブルーダーホフに電話することで膨大な電話代を請求し、フッター派の指導者を苛立たせ、フォレスト リバーで分裂を引き起こし、フッター派の指導者に忠実な人々は故郷を離れて他のフッター派の共同体に加わった。ブルーダーホフの大半はパラグアイを離れ、1954年にニューヨーク州リフトン近郊に前年に設立されたばかりのウッドクレスト・ブルーダーホフに定住し、残りのフォレスト・リバー・フッター派は遠く離れたノースダコタ州の植民地を離れ、ペンシルベニア州ファーミントン近郊に土地を購入してオークレーン・ブルーダーホフを建設した。^[61]

フォレスト・リバー・コロニーの崩壊により、フッター派とブルーダーホフの関係は1955年に正式に終了したが、ブルーダーホフがフッター派にフォレスト・リバー・コロニーを破壊したことを謝罪する使節団を派遣した後、1974年に関係が回復した。ブルーダーホフは「フッター派兄弟会」という名称を採用したが、これで両者の相違点が完全に解消されたわけではなく、1990年にはフッター派の3大支部のうち2つ、レヘルロイトとダリウスロイト（「ロイト」はロイトと発音され、人々を意味する）がブルーダーホフとの連合を解消した。^{[51] [61]}

ある集団が別の集団のメンバーを連れ去り、自分たちの社会の人口を増やすという「コミューン襲撃」の習慣は、明らかにブルーダーホフ側の意識的で意図的な意図によるもので、フッター派だけでなくコミュニティ運動内部からも多くの批判を浴びた。この習慣はブルーダーホフに限ったことではなく、メンバーは歴史的にグループを離れて別のグループに参加しており、このようなメンバーの再編成は、異なるコミュニティのメンバー間の人間関係をより深め、コミュニティや運動間でアイデアの相互交流をもたらす傾向があるため、良いことだと考えられる。しかし、フォレスト リバーのようにコミュニティやコロニー全体を破壊することはまれである。しかし、ブルーダーホフがジョージア州クラークスビル近郊のマケドニア協同組合コミュニティを訪問したときには、再び同じことが起こった。^[要出典]

マケドニアは 1937 年から 1958 年まで存在し、ティム・ミラーが書いているように「共同体主義が現代社会の多くの問題を解決できると信じていた南部のリベラルな教育者」モリス・ミッチェルによって設立されました。この多宗教コミュニティのメンバーは、ほとんどがリベラルなプロテスタントの背景を持つ人々でしたが、平和主義的なクエーカー教徒もいました。コミュニティは 1950 年代初頭に 50 人の成人人口にまで成長し、ホームステッド ランド トラスト コミュニティがほとんど築くことのできないものを自分たちで作り上げました。それは、木製のおもちゃを作る家内工業で、自立性を高めるための成功したビジネスでした。^[62]

スタウトン・リンドは、1994 年 8 月、ラモン・センダーの「Keep In Touch」 KIT ニュースレター宛ての手紙の中で、ブルーダーホーフについて学んだことがマケドニアの信者の考え方に与えた影響について書いている。「[妻と私が] マケドニアにいた間 [1954-57]、コミュニティはブルーダーホーフとの関係で常に自らを定義し、再定義していました。ブルーダーホーフは私たちのコミュニティよりもずっと長く存続していました。より経験豊富で、より自信があり、マケドニアで経験した不確実性、手探りの実験、大惨事の影響を受けていないようでした。ブルーダーホーフには神への直接の「ホットライン」があるようでした。」^[63]

当初、マケドニアのメンバーの約半数がブルーダーホフに加わるために去り、残りの半数は後に加わった。ほぼすべてのメンバーとともに、マケドニア人は「コミュニティ プレイシングス」と呼ばれる木製の子供用玩具の成功したビジネスもブルーダーホフに持ち込んだ。マケドニアのコテージ ビジネスはブルーダーホフによって拡大され、彼らの主な収入源となり、高価な木製の玩具や子供用家具を保育園やデイケア センターに販売した。その多くは、1960 年代の連邦および地方政府の貧困撲滅プログラムによって資金提供された。2010 年頃までに、ブルーダーホフはビジネスを拡大し、身体障害を持つ子供用の電動車椅子の製造に重点を置き、金属フレーム、成形プラスチック、布張りなど、バッテリーとモーターを除くすべての部品を製造した。^{[64] [65] [非一次ソースが必要]}

ブルーダーホフ家が1954年にニューヨーク州リフトン近郊のウッドクレスト植民地に定住する前年、彼らはパラグアイの植民地の歴史と歴史のスライドショーを携えた代表団をアメリカ各地のコミュニティーに派遣し、ティモシー・ミラーが言うように「土地と支援の見込み」をたてた。ミラーはさらに、代表団は「いくつかの共同体で温かく迎えられ、そのメンバーの何人かが彼らの仲間に加わった」と説明している。彼らのメンバーと植民地の数はともに増加し、1956年までに5カ国で約1,500人、9つの植民地となった。^[64]

1988 年 2 月 25 日、バージニア州シャノン ファームのダン クエステンベリーに宛てた手紙の中で、ノースカロライナ州セロ コミュニティのアーネスト モーガンは、ブルーダーホフが米国のコミュニティに与えた影響について次のように書いています。「ご存知のとおり、ブルーダーホフは、ブロック ビジネスを含むマケドニア コミュニティ全体を勧誘しました。ちなみに、このビジネスはブルーダーホフの主要な経済活動の 1 つになりました。 」 ^{[引用が必要]}

「ブルーダーホーフからの代表団は、1950 年代の初めか中頃に、ツェロを訪問しました。この会合の結果、ツェロの家族数人がブルーダーホーフへの移住を決意しました。…当時の私の印象では、ブルーダーホーフに関する意図的なコミュニティ運動には、かなりの不満がありました。^{[引用が必要]}

「この脱出は、エリザベスと私がコミュニティに関わるようになった直接的な原因でした。…私たちは、[子供のためのキャンプ セロ] は、消滅させるにはあまりにも貴重なプロジェクトだと感じました。…デイブ サルストロムは後にブルーダーホフを離れ、セロに戻りました。全体として、ブルーダーホフへの脱出は、実際には間接的にセロ コミュニティの推進力になった可能性があります。」^{[66] [より良い情報源が必要]}

ティモシー・ミラーは、フォレスト・リバー・フッター派の植民地、マケドニア、セロを襲撃したほか、ニュージャージー州フレンチタウン近郊の「クエーカー教徒が支配する飛び地」であるキングウッド・コミュニティの7人の会員のほとんどが1953年にブルーダーホフに加わったと報告している。^[67]

アルフレッド・アンダーセンは、1997 年のCommunities誌の記事で、ブルーダーホフの FIC ネットワークへの加盟と採用戦略についてコメントし、1958 年にペンドル ヒルで開催されたフェローシップの会合で、ブルーダーホフの代表者が「今後は参加しないという連絡をした」と説明している。「この疎遠の大きな要因は、特に参加者の 1 人が、ブルーダーホフが他のコミュニティからリーダーシップを奪っていると感じたことだったかもしれない。…これらの動きに何らかの強制があったという兆候は見当たらない。基本的に、兄弟会はより深い献身の生活を提供し、それを求める人々がそれに応えたのだ。」^{[35] [非一次ソースが必要]}

1961 年に FIC の会長を務めたアルフレッド アンダーソンは、1958 年にブルーダーホフが FIC との関係を終了したことについて、1997 年冬号のCommunities誌に掲載された「Fellowship Roots」という記事の中で次のように書いています。「兄弟会が FIC から脱退したとき、FIC は静かに消滅するべきだと考える人もいました。しかし、それによって貴重なものが失われると考える人もいました。… この最後の会議 (1960 年にペンシルベニア州ブリン グウェレッドで開催) への参加者が少なかったことと、責任者がフォローアップしなかったことから、FIC は平和的に終焉を迎えたと確信しました。」^{[68] [非一次情報源が必要]}

アンデルセンは1991年の手紙の中で、ブルーダーホフは「彼らの使命はコミュニティそのものに対するものではなく、イエスの生涯を中心とした彼らの特定の宗教的生き方に対するものであるため、FICにこれ以上のエネルギーを注ぐことは正当化できないと感じた」と発表したとさらに説明している。^{[41] [より良い情報源が必要]}

1960 年以降、フェローシップの活動はほとんど行われず、FIC はホーマー モリス基金の会合に付随する社交行事に縮小され、1975 年にコミュニティ教育サービス協議会 (CESCI) として法人化されました。1990 年以前の CESCI 記録からまとめた、CESCI から資金を借り入れたコミュニティのリストには、バージニア州ライト モーニング協会、ペンシルバニア州ダウン ヒル ファーム、ミズーリ州イースト ウィンド、メリーランド州ヒースコート センター、イリノイ州プラウ クリーク フェローシップ、バージニア州ツイン オークス、ロードアイランド州ウォルデン スリーなどが含まれています。CESCI は、コミュニティマーケット カタログ、ソース カタログ、コミュニティ、マーク サティンのニュー オプションなど、教育的側面を示すコミュニティ指向の出版物にも援助を行っています。^{[69] [一次以外の情報源が必要] [より良い情報源が必要]}

ブルーダーホフは第 2 フェローシップからできる限りのものを奪い、明らかにその活力をかなり奪い、ネットワーク作りと親睦の魅力が、もはやコミュニタリアンの間でイベントに出席するために旅行するほどの関心とエネルギーを生み出さなくなった。ホーマー モリス回転貸付基金の形で運動によって保持された資金を管理する必要性だけが、1960 年代、70 年代、80 年代前半を通して第 2 フェローシップを支え、さまざまな個人による個人的なネットワーク作りも支えた。^{[引用が必要]}

• エコビレッジ
• 意図的なコミュニティ
• 北米協力学生

• 公式サイト
• Facebook上の意図的なコミュニティのための財団