汎アフリカ主義

汎アフリカ主義は、アフリカのすべての先住民族とすべてのアフリカ系の人々の間の連帯の絆を奨励し強化することを目的とした運動です。この信念はアフリカ大陸の人々だけでなく、アメリカ大陸やヨーロッパのアフリカ系ディアスポラの間でも大きな支持基盤を持っています。^{[ 1 ] [ 2 ]}

統一が経済的、社会的、政治的進歩に不可欠であるという信念に基づき、アフリカ系の人々を統一し向上させることを目指している。^{[ 3 ]}パン・アフリカ主義が独自の政治運動として台頭したのは20世紀のことであり、当初はディアスポラ（アフリカ大陸外に住むアフリカ系の人々）の人々によって形成され、主導された。1900年、トリニダードの弁護士ヘンリー・ウィリアムズは、「植民地での土地の略奪、人種差別、および黒人にとって関心のあるその他の問題に対処する」ために、最初のパン・アフリカ会議を組織した。

パン・アフリカ主義の本質は、「アフリカ大陸とディアスポラの両方にいるアフリカの人々は、共通の歴史だけでなく、共通の運命を共有している」という信念である。^{[ 4 ]}パン・アフリカ主義は、アメリカ大陸、西インド諸島、そしてアフリカ大陸にいるアフリカの人々が共通の歴史的運命を共有しているという感覚を提唱している。^{[ 5 ]}

汎アフリカ主義思想は、1963年にアフリカ統一機構（後にアフリカ連合に引き継がれた）の設立に影響を与えた。^{[ 6 ] [ 7 ]}アフリカ連合委員会はアディスアベバに、汎アフリカ議会はヨハネスブルグのミッドランドに本部を置いている。^{[ 8 ]}

汎アフリカ主義は「集団的自立」の必要性を強調する。^{[ 9 ]}汎アフリカ主義は政府レベルと草の根レベルの両方の目標として存在する。汎アフリカ支持者には、トゥサン・ルーベルチュール、ジャン＝ジャック・デサリーヌ、アンリ・クリストフ、フランソワ・デュヴァリエ、エメ・セゼール、ハイレ・セラシエ、ジョモ・ケニヤッタ、エドワード・ウィルモット・ブライデン、ヌナムディ・アジキウェ、パトリス・ルムンバ、ジュリアス・ニエレレ、ロバート・ソブクウェなどの指導者が含まれる。 、アハメド・セコウ・トゥーレ、クワメ・エンクルマ、ガマル・アブデル・ナセル、ソブーザ2世、ロバート・ムガベ、トーマス・サンカラ、クワメ・トゥレ、アハメド・ベン・ベラ、ジョン・マグフリ、ムアンマル・カダフィ、ウォルター・ロドニー、ヨウェリ・カグタ・ムセベニ、ジョセフ・ロバート・ラブ、マーカス・ガーベイなどの草の根主催者、やマルコム X 、 WEB Duなどの学者ボワ、アンテノール・フィルミン、ディアスポラにいる他の人々。^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]}汎アフリカ主義者は、連帯によってアフリカ大陸が自力で全ての人々を養う潜在能力を発揮できるようになると信じている。重要なのは、全アフリカ同盟がアフリカの人々を世​​界的に力づけるということである。

汎アフリカ主義の目標が実現すれば、「アフリカにおける権力の集中」につながり、「世界資源の再配分を余儀なくされるとともに、より激しい心理的エネルギーと政治的主張が解き放たれ 、アメリカ大陸の社会および政治（権力）構造を揺るがすことになるだろう」^{[ 14 ] 。}

汎アフリカ主義の支持者、すなわち「汎アフリカ主義者」または「汎アフリカ主義者」は、しばしば社会主義の原則を擁護し、大陸への外部からの政治的・経済的介入に反対する傾向がある。批判者たちは、このイデオロギーがアフリカ系の人々の経験を均質化していると非難している。彼らはまた、大陸の国々とディアスポラのコミュニティ内の現在の分裂を和解させることの難しさも指摘している。^{[ 14 ]}

哲学としての汎アフリカ主義は、過去から現在に至るまでのアフリカ人の歴史的、文化的、精神的、芸術的、科学的、哲学的遺産の集積を表しています。倫理体系としての汎アフリカ主義は、古代に起源を持ち、アフリカ文明と奴隷制、人種差別、植民地主義、新植民地主義との闘いの産物である価値観を促進します。^{[ 10 ]}

19 世紀末には、新世界で数多くの奴隷反乱（ハイチ革命が象徴的）が起こったのと時を同じくして、抑圧を終わらせるという目標のもとに、ばらばらの運動を統一しようとする大陸横断的な親アフリカ政治運動が生まれた。アフリカ人が大陸から離れたことで、大陸を全体として捉えることができるようになった。^{[ 15 ]}宗教的な汎アフリカ主義的世界観のもう一つの重要な政治形態は、エチオピア主義という形で現れた。^{[ 16 ]}ロンドンでは、アフリカの息子たちが政治グループであり、クオブナ・オットバ・クゴアノが1791 年版の著書『奴隷制の悪についての考えと感情』で言及している。^{[ 17 ]}このグループは集会で演説し、手紙を書く運動を組織し、運動資料を出版し、議会を訪問した。彼らは、グランヴィル・シャープ、ウィリアム・ピット、その他の白人奴隷制度廃止運動のメンバー、そしてジョージ3世 や後のジョージ4世となるウェールズ公といった人物に手紙を書いた。

近代パン・アフリカ主義は20世紀初頭頃に始まった。アフリカ協会（後にパン・アフリカ協会と改名）は、1897年頃にヘンリー・シルベスター・ウィリアムズによって設立され、彼は1900年にロンドンで第1回パン・アフリカ会議を組織した。 ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}

パンアフリカ会議の一連の会合は、1900年にロンドンで開催された第1回パンアフリカ会議に続いて行われた。1919年にパリで開催された第1回パンアフリカ会議、1921年にロンドンで開催された第2回パンアフリカ会議、1923年にロンドンで開催された第3回パンアフリカ会議、1927年にニューヨーク市で開催された第4回パンアフリカ会議、1945年にマンチェスターで開催された第5回パンアフリカ会議の会合は、アフリカの脱植民地化の問題を進展させた。^{[ 21 ]}

アフリカ大陸の住民の間では、植民地支配とそれに対する抵抗という共通の経験が、統一されたアフリカのアイデンティティを育んだ。^{[ 15 ]}汎アフリカ主義は単なる理念ではなく、アフリカ諸国がアフリカと共に立ち上がるよう促した。多くのアフリカ諸国は亡命者を受け入れ、彼らを保護し、解放運動を支援し、アパルトヘイトとの闘いを支援した。それは、南アフリカの闘いをアフリカの闘いと見なしたからである。^{[ 22 ]} 1930年代、ナムディ・アジキウェ博士は、米国、アクラ、ラゴスから反植民地主義の著作を発表し、イギリス領西アフリカで最も著名な汎アフリカ主義者としての地位を確立した。当時の植民地大臣オリバー・スタンレーは、アジキウェ（ジク）を「最も危険な人物」と呼んだ。ジクは、エドワード・ウィルモット・ブライデン、W・E・B・デュボイス、マーカス・ガーベイといった西インド諸島出身者やアフリカ系アメリカ人、そしてJ・E・ケイシー・ヘイフォードやイギリス領西アフリカ国民会議の同志といった西アフリカ出身者の汎アフリカ主義思想からインスピレーションを得た。著書『ルネサンス・アフリカ』では、アラン・ロックが提唱したニュー・ニグロ・ムーブメントをモデルとした「新アフリカ」の漠然としたプログラムを提示した。著作以外では、アジキウェは汎アフリカ主義の政治に積極的に参加し、西アフリカやカリブ海からアメリカ合衆国や西ヨーロッパに至る黒人大西洋沿岸地域で、知的にも個人的にもその思想を広めた。^{[ 23 ]}

第5回パンアフリカ会議は、アフリカ大陸とディアスポラから反植民地主義活動家が集まった重要な会合でした。エイミー・アシュウッド・ガーベイやエイミー・ジャック・ガーベイなどの女性たちは、会議の開催を支援し、会議で重要な役割を果たしました。^{[ 24 ]}

1957年3月のガーナの独立に伴い、クワメ・エンクルマが初代首相兼大統領に選出された。^{[ 25 ]}エンクルマは、独立アフリカの統一を強く提唱する人物として台頭した。ガーナ大統領は、汎アフリカ主義に対する政治活動家的なアプローチを体現し、「アフリカ大陸全体の地域統合の追求」を擁護した。^{[ 26 ]}この時期は「汎アフリカ主義の野望が高まった黄金時代」であり、アフリカ大陸は革命と西側列強からの脱植民地化を経験し、再生と連帯の物語が汎アフリカ運動の中で勢いを増していた。^{[ 26 ]}

ンクルマの汎アフリカ主義の原則は、アフリカの独立国家が共通点（すなわち帝国主義による抑圧）を認識した上で、それらの国家間の統合を目指したものでした。ンクルマの下での汎アフリカ主義は、黒人アフリカに関連付けられた人種的に排他的な運動という前提を超えて発展し、地域的統一の政治的言説を採用しました^{[ 27 ]。}

1958年4月、ンクルマはガーナのアクラで第1回全アフリカ人民会議（AAPC）を開催した。この会議には、政治運動の代表者や主要な政治指導者が招待された。南アフリカを除くアフリカ大陸のすべての独立国、すなわちエジプト、エチオピア、ガーナ、リベリア、リビア、モロッコ、チュニジア、スーダンが参加した。^{[ 27 ]}この会議は、アラブ諸国と黒人アフリカ地域との間の政治的・社会的統合を明らかにしたため、汎アフリカ運動における記念碑的な出来事となった。さらに、この会議は、各国全体で統一と反帝国主義という共通のアフリカ民族主義的アイデンティティを提唱した。ジャーナリストであり、自由の闘士であり、アルジェリア民族解放戦線（FLN）党員であったフランツ・ファノンは、アルジェリア代表として会議に出席した。^{[ 28 ]}

FLNによるフランス植民地支配に対する武装闘争を考慮し、会議出席者は植民地支配下にある諸国の闘争を支援することに同意した。これにより、「大陸の解放」への直接的な関与への決意が促され、南アフリカに対する植民地圧力との闘争が宣言され、フランス植民地支配に対するアルジェリアのFLNの闘争への全面的な支援が表明された。^{[ 29 ]}ケニアの労働組合員で反植民地活動家のトム・ムボヤもこの会議に出席した。この訪問は、ケニアの独立運動を煽動するための政治活動のペースを速めるよう彼に促した。^{[ 30 ]}

その後数年間、アクラ会議は、米国とソ連の間の非同盟という新たな外交政策の確立、そして国際関係におけるアフリカ諸国間の団結を提唱することによって、世界情勢において「アフリカのアイデンティティ」を確立しようとする意志を象徴するものでもあった。「これはバンドン宣言、国連憲章、そして国連の決定への忠誠に基づくものとなるだろう。」^{[ 29 ]}

1959年、ンクルマ、ギニアのセク・トゥーレ大統領、リベリアのウィリアム・タブマン大統領はサンニケリーで会談し、国民的アイデンティティと自治的な憲法構造を維持しながら、独立アフリカ諸国の統一を達成するための原則を概説したサンニケリー宣言に署名した。^{[ 31 ] [ 32 ]}この宣言は、汎アフリカ主義と独立国家の統合に関する理解の見直しを求めた。

1960年、第2回全アフリカ人民会議がエチオピアのアディスアベバで開催された。^{[ 33 ]}全アフリカ人民機構（AAPO）の加盟国は、「アルジェリア暫定政府（まだ独立を達成していなかったため）、カメルーン、ギニア、ナイジェリア、ソマリア、アラブ連合共和国」の加盟により増加した。^{[ 34 ]}この会議では、運動内部のイデオロギーの相違が浮き彫りになった。ンクルマが独立アフリカ諸国間の政治的・経済的統合を呼びかけたものの、ほとんど賛同を得られなかったためである。1960年以降の意見の相違は、汎アフリカ運動内部にカサブランカ・ブロックとブラザビル・ブロックという2つの対立する派閥を生み出した。^{[ 35 ]}

1962年、アルジェリアはフランスの植民地支配から独立し、アフメド・ベン・ベラが大統領に就任した。ベン・ベラは汎アフリカ主義とアフリカ統一の強力な提唱者であった。FLNの武装解放闘争の後、ベン・ベラは国連で演説し、アパルトヘイトに反対しポルトガルの植民地主義と戦うアフリカ解放運動に軍事的および財政的支援を提供する独立アフリカの役割を主張した。^{[ 36 ]} 統一された声を求めて、1963年にエチオピアのアディスアベバで開催されたアフリカ首脳会議で、32のアフリカ諸国が集まり、アフリカ統一機構（ OAU）を設立した。OAU憲章は、自由の戦士と脱植民地化を支援することによって、「加盟国の生活水準を向上させ、主権を守るための協調的な努力」を定義した。^{[ 37 ]}その結果、アフリカ解放委員会（ALC）が首脳会議中に結成された。解放運動の支援を提唱したベン・ベラは、直ちに「その資金に1億フランを寄付し、ポルトガルと南アフリカの製品をボイコットした最初の組織加盟国の1つとなった」^{[ 36 ] 。}

1969年7月21日、アルジェでパンアフリカ文化祭が開催され、8日間続いた。^{[ 38 ]}この歴史的な瞬間、アルジェリアは「アフリカと第三世界の闘争の灯台」として立ち^{[ 38 ]}、世界中の植民地主義に対する闘いを鼓舞するようになった。この祭典には、ブラックパンサー党員を含むアフリカ諸国とアフリカ系ディアスポラから数千人が集まった。それは、アルジェリア革命の理念をアフリカの他の地域に適用したことを示し、植民地主義という共通の経験の下でパンアフリカのアイデンティティの定義を再構築することを象徴していた。^{[ 38 ]}この祭典は、アフリカと第三世界におけるアルジェリアのブーメディエン大統領の地位をさらに強化した。^{[ 38 ]}

1972年にクワメ・エンクルマが死去した後、ムアマル・カダフィは汎アフリカ主義運動の指導者の地位を引き継ぎ、エンクルマと同様に「アフリカ合衆国」の出現を最も声高に主張するアフリカ統一の提唱者となった。^{[ 39 ]}

女性の問題が具体的に取り上げられたのは、1994年にウガンダで開催された第7回パンアフリカ会議まで待たなければなりませんでした。この会議では初めて、女性の役割とニーズについて検討するよう求められました。^{[ 40 ]}会議でどのような問題が提起されるかを決定するために、女性の声や懸念が確実に聞き届けられる枠組みを提供するために、会議の2日前にプレコングレス女性会議が開催されました。プレコングレス会議には300人以上が出席し、そのうち74%が女性でした。この会議には主にウガンダの女性が出席し、女性器切除や若い家事労働者のレイプやその他の虐待からの保護といった女性の問題に焦点を当てて、独自の議題を設定しました。 ^{[ 41 ]}女性参加者はまた、パンアフリカ女性解放機構の議題の構築に向けて動き出し、会議中毎日集まって、そのような運動のロジスティクスについて話し合いました。既存の汎アフリカ女性機構は、主に国家元首、大臣、その他の高位の女性たちの妻たちで構成されていた。

米国では、この用語は、 1960年代から1970年代の公民権運動中に現れたアフリカ系アメリカ人のアイデンティティ政治のイデオロギーであるアフロセントリズムと密接に関連している。 ^{[ 42 ]}

汎アフリカ主義はアフリカ系の人々の団結を呼びかけたものの、女性の貢献を見落としたことで、その半数近くを置き去りにしてしまった。『汎アフリカ主義の歴史：1787年以降のアフリカとディアスポラの政治家たち』という本では、40人の汎アフリカ主義者が挙げられているが、そのうち女性はわずか3人だった。汎アフリカ主義において女性が十分に代表されていないことから、クレノラ・ハドソン＝ウィームズは1980年代に「アフリカナ・ウーマニズム」という用語を作り出した。これは、以下に挙げるような黒人女性の功績や成果に特に焦点を当てたイデオロギーである。

汎アフリカ主義は、学者や男性の汎アフリカ主義者から体系的に注目されてこなかったにもかかわらず、その歴史を通じて数多くのアフリカ人女性活動家の貢献を目の当たりにしてきた。^{[ 43 ]}

国際新聞「ネグロ・ワールド」を創刊したエイミー・ジャック・ガーベイは、反植民地主義・反帝国主義の国際アフリカ奉仕局など、他の汎アフリカ主義組織にも深く関わっていた。彼女はまた、第5回汎アフリカ会議の組織化にも貢献した。エイミー・ジャック・ガーベイは、自身の立場を利用して汎アフリカ主義を世界中に広め、 「ネグロ・ワールド」の編集者としての立場を利用して、黒人女性に捧げる「私たちの女性と彼女たちの考え」というコラムを執筆した。^{[ 44 ]}

クラウディア・ジョーンズもまた汎アフリカ主義者であった。英国における黒人に対する人種差別と闘うため、ジョーンズはウェスト・インディアン・ガゼットを創刊し、南アフリカのアパルトヘイトの実態や脱植民地化といったテーマを取り上げようとした。^{[ 44 ]}クワメ・エンクルマなどの著名な男性汎アフリカ主義者は、マルクス・レーニン主義の哲学を汎アフリカ主義に取り​​入れたジョーンズの影響を受けた。^{[ 44 ]}

米国では、オードリー・ムーアとダラ・アブバカリが汎アフリカ主義思想の発展に重要な役割を果たした。この二人の女性は汎アフリカ主義のイデオロギー的、組織的な輪郭を大きく形作り、アフリカ系アメリカ人男性が直面する現実とは別に、アフリカ系アメリカ人女性が直面する現実に焦点を当てたジェンダー意識の高い汎アフリカ主義の流れを発展させた。ムーアとアブバカリはともにルイジアナ州のエチオピア女性世界協会の著名なメンバーであり、同協会は反植民地活動、福祉の権利、汎アフリカ主義活動に従事していた。1972年、ムーアはダルエスサラームで開催された全アフリカ女性会議で講演者として登壇し、大陸中の女性間の連帯を促し、アフリカ系アメリカ人女性もアフリカ解放に尽力していることを強調し、彼女たちの参加を求めた。^{[ 45 ]}

カリブ海地域では、ペギー・アントロバスが政策立案者に対し、カリブ海地域の女性はカリブ海地域で最も貧しい人々であり、ユニセフは構造調整が貧困層、特に女性に及ぼす悪影響に注意を喚起した最初の国際機関であると訴えた。^{[ 46 ]}

アリス・ヴィクトリア・アレクサンダー・キンロックは、1863年に南アフリカのケープタウンで生まれ、その後家族はキンバリーに移住した。人種差別と隔離された環境は、南アフリカにおける組織的な抑圧に対する彼女の活動に影響を与えた。1885年6月、彼女はキンバリーのデビアーズ鉱山コンパウンドで働いていたダイヤモンド鉱夫のエドモンド・ンドサ・キンロックと結婚した。彼女は、数百人の黒人鉱夫にダイヤモンドの盗難を防ぐために裸で働かせるなど、黒人南アフリカ人の搾取を前提としたコンパウンドの劣悪な労働環境を目の当たりにした。キンロックは1895年にイギリスに移住した後、1896年に「人類の兄弟愛の認識」という団体に2つの記事を寄稿し、好評を博し、編集者から高い評価を得た。彼女の経験と、文学や演説を通して明確に表現された南アフリカの政治情勢は、イギリスの自由主義的な知識人の共感を呼んだ。キンロックはイギリスの活動家グループとの対話に積極的に参加した。彼女はアボリジニ保護協会のためにニューカッスル、ヨーク、マンチェスターで講演を行い、その結果、英国政府に南アフリカでの人種差別を終わらせるよう求める決議が採択された。^{[ 47 ]}

キンロックによるアフリカにおける黒人抑圧の実態に関する詳細な記述は、アフリカの政治情勢について直接話を聞く機会がほとんどなかったこれらの組織にとって前例のないものでした。イギリスの反植民地主義対話に深く関わるようになった彼女は、1897年に南アフリカのダイヤモンド貿易に関する19ページのパンフレットを執筆しました。彼女の見解は、大陸における非人間化の終結を求めるなど、明らかに汎アフリカ主義的な性格を帯び始めていました。しかし、キンロックの汎アフリカ主義への主な貢献は、1897年に弁護士のヘンリー・シルベスター・ウィリアムズとトーマス・J・トンプソンと共にアフリカ協会を共同設立したことであり、彼らと他の11、12人がロンドンのチャリング・クロス・マンションズ・ホテルに集まりました。キンロックは会計係を務めましたが、1898年に夫と共に南アフリカに戻りました。 2年後、アフリカ協会はパンアフリカ会議を主導し、これは20世紀のパンアフリカ主義の始まりとして広く認識されている。^{[ 47 ]}ツェポ・ムヴラネ・モロイ博士はキンロックを「パンアフリカ主義の創始者」と呼んでいる。^{[ 48 ]}

ジャンヌ・マルタン・シセは、ギニアの独立と、アフリカ女性の権利を植民地論争の最前線に押し上げる上で重要な役割を果たし、例えば、ギニア憲法に明記された女性の権利の保護に影響を与えた。^{[ 49 ]}シセの活動の中心は、国連がアフリカの少女や女性を強制結婚などの問題から守る国際的な枠組みを提供できるという考えだった。^{[ 50 ]}出生率の急激な上昇に対応して、政府在任中、彼女は家族計画の重要性を強調し、イスラム教徒の多数派からの強い反対にもかかわらず、ギニアの小学校で性教育を法制化した。^{[ 51 ]} 1979年に書かれたアフリカの家族力学に関する記事の中で、シセは、娘に規定された性別役割に従うよう洗脳する母親の強制的な役割を前例のないほど批判している。^{[ 51 ]}彼女はまた、一夫多妻制を違法とする1968年のギニアの法律制定にも尽力し、父親による家族の広範な放棄に効果的に対処し、ギニアの母親が直面する肉体的負担を軽減できると信じていた。^{[ 49 ]}国際レベルでは、シセは1972年にアフリカ人として初めて国連安全保障理事会の議長を務め、イスラエルのパレスチナ侵略と南アフリカのアパルトヘイトを非難する2つの決議の採択に成功した。 ^{[ 52 ]}彼女はまた、1964年にアフリカ全土の法律の幅広い枠組みを提供する、結婚の同意と最低年齢に関する国連条約の起草と採択にも貢献した。^{[ 50 ]}

フンミラヨ・ランソメ＝クティ（FRK）は1900年に生まれ、1922年にイギリスで学んだ。^{[ 53 ]}彼女はナイジェリアのオグン州にある故郷のアベオクタに戻り、ナイジェリアおよび国際的な活動に幅広く携わるようになった。彼女の功績は前例のないもので、主要政党（ナイジェリア・カメルーン国民評議会）で最高位の地位に就いた最初の女性であり、ナイジェリアで初めて自動車を運転した女性であり、冷戦中に中国とロシアを訪問し、東側諸国を旅した最初のアフリカ人女性であった。^{[ 53 ]}彼女の息子、フェラ・クティは世界的に有名なミュージシャンとなり、アフロビートと呼ばれるジャンルの創始者となった。アフロビートは、非常に汎アフリカ主義的な政治的音楽運動であった。FRKと彼女の息子の生涯を研究する学者たちは、彼女が彼の音楽の汎アフリカ主義的かつ政治的な側面に最も大きな政治的影響を与えたという点で一致している。^{[ 54 ]} 1949年、FRKはナイジェリア女性連合を設立し、その指導者となった。同連合は1953年にナイジェリア女性協会連盟に名称を変更し、ナイジェリアの女性運動間の地域間統一を訴えた。^{[ 55 ]}その後、彼女は国際女性民主連盟（WIDF）や国際女性平和自由連盟など、女性の権利のための国際運動から誘いを受けた。^{[ 56 ]}彼女はまた、ガーナの政治にも関わるようになり、汎アフリカ主義のアフリカにおける指導的人物でありガーナ大統領であったクワメ・エンクルマと親交を深めた。エンクルマは彼女を「ガーナ女性協会のインスピレーションの源」と評した。^{[ 56 ]}彼女の最も注目すべき貢献の1つは、アベオクタ婦人クラブの設立でした。これは、アベオクタで強力な経済的地位にあったナイジェリアの市場の女性たちの集まりで、彼女たちがお金を稼ぎ、独立を維持する能力を破壊した植民地政策に影響を与えようとしました。^{[ 56 ]} 1940年代までに、2万人以上の女性が会員になりました。彼女は名称をアベオクタ女性連合に変更し、直接的な活動への動きを示しました。たとえば、1947年11月には、1万人もの女性が参加したデモを組織する責任を負っていました。^{[ 57 ]}彼女は生涯を通じて女性の権利のために組織活動を続け、1977年に息子フェラ・クティの活動に対する政府の対応として行われた襲撃で、2階の窓から突き落とされた。彼女は1978年にその怪我で亡くなった。^{[ 58 ]}

ヘンリー・シルベスター・ウィリアムズが最初に提唱した（ただし、一部の歴史家^{[ 70 ]}はエドワード・ウィルモット・ブライデンにその考えを帰している）汎アフリカ主義は、アフリカ大陸全体の統一を指していた。^{[ 71 ]}

アパルトヘイト時代の南アフリカでは、ロバート・ソブクウェが率いる汎アフリカ主義者会議が、アパルトヘイト支配下の南アフリカにおけるアフリカ人の抑圧に対処した。その他の汎アフリカ主義組織には、ガーベイのユニバーサル・ニグロ・インプルーブメント・アソシエーションとアフリカ共同体連盟、トランスアフリカ、国際人民民主ウフル運動などがある。^{[ 72 ]}

さらに、汎アフリカ主義は、その提唱者たちが文化、社会、価値観に関する単一で伝統的なアフリカの概念とみなすものへの回帰を目指す試みと見なされている。その例としては、レオポルド・セダール・サンゴールのネグリチュード運動や、モブツ・セセ・セコの真正性に関する見解などが挙げられる。^{[ 73 ]}

汎アフリカ主義の文献の多くに共通する重要なテーマは、大陸のさまざまな国々の歴史的なつながりと、帝国主義や植民地主義に抵抗する手段としての協力の利点に関するものである。^{[ 74 ]}

1960年代後半には、一部の大学が「汎アフリカ研究学科」を設立するまでに至った。カリフォルニア州立大学もその一つで、同大学の学科は公民権運動への直接的な反応として1969年に設立され、現在では「学生にアフリカ世界の経験について教えること」、「キャンパスとコミュニティにアフリカ、アフリカ系アメリカ人、カリブ海の文化の豊かさ、活気、多様性、活力を示すこと」、そして「学生とコミュニティに反黒人差別のアフリカ中心主義的分析を提示すること」に専念している。^{[ 75 ]}シラキュース大学も汎アフリカ研究の修士号を提供している。^{[ 76 ]}

汎アフリカ主義を表すために使用された最も初期の旗の 1 つは、UNIA (Universal Negro Improvement Association) の旗で、上から順に赤、黒、緑の 3 つの等しい水平帯からなる三色旗です。UNIA は、1920 年 8 月 13 日に、ニューヨークのマディソン スクエア ガーデンで 1 か月にわたる大会中に正式にこれを採用しました^。 [ ^{77 ] [ 78 ] [ 79 ]}

アフリカとアメリカのさまざまな国や地域では、黒人ナショナリズムのイデオロギーを表すために、汎アフリカ色のバリエーションが旗の作成に用いられてきた。その中には、マラウイ、ケニア、南スーダン、セントクリストファー・ネービスの国旗が含まれる。また、いくつかの汎アフリカ組織や運動は、さまざまな文脈で象徴的な赤、黒、緑の三色配色を頻繁に用いてきた。^{[ 80 ]}

汎アフリカ主義グループに影響を与えたもう一つの旗は、緑、黄、赤の横三色旗です。この色の組み合わせは元々1897年のエチオピアの国旗から採用されたもので、エチオピアがアフリカ大陸で最も古い独立国であるという事実から着想を得ています。 ^{[ 81 ]}

汎アフリカ主義は、一般のアフリカ人の利益に関心を持たない、アフリカの教育を受けたブルジョアエリート の運動であると非難されてきた。 ^{[ 82 ] [ 83 ]}ケニアの左翼ジャーナリスト、フィリップ・オチエンは1971年に次のように書いている。^{[ 82 ]}

同じ大衆がその運動について何か知っているかどうかは問題ではない。汎アフリカ主義は、自己利益を追求する階級の運動だったのだ。

クワメ・エンクルマは、同時代の多くの人々から疑いの目で見られており、「アフリカ大陸全体を支配することだけが真の野望である誇大妄想狂」と見なされていた。^{[ 84 ]}新たに独立したアフリカ諸国のほとんどは、エンクルマの政治的に統一されたアフリカへの願望を自国の主権に対する脅威とみなしたため、これに反対した。^{[ 85 ]}コートジボワールの大統領フェリックス・ウフエ＝ボワニーはエンクルマの強硬な反対者であり、両者は対立した。

アフリカ統一機構などの汎アフリカ主義組織は、タンザニアのジュリアス・ニエレレ大統領などから、アフリカ人の権利を保護しない「独裁者の委員会」だと非難されてきた。^{[ 86 ]}アフリカ統一機構やアフリカ連合の議長を務めたウガンダのイディ・アミン大統領、ジンバブエのロバート・ムガベ大統領、リビアのムアマル・カダフィ大統領などのアフリカの指導者は、汎アフリカ主義のレトリックを使って自らの権威を正当化しながら、深刻な人権侵害を行ったとして非難されている。^{[ 82 ]}マラウイの経済学者タンディカ・ムカンダウィレは次のように述べている。 ^{[ 86 ]}

汎アフリカ主義とアフリカの地域的枠組みにおける大きな弱点の一つは、アフリカの人々を自国の独裁者から守ることができなかった点にある。汎アフリカ主義は、それぞれの国の市民としての人々の権利を強化し、保障するものとは見なされてこなかった。汎アフリカ主義の名の下に行われる連帯は、汚職から虐殺に至るまで、アフリカの独裁者による恐ろしい行為を覆い隠してきた。

汎アフリカ主義に対するもう一つの批判は、それがポストコロニアル・アフリカに影響を与える現代の問題とは無関係であり、「過去に囚われている」という点である。^{[ 87 ]}汎アフリカ主義は、表面的な一枚岩の「アフリカ人」または「黒人」のアイデンティティに重点を置きすぎ、アフリカ人の間に存在する複雑な民族的・宗教的差異や対立を無視していると非難されてきた（特にナイジェリアでは、独立指導者たちは独立後に国家統一を放棄し、自らの民族集団の利益を他の民族集団よりも優先した）。また、このイデオロギーは、その妥当性と正当性を維持するために、植民地主義のような「共通の敵」を構築することに依存していると指摘されている。^{[ 83 ]}

• アフリカの週刊経済新聞である「レ・ザフリック」は、最初の汎アフリカ経済新聞である。 ^{[ 107 ]}

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• ハキム・アディ＆マリカ・シャーウッド著『汎アフリカ史：1787年以降のアフリカおよびディアスポラの政治家たち』、ロンドン：ラウトレッジ、2003年
• ウェンデル・ニー・ラリエア・アジェティ著『国境を越えたコスモポリタン：汎アフリカ的北アメリカの形成』、チャペルヒル：ノースカロライナ大学出版局、2023年、ISBN 978-1-4696-6992-2
• イマヌエル・ガイス、パナフリカニズム。 Zur Geschichte der Dekolonisation。ハビリテーション、EVA、フランクフルト・アム・マイン、1968 年、英語名: The Pan-African Movement、ロンドン: メシュエン、1974 年、ISBN 0-416-16710-1また、次のようにも表記される：『汎アフリカ運動：アメリカ、ヨーロッパ、アフリカにおける汎アフリカ主義の歴史』、ニューヨーク：アフリカナ出版、1974年、ISBN 0-8419-0161-9
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• ウィリー・モレシ著『黒人アフリカ対アラブ北アフリカ：大きな分断』、ISBN 979-8332308994
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