ニュー・ニグロ

「ニュー・ニグロ」はハーレム・ルネッサンス時代に広まった言葉で、より率直に尊厳を主張し、ジム・クロウ法による 人種差別の慣行や法律に黙って従うことを拒否することを意味する。「ニュー・ニグロ」という言葉は、アラン・ルロイ・ロックのアンソロジー『ニュー・ニグロ』で広まった。^[1]

歴史的に、この用語は1895年以来アフリカ系アメリカ人の言説に登場しているが、最もよく知られているのはハーレム・ルネッサンス^{[2] （1917-1928）の中心用語としてである。この用語は、}ポスト・レコンストラクションとして知られる米国史の期間と幅広い関連がある。ポスト・レコンストラクションの始まりは、 1877年の悪名高い妥協によって象徴的に特徴づけられ、黒人アメリカ人の生活への影響は、1896年の最高裁判所の判決、プレッシー対ファーガソンで頂点に達し、この判決は、アフリカ系アメリカ人が14条および15条修正を通じて得た利益を事実上消滅させた。ヘンリー・ルイス・ゲイツ・ジュニアは、1988年に1895年から1925年までのこの進化について包括的に論じ、「黒人は、奴隷制の時代よりもさらに大きく、より声高に公の声を取り戻した」と述べている^{[3] 。}

最近では、ゲイツとジーン・アンドリュー・ジャレットが、 1892年から1938年までのより長期にわたるニュー・ニグロ時代について議論し^[4] 、ブレント・ヘイズ・エドワーズは、ニュー・ニグロ文化の調査をハーレムをはるかに超えて進め、「『ニュー・ニグロ』運動は、同時に『新しい』黒人国際主義でもあった」と指摘した^[5] 。この国際主義は、米国、フランス、^[6] 、カリブ海諸国の黒人の著名人の間での非公式な文化交流に関連して発展した。 [7]ニュー・ニグロ文化の国際主義は、米国の公式な国際外交におけるニュー・ニグロの活動からも生まれた。 [ ^{8 ]}

第一次世界大戦の終結とハーレム・ルネッサンスの勃興とともに、「ニュー・ニグロ」という言葉は、暴力と不平等に対して自らの利益を過激に守ろうとするアフリカ系アメリカ人の同義語として広く知られるようになった。 1920年8月にメッセンジャー誌に掲載された編集者による「ニュー・ニグロとは何か？」^[9]と題する記事は、この言葉の明確なイメージを示しており、その中で「ニュー・ニグロ」は、現状に満足するオールド・ニグロの温厚さとは違い、政治的・社会的平等の権利を追求するために過激かつ自己防衛的であると説明している。

その後、1925年にアラン・ロックは「ニュー・ニグロの登場」 ^[10]という論文を発表し、「ニュー・ニグロ」を「アメリカ文化における新しい民主主義の前兆」と定義した。^[10]ロックはこの用語を新たなレベルに引き上げた。ロックは、人種差別的な社会による長期にわたる抑圧により黒人が人種的価値観に対して抱く否定的な印象と、それがアフリカ系アメリカ人の社会的地位を歪め、彼ら全員が自分自身を見つめ直す新しい姿勢をとる必要があると述べた。彼は、思慮深いニュー・ブラックがステレオタイプと戦い、黒人の国民意識と誇りを目覚めさせ、アフリカ系アメリカ人の社会的地位を向上させることに尽力していると指摘した。^[要出典]

1895年は重要な年でした。ハーバード大学で博士号を取得したデュボイスは、学術と公民権運動の分野で長いキャリアをスタートさせ、ブッカー・T・ワシントンはアトランタ万国博覧会で演説を行い、フレデリック・ダグラスは「人種」について最も辛辣で絶望的な演説を行った後に亡くなりました。^{[11]修辞的およびイデオロギー的な違いにもかかわらず、これら3人の指導者は、アフリカ系アメリカ人の歴史家}レイフォード・ローガンがアフリカ系アメリカ人の歴史の「どん底」と 表現し、約2,000件のリンチが記録された1890年代に声を上げました。^[12]

新黒人は、常に中流階級志向の男女（主に男性）であり、市民としての法的権利を主張することが多いが、ほとんどの場合、古い固定観念を覆し挑戦する新しいイメージを作りたいと考えていた。^{[13]これは、1895年の}クリーブランド・ガゼット の社説や他の黒人新聞の論説に見ることができる。ブッカー・T・ワシントン、^[14]ファニー・バリア・ウィリアムズ、NB・ウッドが著した『新世紀の新黒人』（1900年）、^[15]や『新黒人』（1916年）などの書籍がこの概念を代表している。

アフリカ系アメリカ人にとって、第一次世界大戦は「世界を民主主義にとって安全なものにするための戦争」という米国のレトリックと、南部の権利を奪われ搾取されている黒人農民や北部のスラム街の貧しく疎外された住民の現実との間のギャップが広がっていることを浮き彫りにした。^[16]アフリカ系アメリカ人兵士は、米国政府が白人の訓練キャンプにアフリカ系アメリカ人兵士を受け入れないことを認めたため、差別に直面した。差別されたアフリカ系アメリカ人兵士を助けるために、NAACP はデモイン、アイオワ、スピンガーンに人種隔離訓練キャンプを設立するのを支援した。^[17] しかし、アフリカ系アメリカ人兵士の扱いは依然として嘆かわしく、彼らのほとんどは基礎訓練の後、労働部隊に配属された。しかし、たとえばフランスでは、黒人兵士は米国では決して知らなかったような自由を経験した。^[18]

第一次世界大戦が始まったとき、アフリカ系アメリカ人は国に愛国心を示したかった。^[19]しかし、軍は一定数のアフリカ系アメリカ人しか受け入れなかったため、彼らは兵役を拒否された。実際に戦争が始まって初めて、軍はより多くの人員が必要であることに気づき、アフリカ系アメリカ人は徴兵され、軍に受け入れられた。^[20]これは、「ニュー・ニグロ」が平等を望み、自分たちが国の他のすべての人々と同様に平等になる価値があることを証明するために戦争に行く用意があることを示すための始まりとみなされた。

アフリカ系アメリカ人は軍隊内で差別を受け、白人から隔離され、別の訓練場所に行った。軍隊はアフリカ系アメリカ人専用の2つの師団、第92師団と第93師団を創設した。第92師団は士官と徴兵兵で構成されていた。第93師団は戦争中にフランス軍を支援し、第92師団とは異なる経験をした。^[19]第93師団には最も有名な歩兵部隊である第369歩兵隊があり、「ハーレム・ヘルファイターズ」として知られていた。第369歩兵隊はドイツ軍の攻勢を撃退し、フランス軍第16師団と共に戦った。彼らは191日間戦い、これは最長であり、フランスからクロワ・ド・ゲール勲章を授与された最初のアメリカ人となった。^[21]

戦争が終わった後、アメリカでは人種間の緊張が高まり始めた。アフリカ系アメリカ人兵士たちは、母国では決して知らなかった自由と尊敬をフランスで体験し、平等な待遇を求めて戦うことを決意したが、黒人に対する差別は戦前と変わらず存在していることを知った。この根強い人種差別の代表的な、しかし孤立した例ではない例は、アフリカ系アメリカ人兵士ウィルバー・リトルのケースである。彼は、軍服を着て公の場に出るなという白人のグループの脅迫を無視したため、兵役から戻った後、ジョージア州ブレイクリーでリンチに遭った。^[22]

この人種差別的な暴力に加えて、アフリカ系アメリカ人が大量に北部に流入し、北部での人種差別が拡大し、クー・クラックス・クラン（KKK）が復活した。^[23]これらすべてが人種間の緊張の高まりに寄与し、1919年の「赤い夏」にいくつかの主要都市を襲った暴動につながった。 ^[24]

第一次世界大戦後に目撃された差別により、公民権運動の哲学はブッカー・T・ワシントンの妥協主義的アプローチからWEB・デュボイスの戦闘的擁護へと移行した。この哲学の移行は1920年代の新黒人運動の創出に役立ち、「人種的誇り、文化的自己表現、経済的自立、進歩的な政治の新たな感覚を促進した」。^[25]多くのアフリカ系アメリカ人にとって、第一次世界大戦は「古い黒人から勇敢な新しい黒人」の時代への移行を意味している。^[26]

1916年から1917年にかけて、ヒューバート・ハリソンは新黒人運動を創設した。1917年に彼は「新黒人運動」の最初の組織（リバティ・リーグ）と最初の新聞（ザ・ヴォイス）を設立し、この運動は人種意識と階級意識に基づいた政治的平等、人種差別とリンチの終結、そして適切な場合には武装自衛の呼びかけでハーレムとその周辺に活気を与えた。そのため、1919年に『新黒人』を編集し、1920年に『アフリカが目覚めるとき：西洋世界における新黒人の奮闘と努​​力の「内幕」』を著したハリソンは、「ハーレム急進主義の父」と呼ばれている。^[27]

NAACPは、新黒人運動の文化的要素である黒人ルネッサンスの覚醒に重要な役割を果たした。NAACPの役員であるWEBデュボイス、ジェームズ・ウェルドン・ジョンソン、ウォルター・ホワイト、ジェシー・レドモン・フォーセットは、この文化的覚醒に資金援助、美的指導、文献を提供した。^[28] NAACPによると、新黒人運動のこの文化的要素は、アフリカ系アメリカ人の文化的自己表現の最初の展示を提供した。^[29]

1924年にハーレム特集号として発行されたサーベイ・グラフィックから派生したアンソロジー『新黒人』（1925年）に収録されたいくつかのエッセイで、編集者のアラン・ロックは「旧黒人」と「新黒人」を対比させ、第一次世界大戦と大移動後の数年間のアフリカ系アメリカ人の積極性と自信を強調した。^{[31] 19世紀には、}マーティン・ディレイニー、ヘンリー・ターナー司教、フランシス・E・W・ハーパー、フレデリック・ダグラス、ポーリン・ホプキンスの著作に反映されているように、人種的誇りはアフリカ系アメリカ人の文学的、政治的自己表現の一部となっていた。しかし、それは、ハーレム・ルネッサンスに関連する多数の人物のジャーナリズム、小説、詩、音楽、彫刻、絵画の中で新たな目的と定義を見出した。^[32]

「ニュー・ニグロ」という言葉は、多様な参加者や推進者からさまざまな反応を引き起こした。1920年に、あるアフリカ系アメリカ人の過激な編集者は、この「新しい考え方、新しいアプローチ方法」には、「美と美学の本質的な基準は白人種に根ざしていない」可能性と、「新しい人種的愛、尊敬、意識が生まれるかもしれない」可能性が含まれていると指摘した。アフリカ系アメリカ人は、単に他人が議論する「問題」や「定式」に留まるのではなく、文化と政治において自らの主体性を主張する準備ができていると感じられた。^[33]

1920年代の「新黒人」、つまり「才能ある10人目」には、黒人の民俗遺産や歴史から芸術を創作する詩人、小説家、ブルース歌手、腐敗と闘い、アフリカ系アメリカ人の機会拡大を目指す黒人政治指導者、「黒人大都市」の可能性に向けて活動する実業家、アフリカに祖国を夢見るガーベイ派などが含まれていた。彼らは皆、よろよろと歩く「古い黒人」の卑屈で劣等なイメージを捨て、誇りと尊厳という新しいイメージを実現したいという願いを共有していた。^[34]

「ニュー・ニグロ」という概念と理想に伴う希望と可能性を、ハーバード大学で哲学を学んだアラン・ロックほど明確に表現した人はいない。彼は後に、1920年代の若い黒人作家志望者たちの「助産師」と自らを称した。^[35]ロックによれば、アルバートとチャールズ・ボニが1925年12月に出版した『ニュー・ニグロ』は、文学におけるニュー・ニグロ・ルネッサンスの第一段階の頂点を象徴しており、「ニュー・ニグロを文化的、社会的に記録し、ここ数年で非常に顕著に起こったアメリカの黒人の内面と外面の生活の変化を記録する」ためにまとめられたという。^{[36] [37]}

このアンソロジーは、1925年3月のサーベイ・グラフィック誌のハーレム特集号としてすでに42,000部を売り上げており、第二次世界大戦までサーベイ誌が破ったことのない記録だった。ロックは、その国内および国際的な範囲を強調し、ニュー・ニグロ運動を「インド、中国、エジプト、アイルランド、ロシア、ボヘミア、パレスチナ、メキシコ」で起こっていた「民衆表現と自己決定の初期の運動」と比較した。^[38]

ロックの文化多元主義の哲学は、多くの白人同時代人、特にウォルド・フランク、V・F・カルバートン、ランドルフ・ボーン、ヴァン・ウィック・ブルックスなどの文化多元主義者の考えと類似している。他の進歩主義改革者たちの楽観主義を共有したロックは、「新しい黒人を形成している状況は、新しいアメリカ人の態度も形成している」ことを認識していた。^[39]彼は、自分の世代の信条として、「人種間の協力における集団的努力の有効性」に対する信念を定義した。^[40]

アラン・ロックのアンソロジー『新黒人』では、繰り返し登場する主要なテーマの1つに「新世界」と「旧世界」の区別がある。ロックは「ハーレムの重要性」を指摘し、それが何を表しているかを「国家規模、おそらく世界規模での人種的覚醒」と説明している。^[41]ロックはアフリカ系アメリカ人の心の中で何が起こっているかを記録したかった。ロックは「新黒人」を再構築するアイデアを持っており、これは彼が著作全体を通じて推進していることである。^[42]

ロックは「内部のニグロ対外部のニグロ」という考え方を持っていた。彼は、アフリカ系アメリカ人が常に一般化されてきたという点を指摘し、コミュニティ内部からより多くの声を代表したいと考えていた。人種基準を伴う外部生活。ロックは、土地所有や奴隷制度など、アフリカ系アメリカ人の政治的進歩が認められたことを認めていた。ロックは、その向上を記録したかったのだ。内部的には、過去の奴隷運動から、その背後にある心理学へと移行したかったのだ。ロックの「ニューニグロ」の説明は、特にハーレムルネッサンスの時代において、その言葉と意味を深く理解させてくれる。^[43]

当時の黒人政治指導者たちと同様に、ロックはアメリカのシステムが最終的にはアフリカ系アメリカ人にとってうまくいくと信じていたようだが、そのシステムが要求する不快な政治的影響力を認めようとしなかった。^[44]このようなアプローチは、黒人の政治的変化や改革への希望を、影響力のある白人男性とその善意に過度に依存することを暗示していた。芸術と文学の面では、ロックは「アメリカ人」であることと「黒人」であることの間に矛盾はなく、むしろ文化的な相互関係を通じて両者を豊かにする機会だと考えていた。ある意味で、ロックはデュボイスの「二重意識」概念を美的および文化的用途に再解釈していたのである。^[45]

ロックの考えでは、多種多様な才能が共存し、共に繁栄する余地が十分あったようだ。ロックはまた、ピカソなどの多くのヨーロッパの芸術家の作品に影響を与えたアフリカの芸術と、アフリカの芸術の間に直接的なつながりを見いだせなかった。彼にとって、黒人芸術家がアフリカの芸術から得られる最も重要な教訓は、「文化的インスピレーションや技術的革新ではなく、古典的な背景の教訓、規律、スタイル、技術的制御の教訓」であった。^{[46] [47]}

WEBデュボイス自身がロックの『ニュー・ニグロ』に対する反応の中で認めたように、この概念は、ある意味では、20世紀初頭のブッカー・T・ワシントンとその追随者たちが代表した妥協主義の政治とイデオロギーの拒絶を正当化するものであった。当時、ワシントンはホワイトハウスや主流派政治家にアクセスできたにもかかわらず、アフリカ系アメリカ人に対する暴力は憂慮すべきレベルで衰えることなく続き、公民権や経済的機会の分野ではほとんど進歩がなかった。^[48]

同時に、疑念や懐疑の声もあった。「『熱帯の死』（1926年）^{[49]の西インド諸島出身の若き作家、}エリック・D・ウォルロンドは、当時の黒人指導者は皆、黒人大衆の文化的、政治的願望に対処するのに不十分、あるいは無力であると考えた。」^[50]

1923年、彼はエッセイ「アメリカに直面する新黒人」の中で、新黒人は「人種意識がある。白人のようになることを望んでいない。自分の中にある大きな可能性に気づき始めている。アフリカに戻りたくない新黒人は、アメリカが黒人を劣等な精神を持つ野蛮人ではなく、文明人として見る時が来るという理想を心から抱いている」と宣言した。^[51]ウォルロンドによると、「黒人の一般人はガーベイ主義に反対し、デュボイス氏の個人的非難と病的な風刺に不満を持ち、ロバート・モトン少佐の『タスキギー』を立派な反動の記念碑として軽視する傾向がある」という。^[52]

1929年までに、ウォレス・サーマンは、「ニゲラティ・マナー」や「ファイアー!!」や「ハーレム」などの雑誌に所属するボヘミアンで聡明な若手作家のリーダーであり、ニュー・ニグロ現象を「すでに過ぎ去った白人アメリカ人の流行」と呼んでいた。^{[53] [54]}サーマンは、いくつかのジャーナリズムや文学エッセイの中で、白人と黒人中流階級の読者の両方が若い黒人作家の作品に注ぐ興味を厳しく批判し、彼らが独立して考え、創作することを困難にしていると述べた。

そうしたエッセイのひとつ、「黒人文学のルネッサンス」は『ハガーおばさんの子供たち』^{[55] [参照]}に収録されているが、その中でサーマンは状況を次のようにまとめている。「誰もが大いに楽しんでいた。千年紀が始まろうとしていた。第二の解放^[56]は避けられないように思われた。その後、興奮は収まり始め、黒人も白人も自分たちが楽しんだことを振り返り始めた。白人は肩をすくめて、何か新しい流行を探し始めた。黒人は、少し落ち着き、少し驚きながら傍観していた。自分たちのグループの何人かが傑出した業績を上げたことを誇りに思う一方で、彼らのうち数人が、グループが「建設的」とみなすものから外れ、その間に「立派な」という形容詞に完全には当てはまらない、流れに逆らった作品を生み出したことに腹を立てていた。」^[51]

1929年、サーマンは再び2作目の小説『春の幼子たち』（1932年）を書き始めた。 ^[57]この風刺小説でサーマンは、自分と同業者の堕落と規律の欠如を非難し、ジーン・トゥーマー以外の同時代人はみなただの職人だと宣言した。サーマンは若い黒人作家への共感と支援でアラン・ロックを賞賛していたが、第21章のサロンの場面は、非常に個人主義的な若い作家たちをまとまった運動に組織化することにおけるロックの失敗を示している。

ハーレム・ルネッサンス期における「ニュー・ニグロ」という言葉の意味についての合意の欠如を超えて、ハロルド・クルーズなどの後代の評論家の多くは、それを政治的にナイーブであるか、過度に楽観的であるとみなした。

1938年になっても、ロックはジョン・P・デイヴィスらから、ロックが主に「大衆の心理」^[58]に重点を置いており、「黒人問題」の解決策を提示していないとの批判に対して、自らの見解を擁護していた。ゲイツは、ニュー・ニグロの構築を、名前を変えるという疑わしい冒険、単に「大胆で大胆な言語行為」として退け、^[54] 1920年代のニュー・ニグロは、黒人生活に対する新しい白人のステレオタイプを助長したが、それは古いものとは異なるが、より妥当でも正確でもないという、ギルバート・オソフスキーの以前の批判を裏付けている。^[59]

ハーレム・ルネッサンスの時代、「ニュー・ニグロ」という言葉は、アフリカ系アメリカ人にやる気と野心という遺産を伝え、かつてはアフリカ系アメリカ人コミュニティに強く推奨されていなかった、より大きなことを追求する助けとなりました。

この用語は、米国だけでなく世界規模で、創造的、知的、政治的な追求における黒人のリーダーシップを定義する上でも重要だった。NAACPとアーバンリーグの中流階級の指導者たちは、派手で扇動的な マーカス・ガーベイに深い疑念を抱いていた。ガーベイはデュボイスらを肌の黒い白人と見なしていた。^[60]しかし、彼らは全員、何らかの形の汎アフリカ主義を支持していた。アラン・ロックとチャールズ・S・ジョンソンは文化的分離主義を拒否し、黒人の経験と欧米の美的形態の融合から生まれた混合性を支持した。

20世紀初頭の映画製作では、アフリカ系アメリカ人が映画のキャスト役を演じるのは非常に稀で、もし演じられたとしても、彼らは一般的に旧南部を代表する人物や犯罪者として描かれていた。^[61] 20世紀半ばには、映画業界はアフリカ系アメリカ人にさらなる機会を与え始めた。彼らはより多様な役を演じることができるようになり、さまざまなジャンルに参加するようになった。^[61]

政治の世界では、1901年から1928年まで、米国下院にアフリカ系アメリカ人が選出されることはなかった。1929年、オスカー・スタントン・デ・プリーストがイリノイ州代表として下院議員に選出され、この流れは途絶えた。^[62]しかし、彼は州を代表しただけでなく、アフリカ系アメリカ人が抑圧を克服し、政治の力を取り戻したことを代表した。ニュー・ニグロ運動の後、アフリカ系アメリカ人代表の平均在職期間は、わずか2年から6年に増加した。

教育の分野では、ハワード大学はポスト・ニュー・ニグロ運動を「黒人教育の頂点」と呼んだ。1930年代初頭、歴史的に黒人が多く通うハワード大学は、初めて100万ドルを超える連邦政府助成金を受け始めた。さらに、ハワード大学は科学施設に100万ドル以上を受け取った最初の大学となった。^[63]

• ダバリアン・L・ボールドウィン、ミンカ・マカラニ（編）、ニューヨークからの脱出：ハーレムを超えた新たな黒人ルネッサンス。ミネソタ州ミネアポリス：ミネソタ大学出版局、2013年。
• ジェームズ・デイヴィス、エリック・ウォルロンド：ハーレム・ルネッサンスと大西洋横断カリブ海での人生。ニューヨーク：コロンビア大学出版局、2015年。
• ハリソン、ヒューバート H.、「アフリカが目覚めるとき: 西洋世界における新黒人の奮闘と努​​力の「裏話」」 (ニューヨーク: ポロ プレス、1920 年)、新拡張版、ジェフリー B. ペリーによる注釈と新しい序文付き (ニューヨーク: ディアスポリック アフリカ プレス、2015 年)。
• ネイサン・ハギンズ、ハーレム・ルネッサンス。 (1971)
• シャノン・キング『これは誰のハーレムか? 新黒人時代のコミュニティ政治と草の根運動』ニューヨーク: ニューヨーク大学出版局、2015年。
• デイヴィッド・レヴァリング・ルイス『ハーレムが流行っていた頃』（1981年）
• ギルバート・オソフスキー『ハーレム：ゲットーの誕生』（1965年）
• ルイス・J・パラスキャンドラ（編）「風は死者を目覚めさせる」：エリック・ウォルロンド読本（1998年）
• ジェフリー・B・ペリー『ヒューバート・ハリソン：ハーレム急進主義の声、1883-1918』ニューヨーク：コロンビア大学出版局、2008年。
• ジェフリー・B・ペリー『ヒューバート・ハリソン：平等のための闘争、1918-1927』ニューヨーク：コロンビア大学出版局、2008年。
• アムリトジット・シン^[1] 『ハーレム・ルネッサンスの小説』（1976年）
• アムリトジット・シン、ダニエル・M・スコット3世（編）、ウォレス・サーマン著作集：ハーレム・ルネッサンス読本（2003年）
• 「新しい黒人の比喩と黒人のイメージの再構築」『表現』 1988年秋号。