アイザックの拘束

イサクの束縛(ヘブライ語: עֲקֵידַת יִצְחַק、ローマ字:  ʿAqēḏaṯ Yīṣḥaq )、または単に「束縛」 ( הָעֲקֵידָה ) hāʿAqēḏā ）は、ヘブライ語聖書の創世記22 章の物語です。聖書の物語では、神はアブラハムに息子イサクをモリヤで犠牲にするよう命じます。アブラハムがイサクを祭壇に縛り付けて従い始めたとき、主の天使によって止められました。神はアブラハムが息子を人身御供として捧げるという敬虔な従順さを称賛し、イサクの代わりに雄羊が現れて屠殺した。

特に芸術においては、このエピソードはしばしば「イサクの犠牲」と呼ばれていますが、結局イサクは犠牲にされませんでした。この聖書のエピソードは、現代の学問によって取り上げられているだけでなく、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の伝統的な資料でも多くの解説の焦点となってきました。

ヘブライ語聖書によると、神はアブラハムに息子イサクを犠牲として捧げるよう命じました。^{[1]イサクが}祭壇に縛られた後、神の使者がアブラハムが犠牲を捧げる前に彼を止め、「今、私はあなたが神を畏れていることを知りました」と言いました。アブラハムは見上げて雄羊を見つけ、イサクの代わりにそれを犠牲にしました。

この箇所では、この出来事は「主の山」^[2]の「モリヤの地」[3]で起きたと述べられている。^歴代 誌下3:1 ^{[4]では「モリヤの山」は}ソロモンの神殿があった場所として言及されており、詩篇24:3、^{[5] 、} イザヤ書2:3 ^[6]と30:29、^[7]、ゼカリヤ書8:3 ^[8]では「主の山」という用語がエルサレムのソロモンの神殿の場所を指して使われており、その場所はエルサレムの神殿の丘であると信じられている。サマリア五書の創世記22:14では、YHWH yirehという語句は「山に主が現れた」という意味とされており、その山とはゲリジム山である。^[9]

リップマン・ボドフは著書『イサクの縛り、宗教的殺人、カバラ』 の中で、アブラハムは息子を犠牲にするつもりはなかった、神はそうする意図はなかったと信じていたと主張している。^[10]ラビ・アリ・カーンは正統派連合のウェブサイトでこの見解を次のように詳述している。

イサクの死は、アブラハムにとっても神にとっても、あり得ないことだった。アブラハムに対する神の戒めは非常に具体的で、アブラハムはそれを非常に正確に理解していた。イサクは「捧げ物として蘇らされ」、神はその機会を利用して、人間の犠牲、特に子供の犠牲は受け入れられないことを人類に永遠に教えるだろう。タルムード（ターニート4a）の賢者たちは、まさにこのようにアケダを理解していた。彼らは、預言者エレミヤによる子供の犠牲に対する勧告（第 19 章）を引用し、そのような行為は「神の心に浮かんだことは一度もない」と明確に述べ、特にイサクの犠牲としての虐殺を指している。何世代にもわたってこのパラシャを読んだ読者は、アケダに不安を感じ、恐怖さえ覚えてきたが、神とアブラハムの間に誤解はなかった。イサクを実際に殺すという考えは、彼らの心に浮かんだことは一度もなかった。^[11]

マイモニデスは『迷える人々への導き』の中で、イサクを縛る物語には二つの「偉大な概念」が含まれていると主張している。第一に、アブラハムがイサクを犠牲にすることをいとわなかったことは、神を愛し、神を畏れるという人間の能力の限界を示している。第二に、アブラハムは神が彼に命じた預言的なビジョンに従って行動したため、この物語は、預言的な啓示が哲学的議論と同じ真実価値を持ち、したがって夢やビジョンでもたらされるという事実にもかかわらず、同等の確実性を持っていることを例示している。^[12]

ヤエル・フェルドマンは著書『栄光と苦悩：イサクの犠牲と国家の物語』の中で、聖書版と新約聖書版（新約聖書を含む）の両方におけるイサク縛りの物語が、現代のヘブライ国家文化における利他主義的英雄主義と自己犠牲の精神に大きな影響を与えてきたと論じている。フェルドマンの研究が示すように、過去1世紀にわたって「イサク縛り」は「イサクの犠牲」へと形を変え、戦場での英雄的死の栄光と苦悩の両方を暗示してきた。^[13]ルイス・ギンズバーグ師は著書『ユダヤ人の伝説』 の中で、イサク縛りは神がイサクのイシュマエルに対する主張を試し、イサク誕生後に神に捧げ物を一切捧げなかったアブラハムに対するサタンの抗議を黙らせるための方法であると主張している。それはまた、アブラハムが神の命令のすべて、さらには自分の息子を犠牲にすることさえ厭わない、真に神を畏れる人であることを世界に示すためでもありました。

神が父親にイサクを犠牲にすることをやめるように命じたとき、アブラハムは言いました。「人は隣人の心の中に何があるのか​​知らないので、他人を誘惑するのです。しかし、あなたは私が息子を犠牲にするつもりであることを確かに知っていたのです！」

神: 「あなたは自分の魂さえも私から遠ざけようとしないであろうことは、私には明らかであり、私はそれを予知していた。」

アブラハム：「それでは、なぜあなたは私をこのように苦しめたのですか？」

神: 「世界があなたを知るようになり、私がすべての国々からあなたを選んだのは、十分な理由があったからだと知ることが私の望みでした。今、あなたが神を畏れることが人々に証明されました。」

— ユダヤ人の伝説^[14]

ジェイコブ・ハウランドは、「ギンズバーグの著作は慎重に利用されなければならない。なぜなら、複数の情報源から統一された物語を作り上げようとする彼の計画は、必然的にラビの解説の伝統を実際よりも一義的なものに見せてしまうからだ」と指摘している。ギンズバーグの著作は、アケダのミドラシュが多様なユダヤ人コミュニティのさまざまなニーズを反映していた点を網羅していない。中世のアシュケナズ版では、イサクは虐殺後に復活している。シュピーゲルはこれを、十字軍の文脈で聖書の人物像を再構成するためのものだと解釈している。^[15]

創世記には当時のイサクの年齢は記されていない。^[16]タルムードの賢者の中には、イサクは37歳の成人だったと教える者もいる。^[14]これはおそらく、次の聖書の物語、つまりサラが127歳で亡くなったことに基づいている。 ^[17]イサクが生まれたときサラは90歳だった。^{[18] [19]}縛られたことに対するイサクの反応は聖書の物語には記されていない。一部の解説者は、イサクがトラウマを抱えて怒っていたと主張し、彼とアブラハムが二度と会話をしていないという事実をしばしば引用している。しかし、ジョン・D・レベンソンは、聖書のテキストには縛られる前に彼らが話しているところも描かれていないと指摘している。^[20]

1946 年にクムラン洞窟文書 (死海文書)で発見された創世記外典では、ヘブライの部族長であるメトシェラの息子レメクが、やはり一人称および三人称の物語で話すアブラハムと会話しています。

イサクの犠牲と縛りの物語は、伝統的にロシュ・ハシャナの2日目にシナゴーグで読まれます。

すべてのコミュニティではないが一部のコミュニティで守られているカバラ学者の慣習では、毎日ビルコット・ハシャハールの直後にこの章を朗読します。

イサクの縛りは、旧約聖書に記録されている多くの信仰行為の中で、新約聖書の ヘブル人への手紙に記されています。「信仰によって、アブラハムは試練を受けたとき、イサクを献げました。約束を受けた彼は、その独り子を献げました。その独り子については、『イサクによってあなたの子孫が呼ばれる』と言われていました。彼は、神が彼を死人の中からでもよみがえらせることができると信じ、比喩的な意味で彼を死人から受けたのです。」（ヘブル人への手紙 11:17–19、NKJV）

アブラハムの神への信仰は、神が殺されたイサクを復活させ、彼の予言（創世記 21:12）が成就すると信じていたほどであった。初期のキリスト教の説教では、イサクの拘束に関するユダヤ教の解釈を詳細に述べずに受け入れることもあった。例えば、ローマのヒッポリュトスは雅歌の注釈で「祝福されたイサクは油注ぎを望み、世界のために自らを犠牲にすることを望んだ」（雅歌2:15）と述べている。^[21]

当時の他のキリスト教徒は、イサクをキリストの予型である「神の言葉」の典型とみなしていた。^[22]この解釈は、アブラハムが旅の3日目に息子を犠牲にしたこと（創世記22:4）、またはアブラハムが薪を取って息子イサクの肩に載せたこと（創世記22:6）などの象徴と文脈によって裏付けられる。もう1つ注目すべきことは、神がイサクがアブラハムの愛する唯一の息子であることを再度強調していることである（創世記22:2、12、16）。イサクを縛ったことはイエス・キリストの福音を予言するという初期キリスト教徒の見解をさらに裏付けるものとして、2人がそこに行ったとき、イサクがアブラハムに「全焼のいけにえの子羊はどこにいるか」と尋ね、アブラハムが「我が子よ、全焼のいけにえの子羊は神自ら用意してくださるであろう」と答えたことが挙げられる（創世記22:7–8）。しかし、イサクの代わりに最終的に犠牲にされたのは雄羊（子羊ではない）であり、その雄羊は茂み（つまり、いばらの茂み）に引っかかっていた（創世記 22:13）。新約聖書では、洗礼者ヨハネはイエスが自分の方に来るのを見て、「見よ、世の罪を取り除く神の子羊だ！」と言った（ヨハネ 1:29）。したがって、縛りは十字架刑に例えられ、最後の瞬間の犠牲の延期は復活の型である。セーレン・キェルケゴールは、アブラハムの行動は信仰の頂点から生じ、「倫理の目的論的停止」につながると述べている。^[23]

フランシス・シェーファーは次のように主張する。

「キルケゴールは、これは信仰行為であり、根拠となるものも、関連するものも何もない、と言った。このことから、現代​​の「信仰の飛躍」という概念と、合理性と信仰の完全な分離が生まれた。アブラハムに関するこの考えにおいて、キルケゴールは聖書を十分注意深く読んでいなかった。アブラハムがイサクの犠牲に向かうよう求められる前に（もちろん、神はそれを完遂することを許さなかった）、彼は神から多くの命題的啓示を受け、神を見、神は彼への約束を果たした。要するに、この時の神の言葉は、神が存在し、完全に信頼できることをアブラハムが知る強い理由の文脈にあった。」^[24]

コーランのバージョンは、創世記のバージョンとは2つの点で異なります。犠牲にされた息子の正体と、要求された犠牲に対する息子の反応です。イスラムの情報源では、アブラハムが息子にビジョンについて話すと、息子は神の命令を果たすために犠牲になることに同意し、祭壇への縛りは発生しませんでした。コーランには、アブラハムが正しい息子を求めたところ、神は忍耐力のある息子を授けたと書かれています。ここで言及されている息子は、伝統的にイシュマエルであると理解されています。息子が歩き、一緒に働けるようになったとき、アブラハムは彼を犠牲にすることに関するビジョンを見ました。彼が息子にそのことを話すと、息子はビジョンの中で神の命令を果たすことに同意しました。二人とも神に意志を委ね、犠牲の準備ができたとき、神はアブラハムにビジョンを実現したと告げ、代わりに犠牲として捧げる雄羊を与えました。神はアブラハムに報いると約束しました。^{[25] [より良い情報源が必要]}次の2節では、神はアブラハムに義なる息子イサクを与え、さらなる報酬を約束したと述べられています。^{[26] [より良い情報源が必要]}

初期のイスラム学者の間では、息子の正体について論争があった。一方の論者は、息子はイシュマエルではなくイサクであると信じていた（特にイブン・クタイバとアル・タバリー）。この論法は、「神はアブラハムとイサクに慈悲を施した」という節を、神がアブラハムを自分の一番近い者にし、イサクを救ったことを指すと解釈した。もう一方の論者は、サラへの約束は息子イサクと孫ヤコブ（コーラン11:71–74）^{[よりよい情報源が必要]}であり、イサクが早死にする可能性はないと論じた。いずれにせよ、この論争にもかかわらず、ほとんどのイスラム教徒は実際にはイシュマエルではなくイサクであると信じている。^[27]

アブラハムとその息子の服従は、イード・アル＝アドハーの日にイスラム教徒によって祝われ、記念される。祭りの間、余裕のある人々と巡礼者たちは雄羊、牛、羊、ラクダを犠牲にする。犠牲の肉の一部は家族で食べられ、残りは近所の人や困っている人々に配られる。祭りはメッカへのハッジ巡礼の終わりを告げるものである。

装丁は、セーレン・キェルケゴールの『恐れとおののき』やシャローム・シュピーゲルの『最後の裁判』など、現代の重要な神学者の著作でも重要な役割を果たしている。ユダヤ人コミュニティは定期的にこの文献を検討しており、例えば2009年にはカリフォルニア州オレンジ郡のユニバーシティシナゴーグの600人以上の信者が模擬裁判を行った。^[28]デリダも『死の贈り物』の中で、犠牲の物語とキェルケゴールの朗読を取り上げている。

文学評論家のエーリヒ・アウアーバッハは、『ミメーシス：西洋文学における現実の表現』の中で、イサクの縛りに関するヘブライの物語と、ホメロスによるオデュッセウスの傷の描写を、文学における現実の表現の2つの典型的なモデルとみなしている。アウアーバッハは、ホメロスが出来事の空間的、歴史的、個人的な文脈を細部まで注意深く考慮した点と、事実上すべての文脈が背景に追いやられるか物語の外に置かれる聖書の乏しい記述を対比している。アウアーバッハが指摘するように、この物語戦略は、読者がテキストに独自の解釈を加えることを事実上強制する。

文書仮説の枠組みで活動する現代の聖書批評家たちは、この装丁の物語は聖書の出典であるエロヒストによるものだとしている。その理由は、エロヒストが一般的にエロヒム（אלהים）という特定の用語を使用し、Eの特徴的な構成と類似しているからだ。その見解では、アブラハムへの二度目の天使の出現（14-18節）は、彼の従順を称賛し、子孫を祝福するものであり、実際にはEの元の記述（1-13、19節）に対するヤハウェの後の挿入である。これは、これらの節の文体と構成、および神としてヤハウェという名前を使用していることから裏付けられている。^[29]

最近の研究では、EとJを厳密に別々に分析することに疑問が投げかけられている。コーツは、アブラハムが神の命令に従うには、実際には賛美と祝福が必要であり、彼はそれを2回目の天使の演説でのみ受け取ると主張している。^[30]したがって、その演説は、Eの元の記述に単純に挿入することはできなかった。このことから、2回目の天使の出現を挿入した著者が、元の記述にも影響を与えたのではないかと多くの人が考えている（1-13、19節）。^[29]

最近では、これらの痕跡は実際には最初の天使の出現（11-​​12節）であり、その中で主の天使がイサクを殺す前にアブラハムを止めるというものであると考えられています。^[31]これらの節のスタイルと構成は2番目の天使のスピーチのものと似ており、主は神ではなく神として使用されています。その読み方では、オリジナルのEバージョンの拘束具では、アブラハムは神の命令に従わず、天使に止められることなく、自分の責任で「息子の代わりに」羊を犠牲に捧げます（13節）。「アブラハムは手を伸ばし、刃物を取って息子を殺そうとした。しかしアブラハムが目を上げて見ると、後ろに角がやぶに引っかかった雄羊がいた。アブラハムは行ってその雄羊を取り、息子の代わりにそれを全焼の供え物として捧げた」（10、13節）。

天使の最初の登場を補間することで、後の編集者は、アブラハムの試練を中止させる責任を天使に移した（11-12節）。アブラハムが従順さに対して報われる2回目の天使の登場（14-18節）は、その責任の移行によって必要になった。この物語の分析は、縛りとソドムの物語（創世記18章）のつながりに光を当てている。ソドムの物語では、アブラハムは神に、正しい者と邪悪な者を区別せずに町を滅ぼすのかと尋ねている。「あなたは、そのようなことをなさるはずがありません。全世界を裁く方は、正義を行うべきではないでしょうか。」この分析によると、アブラハムの神への質問と会話は神に対する反抗であり、イサクを犠牲にすることを拒否するアブラハムの神への不服従に至った。^[32]

フランチェスカ・スタヴラコプロウは、この物語には「アブラハムがイサクを犠牲にするという伝統の痕跡が含まれている可能性がある」と述べた。^[33] RE フリードマンは、元の E 物語ではアブラハムがイサクを犠牲にしたかもしれないが、後に人間の犠牲という考えに対する嫌悪感から、JE の編集者はイサクの代わりに雄羊を代用する行を追加したと述べた。^[34]同様に、テレンス・フレトハイムは、「このテキストには、子供の犠牲に対する論争の具体的な兆候はない」と書いた。^[35]ヴォイチェフ・コシオールはまた、系図の断片(創世記 22:20–24) には、アブラハムがイサクを犠牲にしたという別の解釈のヒントが含まれていると述べた。なぜなら、アブラハムの兄弟の子孫全員を列挙する理由はないからである。^[36]

本文の解釈は、雄羊が犠牲にされるバージョンと矛盾している。例えば、マーティン・S・バーグマンは「アガダのラビたちは『父イサクは祭壇に縛られて灰になり、その犠牲の塵は モリヤ山に投げ込まれた』と主張した」と述べている。^[37]ヘブライ人への手紙でも同様の解釈がなされている。^[37] マーガレット・バーカーは、創世記22章19節によれば「アブラハムはイサクを連れずにベルシーバに戻った」が、これは彼が実際に犠牲にされたことの兆候である可能性があると述べた。^{[38]バーカーはまた、古代の}ドゥラ・エウロポスのシナゴーグの壁画には、イサクが犠牲にされ、その後彼の魂が天国に旅立ったことが明確に描かれていると述べた。 [ ^38]ジョン・D・レベンソンによると、ユダヤの伝統の一部はイサクが犠牲にされたと解釈した。^[39]同様に、ドイツの神学者クリスティアン・ローズ ^[de]とハンス・フリードリヒ・ヴァイス ^[de]は、アブラハムはイサクを犠牲に捧げたが、実際、その行為をやり遂げた。^[39]

イスラエルの初代首席ラビであるラビ・クックは、物語のクライマックスであるアブラハムにイサクを犠牲にしないように命じるところが、子供の犠牲の儀式に終止符を打つこと、そして神がその儀式を完全に嫌悪していることのすべてであると述べた。^[40]アーヴィング・グリーンバーグによると、イサクを縛る物語は、人身御供が世界中で当たり前だった時代に、人身御供で神を崇拝することを禁じたことを象徴している。 ^[41]

創世記22章には、文字を持たない初期の社会でよく見られる、青年から成人への移行を示す模擬犠牲を含む通過儀礼の典礼が介入しているのではないかと言われています。^[42]

『イサクの縛り』は、マルク＝アントワーヌ・シャルパンティエの『アブラハムのいけにえ』（H.402、独唱、合唱、二重楽器、紀元前1680年 - 1681年）や、後に『戦争レクイエム』に編曲されたベンジャミン・ブリテンの『カンティクル II: アブラハムとイサク』、イーゴリ・ストラヴィンスキーの『アブラハムとイサク』、レナード・コーエンの1969年のアルバム『ソングス・フロム・ア・ルーム』に収録されている「イサク物語」、^[43]と2016年のアルバム『ユー・ウォント・イット・ダーカー』に収録されている「ユー・ウォント・イット・ダーカー」、ボブ・ディランの『ハイウェイ61追憶』（1965年）に収録されている同名の「ハイウェイ61追憶」、スフィアン・スティーヴンスのアルバム『セブン・スワンズ』に収録されている「アブラハム」など、数多くの音楽作品に影響を与えている。 (2004)、ギラッド・ホックマンの「 Akeda for Solo Viola」(2006)、アナイス・ミッチェルのアルバム『Young Man in America 』からの「Dyin' Day」 (2012)。

ウィルフレッド・オーウェンの詩「老人と若者の寓話」は、ベンジャミン・ブリテンの戦争レクイエムに曲が付けられ、「しかし老人はそうせず、息子を殺し、ヨーロッパの子孫の半分を一人ずつ殺した」という連句で終わる。^[44]

サモス島のヘライオンの神話はヘラの神話である。地元の伝承によると、女神はリゴスの木（Vitex agnus-castus、「貞潔な木」）の下で生まれた。毎年行われるサモスの祭り、トネイア（「束縛」）では、ヘラの崇拝像が儀式的にリゴスの枝で束ねられ、その後海に運ばれて洗われる。この木はローマ時代のサモスの貨幣に今でも描かれており、パウサニアスは、この木が今でも聖域に立っていたと述べている。^[45]

Wikiquote にBinding of Isaacに関する引用があります。

ウィキメディア・コモンズには、イサクの犠牲に関連するメディアがあります。

• 三つの一神教におけるイサクの犠牲に関するシンポジウム
• 中世イギリス劇におけるイサクの犠牲
• ^{チェスター、ウェイクフィールド[永久リンク切れ‍ ]}、ヨーク^{[永久リンク切れ‍ ]}、n-Town のミステリー劇のテキスト2008-03-17 にWayback Machineでアーカイブ
• Shofar Callin' (G-dcast による、ヒップホップのサウンドトラックにのせた Binding of Isaac のアニメ再話)