レクイエム

レクイエム（ラテン語：rest）またはレクイエムミサは、死者のためのミサ（ラテン語：Missa pro defunctis）または死者のミサ（ラテン語：Missa defunctorum）としても知られ、ローマミサ典礼書の特定の形式を使用して、1人または複数の死者の魂の安息のために捧げられるカトリック教会のミサです。通常は葬儀の際に執り行われます（一部の国では葬儀ミサと呼ばれることが多い）。^[要出典]

レクイエムミサの固有の音楽設定もレクイエムと呼ばれ、その後、宗教的または典礼的な関連性がない場合でも、死、臨終、哀悼に関連する他の音楽作品にもこの用語が適用されるようになりました。

この用語はカトリック教会以外でも、特に西方典礼正教会、英国国教会のアングロ・カトリック伝統、および一部のルーテル教会における同様の儀式にも使用されています。東方正教会や東方カトリック教会、一部のメソジスト教会にも、儀式の形式やテキストがまったく異なる同様の儀式が存在します。^[1]

ミサとその設定は、典礼の入祭詞にちなんで名付けられており、その入祭詞は、エズラ記第2章から引用された「Requiem aeternam dona eis, Domine 」 （ラテン語で「主よ、永遠の安息を与えたまえ」）という言葉で始まる。requiemはラテン語名詞requies（「安息、休息」）の対格単数形である。 ^[2] 1970年に改訂されたローマミサ典礼書では、死者のためのミサの式文の最初の入場アンティフォンとしてこのフレーズが採用されており、今日まで使用されている。

ローマ典礼の初期の形式（一部は現在でも使われている）では、レクイエムミサは通常のミサとはいくつかの点で異なっている。1970年の通常ミサの改訂で削除された部分など、比較的最近に始まった部分がいくつか省略されている。例としては、ミサ冒頭のユディカ詩編、福音書朗読前の司祭による祈り（助祭が朗読する場合は助祭の祝福）、聖体拝領前の司祭による自分自身への2つの祈りのうちの最初の祈りなどがある。^{[3]その他の省略例としては、入祭唱と福音書での}香の使用、平和の口づけ、助祭が福音書を唱える際に侍者が持つ火のともったろうそく、祝福などがある。グロリア・イン・エクセルシス・デオや信条の朗読はなく、福音書前のアレルヤ聖歌は四旬節のようにトラクトに置き換えられている。そしてアニュス・デイは変更されている。イテ・ミサ・エストはレクイエスキャント・イン・ペース（安らかに眠れ）に置き換えられ、デオ・グラティアスの応答はアーメンに置き換えられ、会衆への最後の祝福は省略されている。黒は以前の形式（1962年のミサ典礼書を含む）では祭服の必須の典礼色であったが、刷新された典礼では「慣例となっている場所では、死者のためのミサで黒色を使用することができる」。^[4]トラクトと福音書の間に朗唱または歌われるディエス・イレの連続は、第二バチカン公会議の典礼改革の結果としての変更以前はレクイエム・ミサの必須部分であった。冒頭の言葉ディエス・イレ（「怒りの日」）が示すように、この詩的な作品は審判の日を恐ろしい言葉で語り、その後イエスに慈悲を訴えている。ローマ典礼の特別な形式では、記念行事（同じ日に行われる下位の典礼祝祭または奉納/季節の記念のいずれかの集会、秘密、聖体拝領後）は典礼に含まれていません。その結果、レクイエムでは決して使用されないテキストを含む完全なミサ典礼書ではなく、死者のためのミサのルーブリックとさまざまなミサの式文のみを含む別の小さなレクイエムミサ典礼書を使用するのが標準的な慣行です。^[4]

20世紀半ばのカトリック教会のローマ典礼における典礼改革では、教会が使用する葬儀の儀式に大きな変化がありました。悲しみと悲嘆のテーマは、イエス・キリストの受難、死、復活の救済価値への信頼に基づき、死者を神の慈悲に委ねるという、共同体全体の神への崇拝を強調するためにも作られました。^[5]

1970年代、1980年代、1990年代には、レクイエムミサは「復活ミサ」^[6]やキリスト教の埋葬ミサと呼ばれることもあったが、前者は公式の用語ではなかった。1990年にイングランドとウェールズの司教によって発行された公式の英国の儀式であるキリスト教葬儀の順序では、このミサのタイトルは「葬儀ミサ」となっている。 「レクイエムミサ」は、死者のための他のミサや葬儀ミサ自体にふさわしいタイトルであり続けています（適切な交唱は有効です：入祭唱「永遠の安息を与え給え…」/「レクイエム・エイテルナム・ドナ・エイス・ドミネ」、奉納唱「栄光の王、主イエス・キリストよ、すべての忠実な死者の魂を救い給え…」/「ドミネ・イエス・クリスト、栄光の王、自由な霊魂…」、聖体拝領「永遠の光が輝き給え…」/「ルクス・エイテルナ・ルシート・エイス、ドミネ…」）。21世紀後半のこうした傾向に合わせて、ミサ典書では特例により白い祭服の使用が認められました。葬儀ミサを含むすべてのレクイエムミサの通常の色は黒のままです。教会は、おそらく煉獄で魂の償いと償いを奨励しているため、懺悔の色である紫色も免罪符として認められた。典礼に使われるテキストも同様の変更を受け、朗読の新しい選択肢のいくつかは、イエスの永遠の命の約束という全体的なテーマを強調している。^{[7] [一次資料以外が必要]}

レクイエムは、葬儀にふさわしい宗教的なテキストを音楽につけたあらゆる宗教作品、またはローマカトリックのミサ以外の典礼のためのそのような作品を指す場合にも使用される。このタイプの最も初期の例としては、17世紀にハインリヒ・シュッツとミヒャエル・プレトリウスによって作曲されたドイツの曲がある。彼らの作品はローマカトリックのレクイエムのルター派的アレンジであり、ブラームスのドイツ・レクイエムのインスピレーションとなった。^[8]

そのような作品には次のようなものがあります。

• ギリシャ正教会—パラスタス
• ロシア正教会—パニヒダ
• 英国国教会（英語）のレクイエム

東方正教会とギリシャカトリック教会では、レクイエムは追悼式の最も充​​実した形式である（ギリシア語：μνημόσυνο、スラヴ語： [Оpеlо]エラー： {{Transliteration}}: transliteration text not Latin script ( help ) ）。通常の追悼式は早課の大幅に短縮された形式であるが、レクイエムには徹夜祈祷（晩課、早課、第一時課の標準時を組み合わせたもの）で通常見られるすべての詩編、朗読、賛美歌が含まれており、故人のための完全な一式を提供している。完全なレクイエムは約3時間半続く。この形式は、文字通り「一晩中立っている」という意味のパラスタスの本来の概念をより明確に表している。翌朝には、故人のためのさらなる固有祈祷を伴う 聖体礼儀が行われることが多い。

レクイエムは長いため、完全なレクイエムが演奏されることはめったにありません。しかし、少なくともロシアの典礼の伝統では、聖人の列聖（列聖）の前夜に「最後のパニヒダ」と呼ばれる特別な礼拝でレクイエムが演奏されることがよくあります。

祈祷書にはレクイエムミサは含まれておらず、代わりに「死者の埋葬の儀式」という礼拝が記されている。典礼改革運動以来、英国国教会の各管区で使用されているさまざまな BCP で、葬儀で聖餐式を行うための規定が設けられてきた。これらの追加以前は、英国カトリック教徒や高教会の英国国教会信者は、ローマカトリックのレクイエムミサの一部 (典礼書の節が典礼の一部) を葬儀の一部として頻繁に取り入れていた。この礼拝には、司祭または聖職者が唱えたり歌ったりすべきであると記されたルーブリック付きのテキストがいくつか含まれている。これらのテキストの最初の数行は礼拝の冒頭にあり、残りは埋葬そのもののために規定されている。これらのテキストは通常​​ 7 つに分かれており、総称して「葬儀文」と呼ばれている。英国国教会の葬儀式に音楽を作曲した作曲家には、ウィリアム・クロフト、トーマス・モーリー、トーマス・トムキンス、オーランド・ギボンズ、ヘンリー・パーセルなどがいます。1662年の祈祷書からの7つの文章のテキストは次のとおりです。

• 「わたしは復活であり、命である」と主は言われる。わたしを信じる者は、たとい死んでも生きる。また、生きていてわたしを信じる者は、決して死なない。（ヨハネ11:25-26）
• 私は、私の救い主が生きておられ、後の日に地上に立たれることを知っている。そして、私の皮膚が虫に侵食されても、私は肉体にあって神を見るであろう。私は神をこの目で見るであろう。他の誰でもない。（ヨブ記 19:25-27）
• 私たちはこの世に何も持って来ず、何も持ち出すこともできません。主が与え、主が取られたのです。主の御名がほめたたえられますように。（テモテへの第一の手紙6:7、ヨブ記1:21）
• 女から生まれた男の命は短く、苦しみに満ちている。花のように咲いては枯れ、影のように消えて、いつまでも留まることはない。（ヨブ記 14:1-2）
• 生の真っ只中にあって、私たちは死の中にいます。主よ、私たちの罪を当然のことながら不快に思われるあなた以外に、誰に救いを求めることができましょうか。しかし、最も聖なる主なる神よ、最も力強い主よ、神聖で最も慈悲深い救い主よ、私たちを永遠の死の苦悩に陥らせないでください。（死を免れたメディア・ヴィータ）
• 主よ、あなたは私たちの心の秘密をご存知です。私たちの祈りに慈悲深い耳を閉ざさないでください。しかし、私たちをお赦しください。最も聖なる主よ、最も力強い神よ、聖なる慈悲深い救い主よ、永遠の審判者である最もふさわしい方よ、私たちの最後の時に、死の苦しみのためにあなたから落ちないようにしてください。
• 私は天から声がこう言うのを聞いた、「書き記せ。今から後、主にあって死ぬ人々は幸いである。御霊もこう言われる。彼らは労苦を解かれて休むからである。」(黙示録 14:13)

レクイエムミサは、モーツァルト（未完成）、^{[9] 、} ヴェルディ、ベルリオーズ、サン＝サーンス、ブラームス（ドイツ語版ルター派聖書より）、ドヴォルザーク、フォーレ、デュリュフレなど、多数の作曲家による曲付けを含め、インスピレーションを与えたことで有名である。もともと、このような作品は、単旋律の聖歌とともに典礼で演奏されることを意図していた。やがて、テキストの劇的な性質が作曲家たちの心をとらえるようになり、レクイエムは独自のジャンルとなり、ヴェルディなどの作曲家の作品は、典礼作品というよりは基本的に演奏会用の小品となった。

レクイエムミサのテキストの多くは音楽化されており、その中には次のようなものがあります。

何世紀にもわたり、レクイエムのテキストはグレゴリオ聖歌の旋律に合わせて歌われてきた。ヨハネス・オケゲムのレクイエムは15世紀後半に書かれたもので、現存する最古のポリフォニック曲である。おそらくそれより以前に作曲された兄のデュファイによる曲もあったが、現在は失われており、オケゲムの曲はそれをモデルにしたものかもしれない。^{[10]初期の作品の多くは、}トリエント公会議が典礼のテキストを標準化する以前に、ヨーロッパ各地のさまざまな典礼で使用されていた多様なテキストを反映している。 1500年頃のブルメルのレクイエムは、怒りの日を含んだ最初の作品である。レクイエムの初期のポリフォニックな設定では、作品自体の中にかなりのテクスチャの対比が見られます。単純な和音や偽ブルドンのようなパッセージは、オケゲムのレクイエムの奉納曲のような対位法の複雑な他の部分と対比されています。^[10]

16世紀には、レクイエムミサ曲を作曲する作曲家が続出した。ミサ曲の通常版の慣例とは対照的に、これらの曲の多くはカントゥス・フィルムス技法を用いていたが、これは16世紀半ばまでにはかなり時代遅れになっていた。さらに、これらの曲はオケゲムやブリュメルによる初期の曲よりもテクスチャーのコントラストが少なく、一方で声楽譜はより豊かなものが多かった。例えば、ジャン・リシャフォールがジョスカン・デ・プレの死を悼んで書いた6声のレクイエムなどである。^{[10] 1550年以前の作曲家には、}ペドロ・デ・エスコバル、アントワーヌ・ド・フェヴァン、クリストバル・モラレス、ピエール・ド・ラ・リューがいる。ラ・リューの曲はおそらくオケゲムのものに次いで2番目に古い。

レクイエムの曲は、現在までに 2,000 曲以上が作曲されています。ルネサンス時代の曲、特にイベリア半島以外で書かれた曲は、通常、ア・カペラ(つまり、伴奏楽器なしで)で演奏されますが、1600 年頃から、作曲家は合唱団の伴奏に楽器を使うことや、独唱者を入れることを好むようになりました。典礼文のどの程度が音楽に設定されているかは、作品によって大きく異なります。

ほとんどの作曲家は典礼規定の一部を省略しており、最も頻繁に省略されるのはグラドゥアルとトラクトである。フォーレは「怒りの日」を省略しているが、まったく同じテキストは、過去数世紀にわたってフランスの作曲家によって独立した作品として作曲されることが多かった。

作曲家は典礼文を2つ以上の楽章に分けることがあります。その文の長さから、Dies iræは最も頻繁に分割される文節です（たとえばモーツァルトの場合）。入祭唱とキリエは実際のローマカトリック典礼ではすぐ隣り合っているため、1つの楽章として作曲されることが多いです。

レクイエム内の楽章間にも音楽的・主題的な関係が見られます。

18世紀から19世紀にかけて、多くの作曲家が実質的には演奏会用の作品を書いたが、それらは大勢の演奏者を動員したり、演奏時間が長すぎたりしたため、通常の葬儀で容易に使用することができなかった。ゴセック、ベルリオーズ、ヴェルディ、ドヴォルザークのレクイエムは、本質的には劇的な演奏会用オラトリオである。この傾向に対する反発は、典礼音楽の伴奏を控えることを推奨し、オペラの独唱者の使用を嫌った ツェシリア運動から生まれた。

多くの作曲家がレクイエムを作曲しています。最も有名なものには次のようなものがあります (年代順)。

20世紀には、レクイエムはいくつかの新しい方向に発展した。戦争レクイエムというジャンルはおそらく最も有名で、戦時中に亡くなった人々を追悼する作品から構成される。これらには、平和主義的または非典礼的な性質の典礼外の詩が含まれることが多い。たとえば、ベンジャミン・ブリテンの戦争レクイエムはラテン語のテキストとウィルフレッド・オーウェンの詩を並置し、クシシュトフ・ペンデレツキのポーランド・レクイエムはシーケンス内に伝統的なポーランドの賛美歌を含み、ロバート・ステッドマンのミサ・イン・ブラックは環境詩とノストラダムスの予言を散りばめている。ホロコースト・レクイエムは、このタイプの特定のサブセットと見なすことができる。オーストリア系アメリカ人作曲家エリック・ツァイスルの『レクイエム・エブライコ（ヘブライのレクイエム）』（1945年）は、詩篇92篇を作曲者の父と「ヨーロッパにおけるユダヤ人の悲劇の無数の犠牲者」の記憶に捧げたもので、ホロコースト追悼の最初の主要作品と考えられている。ジョン・ファウルズの『世界レクイエム』は第一次世界大戦後に作曲され、英国在郷軍人会による毎年恒例の追悼祭のきっかけとなった。台湾の作曲家ティゼン・シャオとコー・ファンロンによる最近のレクイエム作品もこの伝統を引き継いでおり、二・二八事件とそれに続く白色テロの犠牲者を称えている。

20世紀には、特定の宗教的儀式を伴わずに公の場で演奏するために書かれた世俗的なレクイエムが発展した。例えば、マックス・レーガーの『レクイエム』（1915年）は、第一次世界大戦の犠牲者に捧げられたドイツの詩『レクイエム』に曲付けされており、フレデリック・ディーリアスの『レクイエム』（1916年に完成し、「戦争で亡くなったすべての若い芸術家の記憶」に捧げられている）、^[11] パウル・ヒンデミットの『ライラックが玄関先に咲き終わったとき:愛する人たちへのレクイエム』は、フランクリン・デラノ・ルーズベルトの死後、1945年に委嘱され（1946年に初演）、ウォルト・ホイットマンがエイブラハム・リンカーンの死後に書いた哀歌に基づいている。ドミトリー・カバレフスキーの『レクイエム』 （作品72、1962年）は、ロバート・ロジェストヴェンスキーがこの作曲のために特別に書いた詩に曲付けされている。^[12]

ハーバート・ハウエルズの無伴奏レクイエムは、詩篇23篇（「主はわが牧者」）、詩篇121篇（「わたしは目を上げる」）、「サルバトール・ムンディ」（英語では「世界の救世主」）、「永遠のレクイエム」（2つの異なる設定）、「わたしは天からの声を聞いた」を使っている。ジョン・ラターは、レクイエム（1985年）の中で、ラテン語レクイエムの一部と、詩篇130篇「深みから」と、以前に作曲した「主はわが牧者」の2つの完全な詩篇を組み合わせ、ラテン語の動きの中に聖書の詩節を並べている。

作曲家の中には、レクイエムというタイトルを冠した純粋に器楽の作品を書いた人もいます。ブリテンのレクイエム交響曲がその有名な例です。ハンス・ヴェルナー・ヘンツェのメデューサの足は、1968年にチェ・ゲバラへのレクイエムとして作曲されましたが、正確にはオラトリオです。ヘンツェのレクイエムは器楽ですが、楽章には伝統的なラテン語のタイトルが残っています。イーゴリ・ストラヴィンスキーのレクイエム・カンティクルは、器楽の楽章と「入祭唱」「怒りの日」「主よ」「私を解放して」の部分を混ぜ合わせています。

• 記念碑
• 月の心

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ミサ・プロ・デファンクティス

ウィキメディア・コモンズには、レクイエム・ミサに関連するメディアがあります。

• アルファベット順レクイエム調査
• レクイエムのオンラインガイド
• 執筆 – レクイエムミサ：直訳
• ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。『レクイエムのミサ』 。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート・アップルトン社。
• カトリック警察ギルド年次厳粛レクイエムの英国パテニュースクリップ^{[永久リンク切れ‍ ]}
• フォーレの「レクイエム」 - スペイン放送テレビ交響楽団と合唱団。指揮者ペトリ・サカリ。ライブコンサート。