フェミニストSF

*フェムスペック*
規律	フェミニストの空想小説
言語	英語
編集者	バティア・ワインバウム
出版の詳細
歴史	1999年～現在
出版社	クリーブランド州立大学 (アメリカ合衆国)
頻度	半年ごと
標準略語;
ISO4 規格	フェムスペック
インデックス作成;
国際郵便	1523-4002;
LCCN	sn99008204 翻訳
OCLC 番号	55471482
リンク
	ジャーナルホームページ; オンラインアーカイブ;

フェミニストSFは、 SF（略して「SF」）のサブジャンルであり、ジェンダー不平等、セクシュアリティ、人種、経済、生殖、環境などのフェミニストのテーマに焦点を当てています。^[1]フェミニストSFは、支配的な文化を批判する傾向があるため、政治的です。最も有名なフェミニストSF作品のいくつかは、性差やジェンダーの力関係の不均衡が存在しない社会を探索するユートピア、またはジェンダー不平等が激化する世界を探索するディストピアを使用してこれらのテーマを描写し、フェミニストの取り組みを継続する必要があることを主張しています。^[2]^[3]

サイエンスフィクションとファンタジーは、特に理論と実践の架け橋として、フェミニスト思想の重要な媒体として機能します。性差別のない世界、女性の (科学への) 貢献が認められ評価される世界、女性の欲望とセクシュアリティの多様性を探求する世界、性別を超えた世界など、フェミニズムの究極の目標の表現をこれほど積極的に促すジャンルは他にありません。
— エリス・レイ・ヘルフォード^[4]

意味

フェミニスト SF は、 SF (略して SF)のサブジャンルで、男女不平等、セクシュアリティ、人種、経済、生殖など、フェミニストのテーマを含む理論に焦点を当てています。^[5]フェミニスト SF は、SF 自体よりも範囲が広く、ファンタジー、ユートピア、ディストピア、ホラー(アン・ライスの吸血鬼物語など) をカバーしています。 ^[6]マーリーン・S・バーは、フェミニスト SF と表現されるものは、実際には SF ではないと述べています。なぜなら、それは「ハードサイエンス」ではなく、女性の権力欲に関するものだからです。ハード SF はもちろん SF のサブセットです。彼女は、フェミニストファビュレーションのような用語を使用する必要があると考えました。^[7]

ファンタジー文学は、事実上、フェミニストのテーマに取り組むための特権的なジャンルである。未来、人類と科学の可能性について考えることができるため、この文学ではすべての進歩的かつ革新的なアイデアが共存できる。^[8]したがって、フェミニスト SF として認められるためには、物語は、社会における男性/女性のパラダイムに挑戦するという政治的メッセージを伝えていなければならない。これを念頭に置いて、1990 年代初頭、アメリカのフェミニストファンジンAurora SF は、テキストの政治的内容を測るために、フェミニズムの 10 レベルのリストを発行した。この政治的メッセージの段階は、家父長制社会への単純な疑問から、男女間の平等主義的言説、男性に対する体系的な批判、フェミニストとレズビアンのユートピアの確立まで多岐にわたる。^[8]

スコットランドの作家サラ・ルファニュは著書『世界機械の隙間：フェミニズムとSF』の中で、フェミニストSFと女性SFを区別している。女性SFは性差別を拒否し、女性を主人公にすることでSF全般の発展に一定の影響を与えているが、フェミニスト的な要求はしていない。^[8]

フェミニストSFでは、女性SF作家とフェミニストSF作家を区別しています。^[9]女性SF作家とフェミニストSF作家はどちらも、フェミニストSFのサブジャンルにとって歴史的に重要な存在です。女性作家はSF文学の伝統において女性の認知度と視点を高め、フェミニスト作家は作品の中で政治的なテーマや比喩を前面に押し出してきました。 ^[9]女性とフェミニストの区別は曖昧なため、作品がフェミニストであるかどうかは議論の余地がありますが、一般的に合意された標準的なテキストがあり、サブジャンルを定義するのに役立ちます。

歴史

近世初期

イギリス王政復古の頃から、女性作家たちは SF や想像上の未来をテーマに、女性の問題、役割、社会における立場を探っていた。これは、1666 年のマーガレット・キャヴェンディッシュの『灼熱の世界』にすでに見ることができる。キャヴェンディッシュは、この小説で皇后が統治するユートピア王国を描いている。この基礎的な作品は、デール・スペンダーなど一部のフェミニスト批評家から注目を集め、スペンダーはこれをSF というジャンルの先駆けとみなした。^[10]もう一人の初期の女性SF 作家はメアリー・シェリーである。彼女の小説『フランケンシュタイン』（1818 年）は、無性生殖による新生命の創造を扱ったもので、アダムとイブの物語を再解釈したものと考える者もいる。^[11]

彼女の本は、ダーウィン主義の思想と、倫理的な考察なしに科学を利用すること、そして、科学は自然の秘密を解明することを目的としたある種の男らしさを授けられ、他者、女性的、客体化されたものとして提示されるという17世紀の見解に対する批判である。^[12]^[13]^[14]^[15]^[16]この本は、フェミニストSFによるサイボーグのテーマの将来の探求への道を開き、 ^[17] ^[18]永続的な影響を与えた。^[19]

フランスでは、フェミニスト作家マリー＝アンヌ・ド・ルーミエ＝ロベールが1758年に出版した『ミロード・セトンの七惑星への航海』が、最初のSF小説の一つと考えられている。^[20]マリー＝アンヌ・ロベールは、男性の利益のためだけに女性が科学と文化に貢献したことを見逃すことを拒否し、女性の批判的能力を発達させ、最終的には女性の解放に向けて取り組むことを目的とした入門的な物語を書いた。^[21]

第一波フェミニズム（参政権）

19世紀後半から20世紀初頭のユートピア文学運動に関わった女性作家は、最初のフェミニストSF作家とみなされるかもしれない。第一波フェミニズム運動中に登場した彼女たちの作品は、ジェンダーの期待に挑戦する異なる世界を想像することで、性差別の問題にしばしば対処した。1881年の『ミゾラ：予言』では、単為生殖、テレビ電話、人工肉などの技術革新を伴う女性だけの世界を描いた。 ^[22]^[9]

これに続いて、エリザベス・バーゴイン・コーベットの『新アマゾニア：未来の予感』 （1889年）など、他のフェミニストのユートピア作品が続いた。1892年、詩人で奴隷制度廃止論者のフランシス・ハーパーは、アフリカ系アメリカ人女性による最初の小説の1つである『イオラ・ルロワ』を出版した。南北戦争前の南部を舞台にしたこの作品は、主に白人の祖先を持つ混血女性の人生を追い、復興期の多くのアフリカ系アメリカ人が人種と性別の社会的平等を望んでいたことを記録している。^[23] 『平行線のベールを脱ぐ』（1893年）では、男性主人公が「飛行機」に乗って火星に行き、2つの異なる「火星人」社会を訪問する。どちらの社会でも男女は平等である。一方のパレベリアでは、女性は男性の否定的な特徴を取り入れており、もう一方のカスキアでは、男女平等により「両方の性別が親切で、愛情深く、寛大になった」^[24]アメリカのポピュリストであるAOグリグスビーとメアリー・P・ロウは、ジェンダー規範の問題と想定された構造的不平等を探求したNEQUA （1900年）または時代の問題を発表しました。最近^[^いつ？^{]再発見されたこの小説は、男性を装ったヒロインの語り手、性差別的な慣習の探求、女性が平等である未来の}空洞地球社会（ミゾラなど）の描写など、おなじみのフェミニストSFの慣習を示しています。

ベンガルのイスラム教徒フェミニスト、ロケヤ・サカワット・フセインによる『スルタナの夢』（1905年）は、植民地インドにおける女性の限られた役割を扱っています。ロケヤ・サカワット・フセインの本は、技術的に未来の別の世界での男女逆転したパルダを描くことで、サブジャンルの形成初期に役割の逆転を通じて文化的洞察の可能性を示したと評されています。

ユートピア小説 『ベアトリス16世』（1909年）では、トランスジェンダーの作家アイリーン・クライドは、性別が認識されなくなり、物語自体も性別を示す名詞を使わずに語られる世界を創り出している。^[25]同じように、シャーロット・パーキンス・ギルマンは『ハーランド』（1915年）で、単一の性別の世界を創り出すことで、女性と男性の期待を探求し、批判している。これは、初期のフェミニストSFとユートピア小説の中でおそらく最もよく知られている。

フランス語圏の作家の中では、ルネ・マリー・グロー・ダブランクールが1909年に『魔法使いのベガ』を出版した。この作品は翼のあるスーパーヒロイン、ロワゼルを描いたもので、フランス語圏のスーパーヒーローシリーズの最初の作品となった。^[26]

ローダ・ブロートンもまた、19世紀に成功したSFジャンルで執筆活動を行った数少ない女性作家の一人である。^[27]

ローザ・ローザ（エディット・フォン・ハイナウ）は、1918 年にアニメ『Una donna con tre anime』でイタリア初のフェミニスト SF を執筆しました。^[28]^[29]^[30]

戦争の間

1920年代から1930年代にかけて、多くの人気SF雑誌は、男性らしさを誇張した見方をし、性差別的とみなされる女性の描写を特集していました。^[31]これらの見方は、ステラ・ギボンズが『コールド・コンフォート・ファーム』（1932年）^[32]で、そしてずっと後にはマーガレット・アトウッドが『ブラインド・アサシン』 （2000年）で微妙に風刺しました。しかし、1920年にはすでに、クレア・ウィンガー・ハリス（『ランナウェイ・ワールド』1926年）やガートルード・バローズ・ベネット（『クレイムド』1920年）など、この時代の女性作家が女性の視点から書いたSF小説を出版し、時にはジェンダーやセクシュアリティに基づいたテーマを扱っていました。

ジョン・ウィンダムは、初期のペンネームであるジョン・ベイノン・ハリスで執筆し、女性主人公を登場させた珍しいパルプ作家だった。例えば、男女混合の乗組員が金星へ旅する『金星の冒険』（ワンダー・ストーリーズ、1932年）などである。この物語は、宗教的少数派が反対する人工保育器のおかげで、女性が妊娠や出産に縛られることがなくなった未来で始まる。女性たちはこの自由を利用して化学などの職業に就いた。ウィンダムの考え方は非常に珍しく、彼の小説『火星への密航者』の連載で、ある雑誌編集者が中心人物のジョーンの名前をジョンに「訂正」した。ウィンダムはその後、ジョーンが恋に落ちて妊娠するという結末に代わる新しい最終回を書かなければならなかった。^[33]

ポセイドニアの運命、1927年

アメリカで女性によって雑誌に掲載された最初のSF小説は、1927年にクレア・ウィンガー・ハリスが書いた『ポセイドニア号の運命』である。この小説はヒューゴ・ガーンズバックによってパルプ雑誌『アメイジング・ストーリーズ』に掲載された。この小説は300の短編小説が提案されたSFコンテストの一環として発表された。ヒューゴ・ガーンズバックは、このコンテストのために雑誌の読者に呼びかけ、1926年12月の『アメイジング・ストーリーズ』の表紙を説明する文章を送るよう依頼した。表紙には宇宙に浮かぶ定期船が描かれていた。男性と女性の読者を「ファン」という言葉で表現することで、読者と執筆の境界を曖昧にし、初めて女性の参加を認めた。1920年代には、後に「ファンダム」となるものが確立された。^[34]

第二次世界大戦後

戦後および冷戦時代は、フェミニスト SF の歴史において極めて重要な時期でありながら、見過ごされがちな時期でした。^[9]この時期、女性作家は SF というジャンルを利用して、急速に変化する社会的、文化的、技術的な状況を批判的に評価しました。^[9]戦後および冷戦時代の女性 SF 作家は、科学技術が女性とその家族に与える影響の探求に直接取り組んでおり、これは 1950 年代から 1960 年代にかけて世間の意識の焦点でした。これらの女性 SF 作家は、形式と内容の境界を押し広げる新しいストーリーや作家を受け入れていたThe Avalonian、Astounding、The Magazine of Fantasy and Science Fiction、Galaxy^{などの SF 雑誌に作品を発表することが多くありました。 [9]}

冷戦の初めには、経済再編、技術の進歩、新しい家庭内技術（洗濯機、電化製品）^[35] 、新興中流階級の経済的流動性の向上^[36]、消費習慣の強調^[37]により、新しい技術的な家庭内領域が切り開かれ、そこで女性は新しい職務内容、つまりプロの主婦に限定されました。^[38]^[39]出版されたフェミニストSFの物語は、主婦や主夫という伝統的な役割に自分を当てはめる女性（登場人物や作者）の視点から語られており、当時のSFジャンルと社会の伝統的男性中心の性質を考えると、多くの点で破壊的な行為でした。^[9]

ギャラクティック・サバービアで、著者リサ・ヤシェックは、第二次世界大戦後の多くの女性SF作家を取り上げている。例えば、ジュディス・メリルの「That Only a Mother」（1948年）、「Daughters of Earth」（1952年）、「Project Nursemaid」（1955年）、「The Lady Was a Tramp」（1957年）、アリス・エレノア・ジョーンズの「Life, Incorporated」（1955年）、「The Happy Clown」（1955年）、「Recruiting Officer」（1955年）、シャーリー・ジャクソンの「One Ordinary Day, with Peanuts」（1955年）、「The Omen」（1958年）などである。^{[9]これらの作家は、フェミニストSF小説とフェミニスト}スペキュレイティブフィクションの境界を曖昧にすることが多かったが、彼女たちの作品は、第二波フェミニストSF作家がフェミニストプロジェクトに直接取り組むための実質的な基礎を築いた。「簡単に言えば、1940年代、1950年代、1960年代に女性たちがSFに目を向けたのは、社会に関わり、美的に革新的なフィクションの読者層が拡大したためである。」^[9]^{: 22}

第二波フェミニズム

1960年代までに、SFはセンセーショナリズムと社会に対する政治的、技術的批評とを融合するようになった。第二波フェミニズムの到来とともに、この「破壊的で精神を拡張するジャンル」における女性の役割が疑問視されるようになった。^[40]この時期の3つの注目すべきテキストは、アーシュラ・K・ル・グウィンの『闇の左手』（1969年）、マージ・ピアシーの『時の果ての女』（1976年）、ジョアンナ・ラスの『女なる男』 （1970年）である。いずれも、ジェンダーのない社会の世界を創造することで、著者がジェンダーの役割の社会的に構築された側面であると信じているものを強調している。 ^[41]これらの著者のうち2人は、1960年代と1970年代のSFに対するフェミニスト批評の先駆者であり、そのエッセイは『夜の言語』（ル・グウィン、1979年）と『女性の執筆を抑制する方法』（ラス、1983年）に集められている。また、マドレーヌ・レングルの『時間の皺』 （1962年）も注目に値する。これは子供とティーン向けに書かれ、13歳の少女メグ・マリーが主人公で、その母親のマリー夫人は生物学と細菌学の学位を持つ科学者である。レングルのこの小説は明らかにSFで、フェミニストで、キリスト教に深く根ざしており、彼女のシリーズ『時間の五重奏』の最初の作品である。『時間の皺』では、メグが他の惑星、銀河、次元を冒険するのを、ミセス・ワット、ミセス・ウィッチ、ミセス・フーという3人の古代の存在が助け、彼らは「テッサー」を使って広大な距離を旅する。『時間の皺』は1963年にニューベリー賞を受賞し、絶版になったことは一度もない。男性もフェミニストSFに文学を寄稿している。有名なものとしては、1970年にヒューゴー賞短編賞を受賞したサミュエル・R・ディレイニーの短編小説「半貴石の螺旋として考える時間」（1968年）がある。これは、サドマゾヒズム、ジェンダー、言語の重要性、上流社会と下流社会の出会いをテーマとするゲイの男性の人生を追った作品である。^[42]一方、彼の小説「バベル17」では、中国人女性が主人公となっている。オクタヴィア・バトラーの「親族」（1979年）は、1979年の米国に住むアフリカ系アメリカ人女性が、南北戦争前の南部にタイムトラベルする物語である。この小説は、現在が過去と対峙するときのセクシュアリティ、ジェンダー、人種の本質について複雑な疑問を提起している。^[10]

『悪魔の種族』は、ジェームズ・H・シュミッツによる 1968 年の SF 小説で、女性の主人公であるナイルズ・エトランドが、知性と故郷の環境、仲間、科学に関する深い知識だけを武器に、侵略を企む異星人を威嚇する物語です。死後半世紀経った今でもカルト的な支持者を持つシュミッツは、数十の小説や短編小説で、有能で知的な女性主人公をほぼ独占的に扱っています。

1980年代以降

フェミニストSFは、マーガレット・アトウッドの小説『侍女の物語』 （1985年）で1980年代まで続く。これは、女性が組織的にすべての自由を奪われた神政社会を描いたディストピア物語である。この本は、女性の権利に対する潜在的な後退的な影響への恐れから生まれた。シェリ・S・テッパーは、未来のどこかで人類が探検した惑星の一部である「真のゲームの地」を探求するシリーズ「真のゲーム」で最もよく知られているかもしれない。2015年11月、彼女はこのシリーズで世界幻想文学大賞生涯功績賞を受賞した。 ^[43]^[44]テッパーは、AJ・オード、EE・ホーラック、BJ・オリファントなど、いくつかのペンネームで執筆している。^[45]キャロル・エムシュウィラーは、もう一人のフェミニストSF作家で、彼女の代表作は『カルメン・ドッグ』（1988年）、『マウント』（2002年）、『ミスター・ブーツ』 （2005年）である。エムシュウィラーは1974年以来、『マガジン・オブ・ファンタジー・アンド・サイエンス・フィクション』でSFを執筆していた。 ^[46]彼女は、2005年に小説『マウント』（2002年）で世界幻想文学大賞生涯功労賞を受賞した。 ^[46]この小説は、エイリアンの種族を通して、獲物と捕食者の心理を探っている。^[47] 1980年代のもう一人の作家、パメラ・サージェントは「シード・シリーズ」を執筆しており、アースシード、ファーシード、シード・シーカー（1983年 - 2010年）や、金星の地球化を描いた「ヴィーナス・シリーズ」があり、ヴィーナス・オブ・ドリームス、ヴィーナス・オブ・シャドウズ、チャイルド・オブ・ヴィーナス（1986年 - 2001年）と、ザ・ショア・オブ・ウィメン（1986年）がある。サージェントはまた、SF/F研究への生涯貢献に対して2012年にピルグリム賞を受賞した。ロイス・マクマスター・ビュジョルドは、彼女のシリーズ「ヴォルコシガン・サーガ」（1986年 - 2012年）の一部である中編小説「哀悼の山脈」でヒューゴー賞とネビュラ賞の両方を受賞した。この物語には、多くの少数派の登場人物の視点が含まれており、医療倫理、アイデンティティ、性的生殖についても深く取り上げられています。

最近のSF作家たちは、いまだに蔓延している不正を明らかにしている。ロサンゼルス暴動の当時、日系アメリカ人作家シンシア・カドハタの作品『愛の谷の奥で』（1992年）が出版された。2052年を舞台にした彼女の物語は、「持てる者」と「持たざる者」として定義される2つのグループ間の緊張関係を描き、アジア系とアフリカ系の19歳の少女の目を通して書かれている。^[48] ナロ・ホプキンソンの『ヒト科動物に恋して』（2015年）は、カリブ海における植民地主義を扱った歴史的ファンタジーから、年齢操作、妖精の国における民族的多様性など、幅広いテーマを扱った彼女の短編小説集である。^[49]

1990 年代初頭、フェミニスト SF 作家のための新しい賞のチャンスが作られました。ジェームズティプトリージュニア賞は、ジェンダーの理解を広げたり探求したりするSFやファンタジー作品に贈られる毎年恒例の文学賞です(アリスシェルドンはティプトリーのペンネームで SF を出版した女性作家です)。SF 作家のパットマーフィーとカレンジョイファウラーは、1991 年 2 月の WisConでこの議論を開始しました。1991年以降にフェミニスト SF に出版した作家は、このジャンルで愛されている作家の 1 人の名を冠した賞の対象になりました。カレンジョイファウラー自身は、2004 年にネビュラ賞を受賞した「What I Didn't See」などの短編小説により、フェミニスト SF 作家と見なされています。この物語はシェルドンへのオマージュであり、アフリカでのゴリラ狩りの遠征を描いています。パット・マーフィーはフェミニストSF小説でも数々の賞を受賞しており、その中には考古学のフィールド調査中に起きた個人的な葛藤と幻視体験を描いた2作目の小説『The Falling Woman 』（1986年）があり、この作品で1988年にネビュラ賞を受賞した。同年、短編『Rachel in Love 』でも再びネビュラ賞を受賞した。短編集『Points of Departure 』（1990年）でフィリップ・K・ディック賞を受賞し、1990年の中編小説『Bones』で1991年の世界幻想文学大賞を受賞した。^[50]

ジェイムズ・ティプトリー・ジュニア賞の他の受賞者には、メアリー・ドリア・ラッセルの『スパロウ』（1996年）、キャンダス・ジェーン・ドーシーの『ブラック・ワイン』（1997年）、アンドレア・ヘアストンの『レッドウッドとワイルドファイア』（2011年）、^[51]サラ・ホールの『カーハラン・アーミー』（2007年）、ニコラ・グリフィスの『アンモナイト』（1993年）、スージー・マッキー・チャーナスの『征服者の子』（1999年）などがいる。これらの作家は皆、伝統的に男性中心のジャンルにフェミニストの視点を加えることで、SF界に大きな影響を与えた。

アイリーン・ガンのSF短編小説『Coming to Terms』は、アメリカ合衆国でネビュラ賞（2004年）を、日本でセンス・オブ・ジェンダー賞（2007年）を受賞し、ヒューゴー賞、フィリップ・K・ディック賞、世界幻想文学大賞にそれぞれ2度ノミネートされ、ジェイムズ・ティプトリー・ジュニア賞の最終候補にもなった。彼女の最も人気のある短編小説集は『Questionable Practices』で、この中には『Up the Fire Road』と『Chop Wood, Carry Water』が収録されている。彼女はまた、 L・ティメル・デュシャンと共著した『The WisCon Chronicles 2: Provocative Essays on Feminism, Race, Revolution, and the Future』も編集した。^[52] デュシャンは、フェミニストSF界では、最初の小説『 Alanya to Alanya 』（2005年）で知られている。これは『The Marq'ssan Cycle』と題された5部作の第1作である。『アラニヤからアラニヤへ』は、現代の企業世界を大まかに模倣した、男性中心の支配階級によって支配されている近未来の地球を舞台としています。デュシャンは短編小説も数多く出版しており、アクエダクト・プレスの編集者でもあります。リサ・ゴールドスタインも、高く評価されているフェミニスト SF 作家の一人です。中編小説『ダーク・ルームズ』（2007 年）は彼女のよく知られた作品の 1 つで、別の長編小説『不確かな場所』は、2012 年にミソポエック賞の最優秀成人小説賞を受賞しました。

繰り返されるテーマ

フェミニスト SF 作品は、目指す目標や、その目標を達成するために焦点を絞る主題や筋書きが似ていることが多い。フェミニスト SF は、フェミニストの理想や、男女平等、家父長制の抑圧の撤廃などの社会的価値観の促進を掲げる SF である。フェミニスト SF 作品には、ジェンダー関係やジェンダー役割に重点を置いた、SF 全体に共通する比喩がよく登場する。サイボーグやインプラント、ユートピアやディストピアなど、SF の多くの要素は、ジェンダー化された環境の中で文脈が与えられ、SF 作品でありながら現代のジェンダー関係とは真に対照的である。

ユートピア社会とディストピア社会

フェミニストSFにおけるユートピア社会とディストピア社会の表現は、20世紀の反ユートピア哲学に対抗しながら、ジェンダーの役割をより重視している。 ^[53]^[54]ジョン・ロールズ、アイザイア・バーリン、マイケル・オークショットなどの男性哲学者は、暴力と覇権なしにユートピアを確立することは不可能であると理論づけ、ユートピアの考えを批判することが多い。男性作家によるSF作品や哲学的ユートピア思想の多くは、ユートピアを達成不可能なものとして退けているが、フェミニストSFでは、ユートピア社会は達成可能かつ望ましいものとして描かれることが多い。^[55]

反ユートピア哲学とフェミニストサイエンスフィクションは、ユートピア実現の可能性に関して対立している。Contemporary Justice Review に掲載された記事「ユートピアの再生: フェミニストサイエンスフィクションと理想の探求」では、ユートピアの夢に反対する哲学者たちが、「第一に、ユートピアは暴力を正当化する、第二に、ユートピアは個人の欲望を 1 つの共同体規範に押し込める、第三に、ユートピアは問題解決にロボットのように集中することを義務付ける、という期待がある」と主張している。フェミニストサイエンスフィクションでは、ユートピアは理想の社会を求める共同体的な欲求を通じて実現されることが多い。そのような小説の 1 つが、前述の記事で要約されているシャーロットパーキンスギルマンの小説『ハーランド』で、「ギルマンは、すべての問題は解決可能であるというユートピア的衝動を完璧に捉えている。彼女は、問題に関するすべての考察が合理的な答えを目指す社会を確立している」。^[55]ギルマンのユートピアは、暴力を助長したり個人主義を消滅させたりすることなく、紛争なしに達成可能なものとして提示されている。

フェミニスト SF 作家オクタヴィア・バトラーの「パラブル」シリーズでは、反ユートピア哲学がディストピアの設定を通じて批判されている。最初の小説「種をまく人の寓話」では、ディストピア的で統治されていない社会に暮らす多くの人々の一人であるローレン・オラミナが、家と家族を破壊された後、「アースシード」と題する独自のユートピア宗教を創設しようとする。オラミナのユートピア的創作は、いかに好都合であっても、いかに望ましいものであっても、ユートピアの達成という目的を正当化するための手段としての暴力の使用を正当化するものではない。しかし、いかに社会構造が混乱し統治されていないとしても、現在の社会構造の中で暮らす大多数の人々の考えとは異なる考えを広めることから生じる暴力は、彼女が避けられないことを私たちは目撃する。バトラーは、ユートピア社会は外界から完全に切り離された存在として実現することは決してできないと断言している。これは、ユートピアを実現するために必要な条件に関する最も一般的な考えの一つである。オラミナとバトラーのユートピアは、その中の全員に強制されるのではなく、共通のビジョンを持つコミュニティとして構想されている。^[55]

フェミニストSFユートピアに共通する傾向の1つは、ユートピア世界が単一の性別（最も一般的には女性）として存在するということであり、初期の例としてはエミリア・フレイタスの1899年の小説『無名の女』がある。^[56]文学作品では、女性のユートピアは争いがなく、意図的に男性がいないものとして描かれている。女性向けSFの単一の性別のユートピアは、家父長制の抑圧や家父長制社会に内在する男女不平等など、フェミニズムが排除することを目指す争いがない。これらの単一の性別のユートピアについての声明で、『The Female Man』の著者ジョアンナ・ラスは、家父長制社会では男性の抑圧は女性の抑圧ほど差し迫った問題ではないため、男性だけの社会が書かれなかったと理論づけた。^[57]

目指すべき理想としてのユートピアは、フェミニストSFに完全に限定された概念ではないが、多くの非フェミニストSF作品では、ユートピアは達成不可能な目標であるとしばしば退けられ、そのため、ユートピアの追求は危険で不毛であると考えられるべきである。反ユートピア理論は、現在の社会からユートピア的な未来への移行の「方法」に焦点を当てている。フェミニストSFでは、ユートピア的な未来の実現は、改善の必要性を認識する能力と、ユートピア社会を創造する際の障害を克服する忍耐力にかかっている。^[55]

女性の代表

おそらく、女性作家にとって SF が ― フェミニストであろうとなかろうと ― 最も明らかな魅力は、女性のヒーローを創造する可能性である。現代小説や歴史小説におけるリアリズムの要求は、SF で利用可能な世界を束縛しない限界を設定する。SF の歴史は、女性の英雄的、現実的、あるいは独創的なイメージをほとんど明らかにしていないが、このジャンルには、1960 年代と 1970 年代に惹かれた女性作家によって認識された可能性があった。この時期以前は、女性作家の魅力はそれほど大きくなかった。フェミニズムが SF 分野に与えた影響は、SF テキスト自体だけでなく、SF 批評や歴史に対するフェミニスト的アプローチの発展、SF コミュニティでの会話や議論にも見られる。主な議論の 1 つは、SF における女性の表現についてである。

マリア・デローズは、彼女の論文「フェミニストサイエンスフィクションによる女性の力の再定義」の中で、「初期の偉大な社会主義者の一人は、社会における女性の地位はその社会の文明化の度合いを示すかなり信頼できる指標であると言った。これが真実なら、サイエンスフィクションにおける女性の地位の低さは、サイエンスフィクションがそもそも文明的であるかどうかについて考えさせるはずだ」と述べている。^[58]女性運動によって、サイエンスフィクションが女性を完全に無視してきたという事実をほとんどの人が意識するようになった。この「評価の欠如」こそが、女性たちが反抗し、この分野で注目されるために積極的に戦っている主な理由である。^[59]

ヴァージニア・ウルフは、記事「フェミニスト批評と児童向けSF」で、フェミニストSFのこの側面について言及している。彼女は、この分野における女性の少なさについて論じながら、「最初の時期、つまり19世紀には、どうやらSFを書いた女性はメアリー・シェリーとローダ・ブロートンの2人だけだったようだ」と述べ、「20世紀初頭には、数人の女性が成功したSF作家になった」と続けている。しかし、「時代は変わった。抑圧は疑問と完全な反抗に取って代わられ、1960年代のSFでは、文体の革新と新しい関心が生まれた。『彼らの物語の多くは、SFの伝統的なハードウェアを扱う代わりに、さまざまな社会や認識が個々のキャラクターに与える影響に集中していた』」^{[60] 。半ば有名なSFアナリストである} アンドレ・ノートンも、同様の主張をしている。ノートンは、出会った小説を 1 つ以上調べていくうちに、登場人物の創造とその描かれ方が現実世界の状況と明らかに関連していることに気づいた。ここから、彼女はこれらのフェミニスト小説の登場人物を深く掘り下げ、現実世界と関連づける。彼女はこの線に沿ってこの記事を締めくくっている。彼女は、フェミニストには自分たちの意見を世に出す方法があるという考えを広めたかった。今では、フェミニストの作品はすべて有名/人気があり、その考えを世に出すことができる。ヴァージニア・ウルフは、この事実を証明できる。彼女は、1900 年代初頭までこの分野で女性が十分に表現されていなかったという考えを紹介し、「女性は SF で十分に表現されていない」と述べて、その事実を補足した。^[60]^{: 16}

ご存知のとおり、登場人物はそれぞれが周囲に対して独自の認識と観察を持っています。ジェイムズ・ティプトリーの『プラグを差された少女』やマーガレット・アトウッドの『侍女の物語』などの小説の登場人物は、目の前の状況と社会における自分の役割を十分に認識しています。この考えは、アンドレ・ノートンが提示した議論の延長です。フェミニストサイエンスフィクションの作品に多くの貢献をしたル・グウィンの著作の分析で、ウルフも同じ点を主張しています。ウルフは、「ル・グウィンにとって重要なのは、人々がどのように見えるか、どのように行動するかではなく、選択肢があるかどうか、性別ではなく、自分が誰で何をしているかに対して尊重されるかどうかです。彼女にとってフェミニズムは、何人の女性 (またはサイエンスフィクションの登場人物) が主婦であるかという問題ではなく、バランスと統合の探求にあると彼女が信じる、生き残るための希望の一部です」と論じています。^[60]^{: 15}これは平等について多くの疑問をかき立てるが（何年も続いている議論）、誰も答えを持っていないようだ。平等を絶えず模索する中で、多くの登場人物が同じ疑問を抱くようになる。「ジェンダーは必要か」（偶然にも、これはル＝グウィンの小説の1つであり、ジェンダー偏見から生じる別の問題でもある）。アメリカの文学史家ロビン・ロバーツは、これらの登場人物のつながりと、それが今日の社会にとって何を意味するかについて論じている。ロバーツは、男性と女性は平等になりたいと思っているが、平等ではないと考えている。彼らは同じ戦いを戦っているべきであるが、実際にはお互いに戦っている。彼女はまた、ジェンダー平等はフェミニストSFだけでなく、フェミニズムのあらゆる分野で問題になっていると論じている。ウルフもこの問題に取り組んでいる。「『ジェンダーは必要か？』で説明しているように、『闇の左手』は、男性と女性が社会的役割において完全に平等であり、法的にも経済的にも平等であり、自由、責任、自尊心において平等であれば、…私たちの中心的な問題は、現在のような搾取の問題、つまり女性、弱者、地球の搾取の問題ではなくなるだろうと彼女に確信させた」（159ページ）^[60]^：13SF 批評は、規範を作ろうという防御的な欲求から大きく進歩した。これらの作家は皆、SF 批評が他の文学批評と同じ問題、つまり人種、性別、そしてフェミニズムの政治そのものに取り組んでいることを示している。ウルフは、これらの批評家は主に過去 120 年間に書かれたアメリカのテキストを評価し、SF の価値をその思索的な可能性に見出していると考えている。しかし同時に、彼らが分析するテキストは、文学が書かれた歴史的時代の問題や懸念を反映していることにも言及している。デローズは、事実上、同じ議論で記事を書いている。彼女は「SF における女性の力は、ここ数年で大きく低下した」と述べている。^[58]^{: 70}

ジェンダーアイデンティティ

フェミニストSFは、女性が現実に存在する基準、ルール、役割に縛られない世界や未来を想像する機会を作家に提供します。むしろ、このジャンルは、ジェンダーの二元性が問題となり、異なるセクシュアリティが探求される空間を創り出します。^[2]

アンナ・ギラレクが説明するように、ジェンダーの問題はフェミニスト運動を通じてフェミニストの議論の一部であり、ジョアンナ・ラスやマージ・ピアシーなどの作家の作品はジェンダーに基づく抑圧を探求し、暴露している。ギラレクは、フェミニストSFによる社会批評の2つのアプローチを概説している。1つは「架空の世界、惑星、月、土地」などの空想的な要素を使用して社会の病を誇張して注意を喚起する方法、もう1つは「現実主義的な手法に頼って、私たちの世界とその社会組織の欠陥、特に女性の継続的な不平等についてのメッセージを伝える」というより直接的なアプローチである。 ^{[4]フェミニストSFには、ジェンダーによる抑圧の逆転から}ジェンダーのステレオタイプや比喩の増幅まで、ジェンダーの役割とジェンダーアイデンティティの再定義の例が数多く見られる。ウルスラ・ル・グウィンの短編小説「セグリの問題」では、伝統的なジェンダーの役割が完全に入れ替わっている。男性はアスリートや売春婦の役割に追いやられ、女性は生産手段を管理し、教育を受ける機会を独占している。マーガレット・アトウッドの『侍女の物語』では、女性の権利が剥奪され、生殖能力のある女性が人類の繁栄のために子供を産む侍女の役割に追いやられているディストピア社会で、性別による抑圧が誇張されている。ルイーズ・オニールのヤングアダルト小説『オンリー・エヴァー・ユアーズ』など、新しい本は、女性の権利と幸福を犠牲にして男性の希望に従う社会に生きる女性というディストピアのテーマを継続している。この作品では、女性はもはや自然に生まれるのではなく、男性の肉体的欲求に従うように生まれる前に遺伝的に設計され、その後、考えないように（決して読み書きは教えられない）そして16歳で美しさの尺度で評価されるまで外見を重視するように教えられる学校に入れられ、上位10人がエリート男性の花嫁になり、中間の10人は妾になることを余儀なくされ、下位10人は非常に屈辱的な状況で学校の教師としての人生を続けることを余儀なくされる。40歳になると、女性たちは安楽死させられる。ジェニー・メラメッドの終末小説「娘たちを集めて」では、島社会に住む女性は少女の頃から性的に搾取され、思春期には結婚を強制され、祖母になった後は自殺しなければならない。

数十年にわたり、SF 作家やフェミニスト SF 作家は、ジェンダーやジェンダー化された社会を批判するためにさまざまなアプローチをとってきました。ヘレン・メリックは、ジョアンナ・ラスが「男女の戦い」の伝統と呼ぶものから、より平等主義的または両性具有的なアプローチへの移行について概説しています。「支配的な女性」の物語としても知られる「男女の戦い」の物語は、女性が家父長制の抑圧者を克服し、支配権を獲得した母権制社会をしばしば提示します。これらの物語は、女性の権力が男らしさや異性愛規範に対する脅威であると認識する不安を表しています。メリックは、「そして、それらは少なくともより平等なジェンダー化された社会秩序のビジョンをほのめかしているかもしれませんが、この可能性は、権力と支配に対する (ステレオタイプの) 男性的な衝動の観点から、より大きな平等を求める女性の願望を描写することによって損なわれています」と説明しています。 1920 年代、30 年代から 50 年代にかけて書かれたこの種の物語の例には、フランシス・スティーブンスの『フレンド・アイランド』やマーガレット・ルパートの『ヒューイット・レイをたどって』などがある。1978 年には、マリオン・ジマー・ブラッドリーが『イシスの廃墟』を出版した。これは、男性が極度に抑圧されている人間の植民惑星における未来的な女権社会を描いた小説である。

1960年代と1970年代には、フェミニストSF作家は「男女の戦い」からより平等主義的な物語や女性らしさをより目に見えるようにする物語へと方向転換した。アーシュラ・ル＝グウィンの『闇の左手』は両性具有の社会を描き、そこでは性別のない世界が想像できた。ジェイムズ・ティプトリー・ジュニアの短編小説『ヒューストン、ヒューストン、読書はできるか?』では、終末後の社会に男性がいないため、女性は人間らしさを完全に表現できる。^[11]ジョアンナ・ラスの『それが変わったとき』や『The Female Man』などの作品は、女性らしさを探求し、「容認可能なリベラルな『全体的』な女性を、多様で変化するポストモダニズム的な女性の『自我』感覚へと脱構築する」別の例である。^[23]

漫画とグラフィックノベル

フェミニストSFは、コミック、マンガ、グラフィックノベルなど世界的に人気の高い媒体に表れています。強い女性キャラクターが初めて登場した例の1つは、夫婦のチームであるウィリアム・モールトン・マーストンとエリザベス・ホロウェイ・マーストンが共同で生み出したスーパーヒーローのワンダーウーマンです。 1941年12月、ワンダーウーマンはオールスター・コミックのページで誕生し、その後、アニメTVシリーズから実写映画へと生まれ変わり、大きな文化的影響を与えました。1960年代初頭までに、マーベル・コミックにはすでに強い女性キャラクターが登場していましたが、激しい運動の後に失神するなど、典型的な女性の弱さを抱えていることが多かったです。^[61] 1970年代から1980年代にかけて、真の女性ヒーローがコミックのページに登場し始めました。^[62]アン・ノセンティ、リンダ・ファイト、バーバラ・ケセルなど、自称フェミニスト作家の登場もこれを後押しした。漫画における女性の存在感が高まるにつれ、「失神するヒロイン」タイプは過去のものとなり始めた。しかし、ゲイル・シモンなど一部の女性漫画家は、女性キャラクターは依然としてプロット装置に追いやられていると考えている（ 「冷蔵庫の中の女性」を参照）。

SF少女漫画におけるフェミニズムは、萩尾望都などの作品のテーマとなっており、萩尾望都はアーシュラ・K・ル＝グウィンの作品から大きな影響を受けている。^[63]

映画とテレビ

フェミニズムは、女性を主人公にしたアクション志向のSFの創作を牽引してきた。1970年代の組織的な女性運動の時代には『ワンダーウーマン』^[64]（1941年に創作）や『バイオニックウーマン』、 1980年代には『ターミネーター2』や『エイリアン4部作』^{[65] 、そして}『ジーナ』、『戦士プリンセス』、漫画のキャラクター『レッドソニア』、そして『バフィー〜恋する十字架〜』^[66]などがある。2001年のSFテレビシリーズ『ダークエンジェル』では、力強い女性主人公が登場し、彼女と男性の主人公の性別の役割は概ね逆転していた。^[67]

しかし、フェミニストは、女性のアクションヒーローの創造を超えて、フェミニズムと直接関わるSFも作ってきた。テレビや映画は、社会構造やフェミニストが科学に影響を与える方法についての新しい考えを表現する機会を提供してきた。^[68]フェミニストSFは、社会の規範に挑戦し、社会がジェンダーを捉える新しい基準を提案する手段を提供している。^[2]このジャンルはまた、男性/女性のカテゴリーを扱っており、女性の役割が女性の役割とどのように異なるかを示している。したがって、フェミニズムは、男らしさ/女らしさや男性/女性の役割を探求し、見る新しい方法を生み出すことで、映画業界に影響を与えている。^[69]フェミニストSFテレビの現代的な例としては、生殖の正義、科学、ジェンダー、セクシュアリティの問題を扱った 『オーファン・ブラック』が挙げられる。

ファンダム

1970年代までに、SFコミュニティは、 SF文化自体におけるフェミニズムと性差別の問題に直面していた。ヒューゴー賞を複数回受賞したファンライターで文学教授のスーザン・ウッドらは、かなりの抵抗にもかかわらず、 1976年の世界SF大会で「フェミニストパネル」を組織した。^[70]^{: 291}ファンの間でフェミニストが現れたことに対する反応は、間接的にA Women's APA^[71]とWisConの創設につながった。^[72]

フェミニストSFは、ジェンダーを理解する上での社会的構成の役割を探るために大学レベルで教えられることがある。^[73]

出版物

1970年代には、最初のフェミニストSF出版物が創刊された。^[74]最もよく知られているのは、ファンジン「魔女とカメレオン」（1974-1976年）と「ヤヌス」（1975-1980年）で、後に「オーロラSF（オーロラスペキュレイティブフェミニズム）」（1981-1987年）となった。^[75]「ウィンドヘイヴン、フェミニストSFジャーナル」は、1977年から1979年にかけてシアトルのジェシカ・アマンダ・サルモンソンによって発行された^[76]^[77]。^[78] 1975年のカトゥルシンポジウムのファンジン「Women in Science Fiction」のように、SFミーティングに関連した雑誌の特別号もその時期に発行された。^[79]

重要な作品

フェムスペック

Femspecは、 SF、ファンタジー、魔法リアリズム、詩やポストモダン小説における神話の探求、ホラーなど、思索的なジャンルを通してジェンダーに挑戦する作品を専門とするフェミニストの学術雑誌です。^[80]この雑誌は、内容においても編集グループの多様な構成においても、意識的に多文化に焦点を当てています。創刊号は1999年に発行され^[81]、創設者で現在も編集長を務めるバティア・ワインバウムの編集方針の下に掲載されました。Femspecは2021年現在も発行を続けており^[update]、1000人を超える作家、批評家、アーティストの作品を出版してきました。2003年5月に学術的な拠点を失ってからは、ジャンルの垣根を越えて、受け取ったすべての書籍やメディアのほか、意図的なコミュニティ、パフォーマンスイベント、映画祭など、想像力豊かにジェンダーに挑戦する創作作品を特集したイベントの記事を掲載するようになりました。

参照

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外部リンク

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フェミニスト SF をテーマにした空想雑誌「The Future Fire」の号
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