エルンスト・ラース

エルンスト・ラース（1837年6月16日、フュルステンヴァルデ/シュプレー生まれ、1885年7月25日、ストラスブール死去）は、ギムナジウム教師、実証主義と教育の哲学者、ストラスブール大学の哲学と教育学の教授であった。哲学史と官能主義に基づく哲学において彼が見出した洞察は、彼の学術研究の重要な側面である。

ラースは、プロイセン王国ブランデンブルク州フュルステンヴァル デで、仕立て職人の親方ヨハン・ペーター・ラース（1807年 - 1857年）とその妻ベルタ・イーダ・フローラ（1818年 - 1852年、旧姓バイル）の息子として、経済的に恵まれない家庭で育った。エルンストの幼少時代は、特に1846年と1847年の困難な時期とそれに続く革命期に、さまざまな苦難に見舞われた。彼の父は王党派を忠実に支持していたため、反対派から報復を受け、彼の仕事をボイコットした。^[1]この頃、少年だったエルンストと弟は、毎日放課後に近所の荒野で薪を集め、両親を助けなければならなかった。両親は、懸命に働いて最低限の食料を得るのに苦労していた。彼はすぐに人生の厳しさを知り、自分の運命は人生に注ぐ自分のエネルギーにかかっていると信じるようになった。パウル・カンネンギーサーは、ラースが幼少期に苦労したため、「本当にすべてを自分で稼いだ」と語っている。^[2]エルンストが地元の公立学校での教育を終え、職業を選択する準備ができたとき、彼はウェイター、使い走り、または仕立て屋の見習いになるという暗い見通しに直面した。しかし、学校長のゲードケ学長と、父親の王室への忠誠心を賞賛したフォン・マッソー将軍の支援のおかげで、彼はヨアヒムスタール・ギムナジウムに通うことができた。^{[1] [3]}

1851年のイースターから、彼はベルリンのヨアヒムスタールのギムナジウムに通い、後に寄宿生となった。学校を卒業すると、エルンストは、自身の苦悩と経験、そして家庭での教育方法が相まって、内気で控えめな態度を身につけ、それが他人に不快感を与えるようになったと気づいた。^[1]彼の貴族のパトロンは1853年12月に亡くなったが、相続人たちが彼の慈善活動を引き継ぎ、ラースは家庭教師として自活できるようになった。^[2]彼は最終的に1854年から1856年まで経済的に自立することができた。

1856年10月、ラースは両親の希望で神学を学ぶためベルリン大学に入学した。しかし、フリードリヒ・アドルフ・トレンデレンブルクの助言とアリストテレスに関する論文で賞を受賞したことから、すぐに彼の興味は哲学へと移った。トレンデレンブルクとの関わりは、ラースの知的発達において極めて重要な瞬間であった。ラースは大学に入学してから博士号を取得するまで、トレンデレンブルクの哲学セミナーに出席した。また、彼はトレンデレンブルクの個人的な好意も受け、最初の主要著作を彼に捧げた。^[2]しかし、ラースに大きな影響を与えたのはトレンデレンブルクのユニークな形而上学的思想ではなく、むしろ哲学研究全体へのアプローチに関する彼の改革的な見解、すなわち歴史的方法であった。

この方向性はアドルフ・トレンデレンブルクの永続的な貢献を表しており、この点でラースはまさに彼の弟子でした。ラースは、この歴史批評的^[4]アプローチを哲学だけでなく、既存の概念を過去と結び付けてその価値を評価することを目指すあらゆる場面に適用しました^{[2] 。}

トレンデレンブルクは哲学史の知識で知られ、講義の中で哲学者は哲学史から自分自身の考えや他の人の考えについて多くを学ぶことができると説いた。^[5]この「歴史批判的」^[4]手法を通じて、トレンデレンブルクは、過去の作品から永続的な要素を抽出し、それが現在の真の哲学的課題に情報を与えるための深く批判的な研究を提唱した。トレンデレンブルクの指導の下、ラースの哲学的思考は当初アリストテレスを中心に展開され、博士論文ではレッシングが後に成功した方法と似た方法を採用した。 ^{[1] [2] [6]}すなわち、レッシングは次のように主張した。

歴史がなければ、私たちは未熟な子供のままです。そして、誤りと真実の歴史にほかならない世界の知恵の歴史がなければ、私たちは決して人間の知性の強さを理解することはできません。私たちは永遠に、自分の愚かさを愛し、自分が確実性の膝の上に座っていると信じている尊大な詭弁家のままです。私たちは、数千年前に私たちがすでに知っていて信じていたことを、しばしば新しい発見と呼ぶ無知なおしゃべり屋に騙される危険に毎時間さらされるでしょう。^[7]

ラースはこの方法に従い、先人の判断から正しい考えを批判的に抽出することを目指しました。この方法は、彼の研究へのアプローチ全体の特徴的な特徴であり続けました。このアプローチは、彼の研究対象の起源を探求する努力にも影響を与え、哲学と教育の両方で彼を導きました。^[2]ラースは、歴史的生活から進化したすべての人間の制度について、その発展に没頭することが、その妥当性を明確に理解する唯一の方法であるとさえ述べています。^{[2] [4]}

ベルリンでは、哲学と文化史が大学での研究の主な焦点であった。ベックとハウプトのゼミで、彼はアリストテレスとカントの研究を特徴づける文献学的な正確さを身につけた。彼の教師の中にはデュボイス＝レーモンもいた。ちょうどこの時期に、自然科学の目覚ましい成功が哲学的思索をますます覆い隠していった。ヘーゲルの体系の重要性が薄れるにつれ、ヘーゲルがいくぶん軽視していた経験的研究への評価が高まった。これは特にドイツ哲学、とりわけ心理学と認識論の分野で当てはまり、そこでは経験的事実( Tatsachen ) を特定し分析することへの関心が高まっていた。これらの事実は科学の中に見出される経験の対象であり、多くの人が同様に科学となる途上にある新しい歴史運動を補完すると考えていた。^[2]そのため、ラースは常に堅固で豊かな自然主義的基礎を探し求めていたが、それは確かにこの経験主義的傾向に大きく影響されていた。^[3]

こうして、歴史の研究と並行して、彼は自然科学を深く研究した。確かに、哲学、教育、文学史のように自然科学で独自の研究を行ったわけではないが、それでも彼は驚くべきエネルギーで科学研究の成果を吸収し、その方法を明確に理解した。^[2]これは、ラースの時代の一流科学者の幅広い引用を示す彼の哲学的著作に表れている。いずれにせよ、彼は科学的思考の真剣さと冷静さを強調することにますます熱心になった。この新しい科学的現実にしっかりと根を下ろしていけばいくほど、彼は現象をより厳密に分析し、その発展に没頭し、事実から逸脱したり、何らかの知的な体操によって「より高度な」理解に飛躍しようとしたりする理論からより遠ざかっていった。^[2]

ラースは1859年12月5日、「アリストテレスのエウダイモニアの原理と倫理学におけるその意義」 （エウダイモニア・アリストテリス、倫理学における原理、価値と価値）という論文で哲学の博士号を取得した。ラースは科学的心理学を倫理学の唯一の基礎とみなし、アリストテレスが人間の固有の性質から道徳的指針を導き出したことからカントよりもアリストテレスを賞賛した。彼はこれを、特にこの地球上で実現可能なことから、彼の幸福の理想の貴重な特徴とみなした。ここで、観念論的思考に対するラースの論争の始まりを見ることができる。彼は、観念に基づくプラトンの抽象的で超感覚的な倫理よりも、アリストテレスのより経験的なアプローチを高く評価した。^[2]

1860年、ベルリンの有名なフリードリヒ・ギムナジウムでドイツ語、ギリシア語、ラテン語、ヘブライ語の教師となり、1868年にはベルリンのヴィルヘルム・ギムナジウムでも教師となった。1861年、マルタ（1839年 - 1919年）、旧姓フォーゲラーと結婚し、5人の息子をもうけた。彼の最初の主要な出版物は、教師としての経験から生まれたもので、ギムナジウムの最初のクラスでドイツ語のエッセイの書き方を教えるガイドで、1868年に出版された。同じ頃、ヴィルヘルム・ギムナジウムの教授の肩書を持つ上級教師に任命された。^[3]彼は1870年と1871年にドイツ語教育に関するさらなる研究を出版し、それが彼の最初の本の徹底的な改訂の計画につながった。しかし、トレンデレンブルクの提唱により、1872年にストラスブール大学の教授に任命されたことで、この計画は多少混乱をきたした。それでも、同年に『高等教育機関におけるドイツ語教育』を出版し、1876年にはエッセイの書き方に関する以前の著作を改訂した。1872年には、新たに再設立されたストラスブールのカイザー・ヴィルヘルム大学の哲学の教授に就任し、死ぬまでその職を務めた。さらに、1872年に『ヨハネス・シュトゥルムの教育学』を、 1875年にはギムナジウムと実科学校に関する小論文を出版した。^[1]

彼は博識で洞察力に優れた文学史家であり、このことは彼がこの分野から集めたエッセイのテーマに対する多くの貴重なコメント（ドイツ語エッセイの書き方に関する著書に掲載）だけでなく、 1871年にDie Grenzbotenに掲載されたドイツの抒情詩に対するヘルダーの影響に関する優れた研究からも明らかである。さらに、彼は一流の教育者、教育著述家であり、教育史の専門家であり、文体の理論家であり、自由に書くときには高尚で力強く効果的な言語を用いることができた。^[1]彼の講義では、当初は文学や文化史の話題（ルター、レッシング、ヘルダー、ゲーテなど）や教育のテーマを扱っていた。彼はヒューマニズムと宗教改革の時代の教育学や古代と現代の教育理論について講義した。教授としての初期の頃は専ら教育学に焦点を当てていたが、彼の講義には常に哲学的な要素が含まれていた。とはいえ、彼は自身の哲学分野において、過去の重要な著作、特に文化史や現代研究で重要な著作のすべてに精通していた。ポール・ナトルプは次のように述べている。「哲学の主題に関する高く評価されている本で、彼が単に読んだだけでなく深く研究したことを示す形でどこかの時点で参照していない本を挙げるのは難しい。」^[1]

1878年以降、ラースは専ら哲学の講義を行い、数学と自然科学のさらなる研鑽を続けた。^[8]主な哲学作品には、1876年のカントの『経験の類推』や、1879年から1884年にかけて出版された全3巻のシリーズ『観念論と実証主義』などがあり、その中でラースはプラトンとカントの哲学に対して、公然と深い軽蔑の念をもって反論した。しかし、生涯の最後の10年間、ラースは社会科学、法律、政治理論の問題にますます興味を抱き、ほとんど情熱的な関わりを持つようになった。

彼は全力を尽くして、哲学と経験科学を密接に結びつけようと努めた。彼は主に厳密な科学との関わりを求め、この点でカント学派の目標に合致していることを意識していた。^{[1]彼らと同様に、彼は哲学の歴史における}コペルニクス、ケプラー、ガリレオ、ニュートンなどの人物を、世界の真のモデルの代表としてだけでなく、科学的研究における自己反省の模範として見ていた。彼は、知識の「理論」は何よりもまず「科学的発見の主な段階」を綿密に観察すべきであると信じていた。彼はこの点で、ヒューウェルやアペルトのようなカント思想家からインスピレーションを受けたことを認めている。^[1]

神学とロマン主義 に対する批判的な姿勢にもかかわらず、ラースはキリスト教の感情的側面と芸術の道徳的重要性を認めていた。^[9]しかし、多くの人には感情のない人という印象を受けた。彼の特徴の1つは、常に非常に厳格で、他人に対して感情的な性質を一切表に出さないことだったが、彼の性格のこの側面は永続的ではなかった。^[3]彼の友人たちは、彼が非常に親切な人だったと述べているが、それは非常にまれな瞬間にしか示されない。ポール・ナトルプはラースの死亡記事で次のように述べている。

彼は、自分の中にある優しい感情を無理やり抑えつけているような、厳格で厳しい人だったわけではない。もしあなたが彼をそのようにしか知らなかったなら、彼の性格の深い優しさが、稀で特別な瞬間に自由に、そして鮮やかに現れるのを見るのは、なおさら素晴らしいことだっただろう。彼は、交流するほとんどの人々から、自分のこの側面を隠しているようだった。まるで自分自身から隠しているかのようだった。まるで、人間の心と心を苦しめるあらゆる謎と格闘し、私たちの精神的存在に付きまとう悪魔と対峙し、私たちが喜びを見つけ、人間的なものすべてを繊細に分かち合えるようにすることが、彼の使命であると彼が考えていたかのようだった。それは、彼の性質にもともと備わっている厳しさによるものではなく、彼が使命のために払った犠牲だったのだ。^[1]

知的自由と厳格さを重んじた彼は、学生や同僚の意見に異議を唱えながらも、尊敬される人物でした。しかし同時に、彼は常に学生の批判的評価と成長を促す環境を育んでいました。ポール・ナトルプによると、ラースは何よりも次の人物でした。

「教師、あるいはもっと正確に言えば教育者 [エルツィーハー] でした。学者としての役割においてさえ、彼の影響は彼が教えた特定の内容よりも彼の人格に深く浸透していたかもしれません。彼は私たちに、自分の考えを単に反映するのではなく、自分自身で考えるように教えました。彼は、彼らの信念が完全に独立していることを示さない限り、彼の哲学的視点に追随者を引き付けることには興味がありませんでした。これにより、彼は個人的な好意だけでなく、後に自分の道を選んだ元学生に対する専門的な尊敬も維持することができました。」^[1]

ラースの弟子の一人にウィーンの哲学者ベンノ・ケリー（1858-1889）がおり、ケリーはラースの死後に遺稿を出版した。ケリーによると、ラースは当時の理論哲学、とりわけカントについて、知識豊富で詳細な研究書を出版した。しかし、彼は特に、実証主義が観念論的思考よりも優れていると主張した全3巻の主著『観念論と実証主義』（1879-1884）で知られている。ラースにとって、事実（Tatsachen）、すなわち実証主義の対象は、人々が「知覚」（ warnehmen 、ラースは一貫してwahrnehmenの代わりにこの独特の綴りを用いた）または「感情」（empfinden ）を通じて世界について展開する表象であった。彼は、この感覚主義的または実証主義的なアプローチが、同時代のほとんどの人々の理想主義的なアプローチよりも哲学的に優れており、より生産的であると考えていました。理想主義哲学の問題点であると信じていたこととは対照的に、ラースは、彼が主張する事実は誰でもそれを望む人によって検証、対処、さらに発展させることができると常に強調しました。^[10]

ラースの実証主義哲学は、その生涯を通じてストラスブールで大きな反響を呼んだ。しかし結局、ラースは独自の哲学を展開し、同時代のドイツの思想学派に属さず、追随者もいなかったが、19世紀の様々な思想家とは常に意見を交換していた。とはいえ、彼の思想は認識論や道徳哲学に関する論争の的となった。例えばラースは、ヒューム、ミル、スペンサーと同様、またカント哲学の支持者とは対照的に、人間の理性は知識や道徳的行為の客観性を保証する思想や概念を生み出すことができないと主張した。彼は常に、人々は自分が「知覚」し「感じる」ものに常に依存していると強調した。

しかし、ラースがイギリス経験主義者、フランス百科事典編集者、実証主義者と関係があったことは、ドイツ民族主義の蔓延を考えると、彼が無視された理由の一つであった。ラースは『観念論と実証主義』の最終巻の最後で、この民族主義を強調している。

悲しいことですが、今日では特定のサークル内で、ある教義を単にイギリスやフランスからの輸入品と表現するだけで、すでに偏見を持たれてしまうのが事実です。独創性がなく、愛国心がないと思われてしまうのです。そして残念ながら、私たちの教義はコンディヤックや百科全書派、ヒュームやミルと類似性があり、フランス人のコントの言葉にちなんで名付けられているほどです。

このことは、1882 年に新カント派の ヴィンデルバンドがストラスブールに任命されたときにさらに実証されました。彼とストラスブール大学の管理者の見解では、ラースの実証主義哲学は、客観的知識や道徳など、排除すべき哲学的価値に疑問を投げかける過激な相対主義、または反哲学的な詭弁でした。

私は、より高次の目的を持って成長したいという希望を抱いてストラスブールに赴きます。彼らは私に、（内緒話ですが）実証主義と戦うことを期待しています。実証主義は、あの大学に急進主義の烙印を押してしまう恐れがあります。私はそこで困難な状況が待ち受けていることを承知しており、ここに平和を残していきます。しかし、私はそこで成し遂げたいことがあります。今ここにいる誰もが伝統を守り続けるでしょうが。^[11]

ドイツの哲学談話における相対主義の概念は、中立的な記述用語としてではなく、学術的議論における論争の道具として登場した。そしてこの論争の歴史は、1884年にヴィルヘルム・ヴィンデルバンドが行った影響力のある描写に遡ることができる。ヴィンデルバンドは相対主義を「もはや何も信じていない、うんざりした人の哲学」として退け、特に都市の懐疑主義や知的矛盾と関連づけた。^[12]そしてヴィンデルバンドは、ストラスブールで伝統的なドイツ哲学、特にカント派と観念論哲学をラースに対抗して再主張することを「伝道の任務」と見なした。これは、ヴィンデルバンドが1883年に書いた手紙に見ることができる。^[13]

ストラスブールは簡単に行き止まりになってしまう...その一方で、私たちにとって帝国大学に呼ばれることは今でも一種の大賞とみなされており、この呼び出しはやや必須です。もし断っていたら、フライブルクに自分の永遠の墓を買うことができたでしょう...ここで果たすべき使命があります。不幸な状況により...ドイツ帝国大学では、哲学は二流の実証主義者であるラースに引き継がれました。これは学問上最も不幸な任命の1つです。そしてこれに対応して、ドイツ哲学の偉大な伝統をここで確立することが今や困難な課題であり、リープマンはそれを長期的に扱う能力がないと感じていました...この課題は信じられないほど困難です...：ストラスブールの学生構成は...他のドイツの大学とはまったく異なります。浅はかで俗物的な態度が蔓延しており、それを揺るがすのは非常に難しいでしょう。それでも、ここに住む私たちは全員、今この瞬間のためではなく、次の世代のために働いています...フライブルクからここまでの旅はとても長いです。牧歌的な場所から戦いの最前線へ、厳しく刺すような風の中を歩むのです！^[14]

ヴィンデルバントのラースと実証主義に対する扱いは、主に非哲学的、つまり本質的に政治的な動機によって動かされていた。そして、こうした政治的要因こそが、ドイツ初の著名な「実証主義」哲学者であり、新カント派の先験的思考の著名な批評家であった彼を、哲学的貢献ではなく単なる政治家として記憶されるように貶めたのである。さらに、1882年にストラスブール大学の学芸員が出した報告書は、学術的任命への政治的干渉を明らかにした。^[15]アルザス＝ロレーヌ州務長官宛てのこの文書は、オットー・リープマンに代わって哲学教授に任命されたヴィルヘルム・ヴィンデルバントについて論じている。

ヴィンデルバントは哲学の教師として、保守的かつ穏健派と形容できる方面に属している。この方面は、これまで地元の大学でリープマン教授を通じて代表されてきたが、これは急進派に傾倒するラース教授の方に反対している。リールは確かにカトリックの信仰告白をしているが、教会との関係においては解放されていると考えられており、哲学の問題においてはラースが属する学派の側に立っている。政治的および科学的見地から見て、大学でこの分野を後者の学派だけに任せるのではなく、リープマン教授の人格と教えに支えられた、同様の力によってリープマン教授が去った後に実証済みの対抗勢力を復活させるのが賢明と思われる。^[15]

大学はリープマンの後任としてヴィンデルバンドを迎え入れたが、これは特に、政治的、道徳的な理由から、ラアス学派の思想の確立を阻止し、ストラスブールにその地盤を築くのを阻止するためであった。1884年、ラアスはそんなことは知らずに、論文『目的論的批判主義の上』でヴィンデルバンドの 『批判または遺伝的方法』を攻撃した。^[16] 三部作の第3巻の結論で、ラアスは自身の研究の哲学的、政治的意義について次のように書いている。

私が自分の哲学的信念を、プラトンやカントのような非常に高名な名前に根本的に反対の立場に置いたとき、無数の声によって賞賛されている理想主義に宣戦布告したように見えたとき、軽蔑されたアテネのソフィストの一人が何度も非難した格言と歴史的な関連で自分の見解を述べたとき、ほとんど軽薄な懐疑論者デイヴィッド・ヒュームに対するある種の偏愛を明らかにしたとき、私が実証主義というタイトルで自分の教義を紹介したとき、私は、議論よりもスローガンの方が影響力を持つ時代、偏向したレトリックが作り出したあらゆる形の「他分野への侵入」（μετάβασις εἰς ἄλλο γένος）が最も豊かに栄える時代、自己愛と詭弁のあらゆる手段を使って占領地を守ることに慣れてしまった時代に、あらゆる種類の誤解や弁証法的なフェンシングのトリックに備える必要があった、と語りました。^[17]

しかし、彼は理想主義と実証主義の対比を強く強調したことを後悔してはいなかった。それどころか、彼は、現在理想主義哲学の名の下に表現されている人生観や世界観のいくつかは、不正確であるだけでなく「危険」であり、実際「文化的に危険」であるとさえ考えていた。^[17]

しかし、私はある種の「理想主義」を高く評価しているが、最初から親近感よりも対照的な点に注目したことを後悔することはできない。今でも、この種の人生観や世界観の最も賞賛されている種のいくつかは、多かれ少なかれ不正確であるだけでなく、危険であり、文化的にも危険であると私は感じている。そして、特にドイツでこの言葉の使用に注意を払えば払うほど、この言葉があまりにも頻繁に、考えや知識が欠けている人々や、大義に欠陥のある人々にとって、簡単につかめるものとして現れることがよりはっきりとわかる。理想主義はあらゆる色にきらめき、少なくとも盲目的な善意の感情を呼び起こすことは間違いない。だから、たとえそれが修辞的な支持を放棄しただけでなく、国家偏見という偶像に敵対しているように見えても、これが実際に、ここで提示されている問題に関するより純粋で適切な知識に貢献することを願っています。

しかし、働きすぎのため、1877年には早くも健康を害した。それにもかかわらず、1884年に三巻からなる『理想主義と実証主義』を完成させ、前年の9月に最後の原稿を送るまでほとんど休まなかった。しかし、シュヴァルツヴァルトでの10日間の滞在は、彼にとって十分な回復にはならなかった。11月には腎臓病で重病になり、喘息と不眠症も併発した。冬に一時的に回復したものの、その後健康は急速に悪化した。^[1] 7月23日に意識を失い、7月25日午後3時30分に亡くなった 。

ラースの死後、彼の実証主義的な思想はもはや議論されなくなった。アヴェナリウス、マッハ、オストワルド、ラッツェンホーファーなどの後継者たちは、事実上彼を無視した。^{[18]とはいえ、ラースはアイスラーの}『哲学辞典』^[19] やマイヤーズの『大会話辞典』^[20]で言及されている。しかし、20世紀の標準的な哲学史には、彼の思想の詳細な提示はない。

ラースの墓はストラスブール＝ケーニヒスホッフェンのサン＝ガル墓地にある（セクション5A-2-8）。^[21]

1830年頃から、実証主義は他の科学の台頭やドイツ観念論の崩壊とともに、哲学においてますます重要な役割を果たすようになった。^[22]新カント主義者たちは、最新の科学的発展に合わせて哲学的ロールモデルを更新し、さらに発展させることに忙しかった。彼らの観点からは、例えば、事実についての判断は先験的な前提なしには不可能であると主張するなど、実証主義哲学者と矛盾していた。これは、カント思想についての実証主義をテーマにした新カント主義者たちの間での議論につながった。例えば、カントの概念やカテゴリーなどの先験的要素も事実とみなすべきかどうかについて議論があった。^[23]

ラースは、実証主義を「科学的に正当化された唯一の」哲学とみなした。彼によれば、実証主義は「思弁哲学の恣意的な絶対主義」、特にヘーゲルのそれとは無縁であり、当時実践されていた科学の方法を採用していたと、P・ヤコブ・コーンはラースの実証主義に関する博士論文で述べている^[24] 。したがって、3巻からなる著書『観念論と実証主義』で、ラースは「経験の確固たる基盤」、より具体的には感覚的な「知覚」に基づいた、「倫理的」要件も満たす統一哲学を確立しようとした。^[25]この基盤として、彼は事実、感覚、経験、記憶[ Tatsachen、Empfindungen、Erlebnisse、Erinnerungen ]などの用語を使用した。

ラースは三部作の第1巻で、プラトン、カント、非カント派の哲学者、そして近世のコンディヤックなど実証主義に近い哲学者のテキストの解釈によって、自らの実証主義の一般的基礎を提示した。彼は、アリストテレス、ルネ・デカルト、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ、特にその創始者であるプラトン、そしてカントを含む観念論を全面的に攻撃した。彼の目的は、「哲学の不連続性」、つまり哲学が何世紀にもわたって進歩せず、明確な基準を欠いていることに対する救済策を提供することだった。^[26]この不満に終止符を打つ唯一の方法は、哲学史のより新しい批判的方法によるものだった。古い方法とは対照的に、この方法は過去ではなく、「最も直接的な現在とその現在の関心事」に向けられている。^[27]この新しい方法は、主に、哲学の根本原理と一般原理を解明する方法でランゲの唯物史^[28]と、ウィリアム・ハミルトン卿に対する審問^[29]で使用された J. セント・ミルの「白兵戦」戦術との統合に基づいて確立されました。しかし、それはまた、哲学史におけるライプニッツとトレンデレンブルクの永遠の区別、そしてベルリン大学のアウグスト・ベック、モーリッツ・ハウプト、そして特にトレンデレンブルクの文献学にも根ざしていました。トレンデレンブルクが^[30]哲学の「基本的」側面と「派生的」要素を区別することによって「この多様性の中に固有の組織、構造、および必然性を認識することができるように」試みたのと同じように^[26]、

ニュアンス、色合い、絡み合い、複雑さの豊かな配列と、作者の多くの矛盾により、わずか2本の糸と2つの基本色で織物を織ることが可能になり、一見すると目もくらむような多様性の印象を与えます。しかし、よく見ると、この一見複雑なウェブは、実際にはいくつかの簡単に識別できる主要な線に分解されます。^[31]

この新しい歴史的方法は、哲学の歴史を通じてプラトンとプロタゴラスの立場の間に根本的な二元論があることを明らかにした。^[32]そしてこの二元論は何世紀にもわたってプラトンに有利に働き、反対者を犠牲にして彼の追随者を利した。この歴史的洞察は、観念論と実証主義の副題が示唆するように、観念論の覇権的勝利が正当化されるかどうかを見るために、ラースをこの二元論の「批判的検討」へと導いた。批判的検討の後、彼は「実証主義の立場を放棄する理由はない」^{[33]こと、そして実証主義を通してのみ「科学としての哲学は…最終的に哲学的な成果を生むことができる」 [34]}ことを証明するときが来たと結論付けた。

ラースが「実証主義」に言及したとき、彼はその用語の伝統的なドイツの解釈に同調し、それをオーギュスト・コントの教えではなくプロタゴラスやイギリス経験主義者と関連付けた。オーギュスト・コントの教えに対しては、彼は概して無関心または批判的であった。英語の文脈ではより適切に新経験主義と呼ばれたラースの理論は、知識を感覚データに限定することに焦点を当てていた。それは、知覚内容から切り離された自律的な意識の概念を拒否し、知覚相互作用を超えた物体の存在を否定し、それによって知覚された物体の絶え間ない変動性を強調した。^[35]

ラースにとって、実証主義哲学は感覚的な「知覚」や事実（経験的対象）から出発し、観念論哲学とともに非感覚的なものについての言明を拒否する。観念論哲学は、例えばカントのように、「理性」などの存在論的実体や「べき」などの倫理的抽象から出発し、カントは、人間の理性や理解には「経験に先立って」（アプリオリ）存在すると考えている。しかし、アプリオリとは対照的に、観念論者は感覚的な「知覚」「感覚」「事実」に従属的な役割しか割り当てなかった。^{[36] [37]}

ラースは、一見すると「超越論的哲学的転換は…プラトンの見解とは大きく異なるように見えるかもしれない」と述べた。しかし、より詳しく調べると、「興味深い類似点」が浮かび上がる。「理解の法則は…プラトンの考えのパラダイム的な性格のようなものを持っていないだろうか？」そして、先験的形式の中心的役割は、「前提のない一と善に向かう」プラトンの考えと並行しているのではないか？」^[38]ラースは、この観念論的アプローチを、論理学の概念的実在論、認識論における先験的演繹的合理主義、そして形而上学における人間の自発的な創造性と神の目的論の両方に結び付けた。彼は観念論が絶対的知識の数学的追求に影響されているとみなし、それを生得的観念と目的原因の概念に関連付けた。^[35]

さらに、ラースは、観念論的哲学は、科学の発展の現状に適切に応える提案を展開する能力がないと述べた。観念論的哲学者は、他の科学のように「事実」や感覚的な「知覚」から出発するのではなく、超越論的哲学やヘーゲル哲学の代表者たちのように、科学的および日常的な行動の確実性を正当化することを意図した超感覚的世界認識のシステムを構築し続けている。19世紀の哲学者たちの議論が示したように、この確実性はカントの認識論によって約束されただけで、まだ実現されていない。^[39]ラースの著作であるカントの経験の類推（1876年）^[40]と信仰と知識の対立の歴史におけるカントの役割（ベルリン1882年）^[41]は、これについて詳細な情報を提供している。

ラースは、デイヴィッド・ヒュームとジョン・スチュアート・ミルの哲学の後継者と自認し、実証主義や感覚主義を当時の哲学の望ましい共通の方向性として提唱した。彼はオーギュスト・コントを実証主義の創始者として認めていたが、コントには主体と客体に関する発言などの差し迫った哲学的問題が欠けていると感じていた。^{[42]彼はコントの科学の教義を含む他の考えを拒否し、コントの後期の宗教的考えを「}神秘的でロマンチック」とみなして距離を置いた。^[43]

「人間は万物の尺度である」とプロタゴラスは主張した。ラースはこの発言が自身の哲学的アプローチの最も初期の基盤の一つであると考えた。『観念論と実証主義』第1巻が明らかにしているように、すべての感覚主義と実証主義の哲学はプロタゴラスから始まる。^[44]しかし、プロタゴラスの著作は断片しか残っていないため、残っているものから彼の議論を再構築する必要がある。しかしありがたいことに、プロタゴラスの知識に関する哲学的説明はプラトンの 『テアイテトス』でかなり詳しく議論されており、そこで彼は純粋な知覚に基づく彼の哲学に反論している。ラースは、プラトンがプロタゴラスの議論や哲学的立場を詭弁的に解釈し、それをヘラクレイトスの「万物は流動的である」という教義^{[45]と誤って結び付けていると考えているが、これはラースの旧弟子}ポール・ナトルプ^[46]との論争につながったが、それでもラースはプラトンの哲学的才能と文学的才能を認めている。

「プラトンが若きテアイテトス、ソフィストのプロタゴラス、そして『イオニア人』の立場を適切かつ明確に区別している例の他に、対立があまりに一般的で漠然とした方法で説明されているため、誰が何を議論しているのかを断定するのが難しい箇所もあります。最悪なのは、相対主義とヘラクレイトス主義が非常に絡み合っており、しばしば相互に移行しているため、想定される不確定な存在の反映のように変化する表現によって、明確な解釈はおろか、言葉を明確に強調することさえできないことです。 […] プロタゴラス自身がヘラクレイトスの形而上学で相対主義を支持していたことが確実であれば、またはこれが彼の見解にとって本当に必要な前提条件であった場合、またはこの関係から観念論者が議論上の利点を何も得なかったのであれば、私たちはこれらの移行と明暗法の効果を、単に楽しく知的に刺激的なプレゼンテーションの練習と見なすでしょう。しかし、現実はまったくその逆です。したがって、プロタゴラスのため、そして議論自体のために、そのスタイルを美的に楽しんでいるにもかかわらず、まずプロタゴラスの主観主義をヘラクレイトスとの絡み合いから解きほぐし、それ自体を検討する必要があると感じている。」^[47]

プラトンは、対話篇『テアイテトス』の中で、数学者テアイテトスの口を通して、プロタゴラスが知識は知覚に等しいと主張したことを語っています。そして、ラースは、経験的認識論にのみ焦点を当て、同時にそれが誤りであることを証明しようとするこのプラトンの対話が、彼がその最も初期かつ強力な形態の実証主義哲学の基礎とみなす原理の本来の根源を与えていると考えています。しかし、より重要なのは、ラースは、この実証主義哲学の表現は、当時の観念論者によって広く誤解されていたにもかかわらず、現代版からそれほど逸脱していないと考えていることです。

「プラトン（およびアリストテレス）が述べた官能主義はまだ未発達で詳細が欠けているかもしれないが、その最も特徴的な特徴のいくつかはすでに非常に明確に定義されているため、この原理に関するその後の研究（ガッサンディによるエピクロス主義の復活以来、特にイギリスの名目論者と経験主義者によるもの）は、その核心的な本質に大きな逸脱はほとんど見られない。私たちの思考と想像上の創造、そして科学的な真実と確実性の起源と基盤は、感覚的知覚、つまり私たちに「与えられた」ものにあると認められている。すべての知的発達は、記憶、再生、比較（および抽象化）の「能力」に依存しています...これらの考えは、近代人を含むすべての感覚主義者によって共有されており、明確かつ明確に表現されています。これは、これらの考えを表現しながらも「観念論」（および「合理主義」）に背を向けたプラトンが、今日のより詳細な説明とより深い正当化を知っていたとしても、自分の見解を変えるように説得されなかったことを示唆しています。したがって、彼の観念論的な批判と応答は、今日まで重要な意味を持ち続けています。」^[48]

ラースは、プラトンのプロタゴラスの感覚主義の議論を再構成し、その根底にある原理が彼自身の哲学にどのようにして生まれたのかを示そうとしている。再構成は次のようになる。^[49]

• （１）私たちが知っていることや認識していることはすべて、最終的には感覚や知覚と呼ばれる「魂」の受動的な状態に基づいています。
• （２）魂は肉体であるか、あるいはその感覚は生理学的、有機的に媒介されているとみなされなければならない。この後者の確信はプラトンの信念である（参照：Theaet. 156b; Phileb. 31a f., 42a-e; 44a f., 51a-e; Rep, 583a f.; Tim. 64a f.）。
• （３）知覚以上に確実なものはありません。知覚が今ここに提示する存在は、直接証拠となります。プラトンもこの後者の点を否定していません（『テアエト』152c：「したがって、知覚は常に存在するものであり、知識にふさわしく、誤りのないものである」）。
• （４）感覚のプロセスは生物の誕生とともに始まります。人間は本質的に他の動物と区別されるものではありません。植物でさえ感覚を持っています。
• （５）感覚にはそれぞれ価値の違いがあり、視覚は理論的にはすべての感覚の中で最も価値があり、プラトンも同様に視覚を高く評価しています。
• （６）ワックスに刻まれた印章のように、知覚の記憶は保存される。その構成に応じて、記憶の数や正確さ、信頼性の度合いが変化する（Theaet. 191c ff.）。
• （７）私たちは何かを見たり聞いたりしたとき、すぐには認識できないものの、その物と関連や類似性がある何か他のものを思い出します。特にそれが私たちの興味に特に近い場合はそうです。
• （８）記憶の残滓から表象が生じ、表象から反省と比較が生じ、反省と比較から判断、信念、期待が生じ、それらは真実にも偽りにもなり得る。
• （９）時間の経過とともに、習慣的に起こることへの集中的な注意を通じて、実践的な経験とルーチンが形成されます。こうして、私たちは遠くにある対象を正しく解釈することを学び、自分の行動の快い結果と不快な結果を事前に考慮し、人間の意志に従って可能な限り、外部の物事や人々に対処することを学びます。
• （１０）観察がより鋭く正確であればあるほど、そして記憶がより信頼できるほど、すべての共存と継承を事実上支配する規則に基づいて、知覚の対象に何が起こるかを予測できる立場に立つ。それができる人は大きな名声を得る。

したがって、究極的には、科学が純粋な知覚と経験として形作られるならば、それは正当化された真の信念に他ならない。^[49]

ラースは、プラトンによるプロタゴラスの官能主義哲学の再構築によってなされたこの議論は、すべての経験主義哲学や実証主義哲学の本来の原理を示していると考えている。「この点で、現代の官能主義の教義は、プラトンが対峙したものと完全に一致している」^[50]。そして、プラトンが現代に生きていたとしたら、「彼は彼の[観念論的な]立場を維持しただろう」と彼は考えている。このため、彼は、いくらかの進歩はあったとしても、現代の実証主義哲学や官能主義哲学の支持者はこれらの原理から逸脱していないと考えている。（例えば、ラースは、これはデイヴィッド・ヒュームやジョン・スチュアート・ミルに対して行われたと考えている）。

同様に、ラースの論文は、科学 [エピステーメー / Wissenschaft ] は哲学と同様、プロタゴラスが主張したように純粋な知覚に基づくことは決してできないというプラトンの議論の再構築の要約を示している。 ^[51]というのは、科学や知識 [エピステーメー/ Erkenntniss ] は、経験によって影響され形成される知覚よりも明らかに高く、より崇高で、より純粋で、より精神的に啓発されているからである。しかし、科学や知識の能力を持つ人間は、動物には見られない独自の性質を持っている。人間は、受動的な状態から派生したり、他の動物のように経験によって生成された知覚によって物理的に媒介されたりするのではなく、能動的で自発的な心と理性を持っている。これは、人間の理性が、通常の感覚経験を超越し、超自然的な現実へのアクセスを与える知的概念または「アイデア」の形で、存在以前の独自の知識を含んでいるためである。同様に、これらの「アイデア」を知る過程は、基本的には、生まれたときから潜在していて、自分自身の中で能動的に再発見されるのを待っているこれらの知的概念の「想起」です。真の知識を得るには、人間の魂や精神が身体からの感覚入力をますます無視する必要があります。精神は、純粋な思考で純粋な対象を把握するために、「純粋」になり、感覚の汚染から解放されることを目指さなければなりません。哲学（弁証法）は、感覚の影響を受けないこの知識探求の最も純粋な形を表しており、アイデアからアイデアへと進歩します。数学は、官能性を抽象化し、魂を純粋な思考と真実に向けるため、これへの予備段階として機能します。感覚的な経験は熟考を促すかもしれませんが、主に、知覚ではなく知的に解決する必要がある矛盾を指摘するのに役立ちます。真の知識は、受動的で動物的で物理的に媒介された知覚の状態とは根本的に異なる、これらの先験的なアイデアの能動的な想起と熟考から生まれます。したがって、科学や知識は知覚ではない。なぜなら、科学や知識は、感覚的な経験から派生したものではなく、存在以前の知的概念を伴う、明確でより高度な認知活動を伴うからである。^[51]

とはいえ、ラースは、プラトンが『テアイテトス』で反感覚哲学に反対した議論の影響はあまりにも厳しく、広範囲に及び、我々の思考と文化を著しく悪い方向に形作っていると考えていた。 ^[52]まず、ラースはプラトン主義の発展が一貫した科学的進歩を維持していないと批判し、その初期の発展が禁欲主義と神秘主義の行き過ぎにつながり、最終的にその哲学的豊かさを薄めてしまったと指摘している。次に、ラースは、現代のプラトン主義者はしばしばプラトンの教義に選択的に焦点を当て、哲学的枠組み全体を活性化しようとはめったにしないと主張した。このため、ラースはプラトン主義の傾向を指摘しようとした。それは、神話と敬虔な直観という非科学的な領域に流れ込み、同時に真剣な哲学的探究と単なるイメージとの境界を曖昧にしているというものである。^[53]

これを踏まえて、ラースはデカルトとライプニッツがいかにプラトンの思想を適応させ、修正したかを論じている。一方では、デカルトは真理の基準として理性の「自然光」を強調し、それによって人間を生来の観念を持つ思考する実体として定義し、人間の精神を身体から切り離した。他方では、ライプニッツはプラトンとデカルトの要素を融合させることで観念論哲学をさらに推し進め、最終的には生来の観念を人間の魂の固有の特性として認識する洗練された合理主義を主張し、経験主義に応えてカントが合理主義を批判的に検討する舞台を整えた。その結果、カントは「純粋理性」の境界を再定義しようとし、それによってその領域を可能的経験の領域に限定し、先験的知識を人間の認識の基礎として確立した。ラースは、カントの哲学は観念論における重大な転換、すなわち超越論的転換を表していると考えていた。カントは、理解には先験的な知識と原理が不可欠であると主張したが、それはプラトンの影響を反映していると同時に、新たな哲学の領域への出発点でもあるとラースは考えた。

ラース は、観念論に反論する試みの中で、西洋史を通じて観念論哲学が感覚主義/実証主義を攻撃し、自らの立場を支持するために利用した5つのモチーフを特定した。^[54]

1. 数学的、スコラ学的な側面（アリストテレス、スピノザ、カント）。これは、数学によって与えられた厳密に連鎖した（三段論法的な）推論のパターンに対する過大評価と、時期尚早で不適切な模倣である。 ^[55]これは、「一般に真の科学とは数学のように進むものだけであるという信念と、この信念から生じる次のような帰結から成る。（1）「演繹」と体系化は常にできるだけ早く実行されなければならない、（2）そのような手順が適用できない場合、一般に真の科学の根拠はない、（3）存在論的概念は数学的概念と同じくらい厳密に体系化できる、（4）これに、そのような「概念」は歴史的調査や、そのような用語の真の起源や可塑性、曖昧性に関する批判的考察を行う必要なしに、単に国語の表現方法から取り上げることができるという、素朴で致命的な前提が付随している。」^[56]
2. 絶対への傾向（アリストテレス、ヴォルフ、カント、フィヒテ、シェリング、ルソー）。プラトン主義は、すべての科学的知識を絶対的な原理、あるいはそれ以上の正当化が不可能でも必要でもない単一の原理にまで遡ろうとする努力を特徴としています。ラースはこれを無条件または絶対への衝動と呼んでいます。プラトンの善の考え、アリストテレスの自然界で最初で私たちにとって究極の存在の特定の原理は、そのような無条件で前提のない原理を形成します。これらの原理への近似の度合いは、それらが科学とみなされる能力の度合いとも見なされます。そのような努力の証拠は、同一性の原理からライプニッツの充足理由の原理を導き出そうとするヴォルフの追随者の努力にも見られます。
3. 理性の規範的法則の仮定（デカルト、ライプニッツ、ヴォルフ、クルシウス、カント、フィヒテ、シェリング、ヘーゲル、ヘルバルト、ロッツェ、ハミルトン）。私たちの行為と存在には、感覚や与えられたもの以外のところに根ざした規範的法則があるという確信。ラースによれば、この見解はプラトン主義の他のどの要素よりも、さまざまな時代や国の哲学思想を支配してきた。[ ^{57]ラースはこれを}合理主義的またはアプリオリスティックなモチーフとも呼んでいる。
4. 自発性のモチーフ (アリストテレス、デカルト、スピノザ、ライプニッツ、カント、フィヒテ、ヘーゲル)。私たちの知覚、感情、そしてそれらが定着する「記憶の残滓」は、単に生理学的プロセスを伴う受動的な意識状態であるが、これらの受動的な意識状態と並行して、知性 の中にある私たちの高次の自己から生じるある種の純粋な活動があるという仮定。この自発性は、人間と動物を区別する特定の特徴であると考えられています。この内部の力を通じて、自発的にこれらの思考行為を理論的に引き起こすことができるのは、人間だけです。したがって、ラースは、与えられた事実とは対照的に、観念論者は人間が何らかの非動物的な能力または能力、つまり与えられた感覚知覚を超えた何かを持っていると仮定する、と信じている。それは、「理性」、「心」、 「知性」、「観念」と呼ばれるものを通じて能動的にまたは自発的に行動する力または可能性を持ち、そこからすべての思考と認識がその起源と妥当性を導き出す。したがって、この「力」は、すべての経験に先立ってすべての「可能な経験」について判断する力と権限を持っているだけでなく、存在論的陳述によって知覚されるもの、さらには知覚されるものの領域を超えて拡張される。たとえば、自発性のモチーフはデカルトに見られ、彼にとって、心はその純粋な本質において、真実を認識する純粋で明確で決定的な独創的な活動である。次に、それはさらに発展し、とりわけカントの純粋理性において、観念の源泉である排他的独立性を持ち、これによって人間は感性だけが提供できるすべてのものをはるかに超えるほどの顕著な自発性を示している。このモチーフはその後、フィヒテとヘーゲルにおいて発展の頂点に達します。
5. 超越的または超感覚的 モチーフ (カント)。考え、認識し、その形態と法則が認識可能な存在と一致するすべての精神的原理は、この地球以外の家と目的を有する資格があるという切望された信念。私たちの知覚の世界と死で終わる人生は、「より高い価値を持つ超自然的で超感覚的な世界と、あの世の人生を指し示している」という信念。

反プラトン主義 を唱えることで、ラースは反プラトン主義に該当するものすべてを擁護しようとしているのではなく、^[58]彼が実証主義と呼ぶものだけを擁護しようとしている。実証主義とは、具体的には以下のことである。

それは、肯定的な事実、つまり外的および内的知覚以外の基盤を認めない哲学であり、あらゆる信念に対して、その信念の根拠となる事実、経験を証明することを要求する哲学である。^[59]

したがって、「実証主義者は…同時に感覚主義者でもある」^[60]。 感覚主義は、与えられたものから始まる私たちの意識生活内の現象を説明するためのアプローチです。ラース自身の言葉で：

感覚主義者の根本的な主張は、思考や「認識」、つまり「理性」さえも含む、すべての高次の精神過程と状態は、感情を持ち、必要とし、記憶を備え、自発的に動く存在（動物）の、法に則って「変容した」知覚と生きた経験として把握されるべきであり、この主張では、事実のみが考慮されるというものである。感覚主義者は、経験できない、科学的に構成できない内容や過程にはまったく手を伸ばさない。また、感覚主義者は、自分たちの「説明」によって、すでに自分たちの目指しているものに成功したと主張することもない。感覚主義者は、意識のいわゆる特殊分化を段階的なものとしてすでに本当に把握している。感覚主義者は、したがって、今のところ、確かに感覚主義者に反するものではない事実、そして、これまでのところ、「思考」と時間の経過におけるすべての高次の精神機能の両方が、後続の何か、元の知覚の背後にある何か、動物的欲望 [ animalischem Begehren ] の背後にある何かとして遭遇されただけであるという事実に固執している。^[61]

要するに、ラースは哲学の可能性を観念論者のプラトンやカントとは根本的に異なって捉えていた。カントは、すべての人が理性と呼ばれる精神的能力を持っていると主張したが、認識論と倫理学は私たちが経験し知覚するものだけから始めようとした。ラースによれば、歴史的に言えば、カントは以前のスコラ哲学的形而上学を別の用語に置き換えたに過ぎない。感覚主義者や実証主義者は、神や理性などの実体を否定し、すべての思考、判断、表象は基本的に「感覚的感覚」や「知覚」や「事実」に基づいていると主張する。ラースにとって、すべての経験に反して、観念論者は「理性」の能力が思考と行動を決定し、人がまだ経験していないものさえもすべて判断できると主張する。

さらに、実証主義者は感覚的に考え、感覚的に経験できる事実（ Tatsachen）のみに基づいて議論を展開する。これらの事実は、「非感覚的」な超越論的範疇やプラトン的イデアとは異なり、誰もがアクセスでき、独立した思考と行動を刺激する経験的対象である。感覚的に経験できるもの、つまり物質世界と自然科学は、相互に条件付けする要因によって十分に説明できる。ヒュームが明らかにしたように、因果関係を構築し、それを習慣的に「真実」であるとみなすのは疑わしい。^[62]

観念論的な観点からは、感覚的に経験できるものは絶えず変化するので、調査の適切な基盤にはならないという反論がある。これは心霊現象、つまり私たちの「知覚」、思考、判断、感情にも当てはまる。ヘラクレイトスが指摘したように、すべては流動的である。この発言はプラトンに永遠で不変の考えを発明するよう促した。カントはヒュームの懐疑論に刺激されて、経験から自由な先験的概念が確実性を生み出すと主張した。 ^[63]このため、ラースは両哲学者が人々に観念論的な主張を忠実に信頼させ、事実に基づいてこれらの主張を検証するよう助言しなかったと結論付けている。^[64]

実証主義者にとって、「変化」や「変容」は、哲学が思考や行動のための科学的ガイドラインを提供することを目指すならば、哲学が受け入れて調査しなければならない経験的事実である。ラースは、19世紀の科学の発展は、あらゆる変化や変容、そしてあらゆる誤りにもかかわらず、有用な研究結果があることを示していると考えた。しかし、絶対性という理想主義的な主張はこれを無視している。^[65]ラースによれば、私たちの「知覚」から、記憶や表象、つまり科学的研究を行うことができる「精神的現実」が生まれる。^[66]

ラースは、世界の変化の中に「認識」の変化や変動も含めた。人々は事実を個々に異なって認識するだけではない。同じと思われるものでさえ、異なる時期には異なって認識される。ラースは、これが、人間には一貫した知識を可能にする観念や理性があると仮定する観念論に対する最も強力で普遍的に理解できる反論の 1 つだと考えた。同様に、カントの最初の有名な解釈者の 1 人であり、カントの同時代人でもあったイエナ出身のヨハン・ウルリッヒもこれを批判した。プロタゴラスはこの日常的な経験や事実を「人間は万物の尺度である」という言葉で表現した。プロタゴラスを解釈したプラトンは、テアイテトス160c で「万物は私にとっては私のものであり、あなたにとってはあなたのものである」という考えを加えた。^[67]

しかし、ラースにとって、各人の完全に個人的な視点が正しい事実であるならば、観念論のいかなる教義を通してであれ、あるいはもっと洗練された超越論的哲学的構築を通してであれ、「知覚」を客観的なものに変えようとするいかなる観念論的試みも不要になるだろう。彼は次の「ページ」で、同様のことが実証主義でも成功する可能性があるが、それは通常とはまったく異なる方法であることを示すだろう。^[68]

ラースは、「怪物のような」主観的観念論、そして「懐疑主義」、「軽薄さ」、「つまらない常識哲学」の落とし穴を避けようと熱心に考え、理想的または完全な意識を主張することで新カント派の視点に傾き始めた。^{[1] [35]}ミルの主張、つまり実際の感覚的対象の総体は首尾一貫した世界を構築するには不十分であるという主張を繰り返すことで、ラースは世界が、哲学が再構築することを目指す理想的な意識に保証された、考えられるすべての知覚内容を包含していると主張した。^[35]彼は、対象（事実）は意識（知覚ではないが）から独立しているが、これには理想的な意識も含まれており、したがって物理的世界を科学的に調査する可能性が保たれていると主張した。このアプローチは、世界の相対的で変動的な性質を認めながらも、「懐疑主義」を防ぐことを意図していた。

ラースは、歴史批評分析の第1巻『観念論と実証主義』の最後で、自らの実証主義を「完全にこの世の」観念論と表現している。しかし、彼が用いる観念[ Ideen ]は、自作であり、感覚的知覚に根ざしている。それらは、純粋理性やプラトンの観念の領域から来たものではなく、むしろ社会を改善したいという非常に実際的な欲求や人間のニーズから来ている。^[69]

相関主義 [ Korrelativismus ]という用語は、100 年以上にわたって哲学の議論から姿を消しています。それに関連する基本的な意味は、数学と統計における測定変数と関数の相関関係に見られます。

ラースにとって、相関主義とは知覚における主体と客体の絡み合った関係を意味します。この理論は3つの中核的な考え方に基づいています。第一に、知覚は相互に関連し、絶えず変化する動的なプロセスのペアの結果であるということです。第二に、この絶え間ない変化のために、知覚自体は永続性を持たず、常に「生成」の状態にあります。^[70]最後に、すべての知覚は、主体（知覚者）と客体（知覚されるもの）の間に切り離せないつながりを示しており、どちらか一方がなければ存在することはできません。

ラースは「最初の二つの考えがプロタゴラスに由来するものかどうかについては議論しない」^[70]が、「三番目はソフィストに帰することができる」と信じている。この三番目の考えは、感覚主義の発展における重要なマイルストーンとして位置づけられており、「根本的かつ広範囲にわたる重要性を持つ洞察を表している」^[71]。また、「もしそれが最初にプロタゴラスの心に浮かんだのであれば、この優れた『ソフィスト』は哲学の歴史においてこれまで以上に尊敬されるべきである」とされている。プラトンの記述はプロタゴラスを批判的に描写することがあるため、その歴史的正確性には関係ない。

同様に、ラアスにとって、相関主義は、デカルト、バークレー、カントなどの哲学者が提唱した主観主義と観念論の概念を明確に否定します。これらの哲学者は、知覚は単に主観的な経験または意識の修正に過ぎないという考えに反論しました。代わりに、ラアスは相関主義を「主観客観主義」の理論として提示します。この理論では、客観的な知覚内容の存在は、知覚する主体と本質的に結びついており、その逆も同様です。

これは、ラースにとって、知覚世界は「私」や、主体、意識、心、知性などの同義語によって生み出されるものではないからです。知覚は内なる自己の自発的な創造や反応ではありません。なぜなら、「何かを知覚することなく、知覚する主体でいることは不可能です。言い換えれば、意識、魂、自己は、感覚的知覚を離れては、何もありません。」^[72]さらに、知覚対象（私たちが見たり、聞いたりするものなど）は、主観的な修正や意識の状態ではなく、意識の状態とは異なる、最も独創的で独立した形式の対象です。意識は知覚内容なしには存在できず、知覚内容は常に知覚主体の存在を意味します。主体（知覚者）と対象（知覚されるもの）は切り離せない関係にあります。

したがって相関主義は次のようになります。

「自然は現象であるという古い考えを繰り返しているが、古代の自然哲学的な意味ではなく、プラトンやカント＝ヘルバルト的な意味ではなく、そのような意味が示唆する付随概念もなく、そこに「現れる」現象の背後にある「本質」や「原理」を理解する傾向もなく、現象が現れる何かを指し示すという仮定もなく。いや、現象はそのような意味ではまったくとられていない。むしろ、自然は相対的な意味しか持たないために現象である。それは知覚し、考える自己の対象としてのみ考えられる。そして、この自己は、前述のように、非自己、つまり知覚対象なしには存在しない。」^[73]

ヒュームと同様に、ラースは「『世界』を感覚的または知覚的な現実と可能性の集合体にすぎない」と見ている。これらの現実の外には、「『それ自体』の対象も、超越的な『物質』も存在しない」。^[74]一方、形而上学者や合理主義者のような観念論者にとって、世界は「物質」と「心」という2つの実体から構成される。^[75]ラースは「主観的な状態（感情）と感覚的内容（感覚）」のみを考察している。^{[76]同様に、彼に続く反形而上学者の}リチャード・アヴェナリウスとエルンスト・マッハもこれを行っている。

カント哲学とは対照的に、人間は拡張された世界という概念を理解するために「超越的な直観形式」を必要としない。ラースによれば、拡張の表象は感覚を通じて生まれたときから獲得される。したがって、誰もが「自分の身体の位置と生活条件の観点から、拡張と空間を本質的に理解できる。これらの表象は生涯を通じて彼らを離れることはない」^[77]。

ラースは常に物理的出来事に基づいて認識の理論を立てているが、カントは合理的な定義に依拠している。これが、彼らの認識の理論の顕著な違いを説明している。ラースにとって、主観と客観の関係は「相関的」である [ correlative / korrelativ ] つまり、主観と客観は、カントが考えたように絶対的で独立した「存在」ではなく、「むしろ両方とも相関的な現象であり、それらは「経験的全体」の「瞬間」である」。^[78]したがって、自己には「超越的な存在」はない。自己は「現在の瞬間、経験されたもの、経験可能なものの現実的で考えられるつながりを通して」生きている。したがって、「現在の瞬間は最も確実であり、その中で常に自己と世界の相関関係があります。これらの瞬間のどちらも、他方がなければ存在しない」。^[79]

主観と客観は共に「一方では知覚の対象を、他方では心理的状態としての知覚」を生み出す。生成過程は絶えず流れ、「瞬間ごとに変化する存在」である。^[80]両者は「切り離せない双子であり、共に立つか倒れるかである」。しかし、ラースは彼の知識理論は「もはや主観主義ではなく、主観客観主義[ Subjekt-Objektivismus ]であり、厳密に言えば相対主義ではなく相関主義である」と述べている。^[81]

ラースは相関主義によって、実証主義は単に「利己主義や独我論の新版」に過ぎないという当時の観念論哲学の非難に応えた。ラースは観念論的認識論の道具を使ってその批判に反論し、実証主義的事実は意識の単なる精神的表象に過ぎず、超越的あるいは超越論的対象とは関係がないと主張した。^[82]ラースは、彼の哲学の全く異なる枠組みに言及してこの非難を反駁している。とりわけ、彼にとって、心と体の分離は現象的に証明できない。彼の焦点は個人と社会、つまり「現在とその現在の利益」にある。 [83]これらにとって、人々が使用する精神的事実、表象、および「知覚」は公理的に不可欠である。 [ ^{84 ]}

ラースの解釈者の一人であるドラギシャ・ギュリッツは、「どのように解釈しても、相関主義から認識論的に逃れることは決してできないという事実は変わらない」と述べている。^[85]ギュリッツはさらに、相関主義がラースの哲学的見解の中心軸であり、その周りを回っていると指摘している。^[86]

近世初期には、科学者は認識論を科学の基礎分野として確立していた。リチャード・ローティによれば、ロックの時代、認識論はルネッサンス以降に出現した新しい科学を感覚を通して「下から」正当化することを目的とした実証的な試みであった。それ以前は、スコラ学派は科学を「上から」、つまり神と理性から正当化していた。ロックが考えた認識論は「自然哲学」であるはずだった。科学的研究は人間の心が何を知り、判断し、理解できるかを明らかにするべきである。^[87]

ロックの約100年後、ラースは、ドイツにおける認識論の取り組みは再び観念論、カント、またはポスト・カント派の思想によって方向づけられるようになったと考えた。これらの観念論者、あるいはラースが「反感覚主義的傾向」とも呼んだすべての人々にとって、すべての表象、思想、行為は、彼らが理性と呼ぶ知的能力から生じる。理性は、先験的概念と結びついた正しい論理法則に従って哲学的陳述が定式化されるとき、その客観的妥当性を保証する。理性は、哲学者だけでなくすべての人々が、経験に基づかない事柄だけでなく、あらゆる可能性のある経験についても正しい判断を下すことを可能にする。^[88]

ラースは、プロタゴラスのような感覚主義者や、ラース自身のような実証主義者は、こうした理想主義的な主張は根拠がないと考えていると指摘する。彼の観点からすると、それらはとりわけ、プラトンの「絶対確実性」と「生得的観念」という概念の結果である。19世紀の科学的基準によれば、ラースにとってこのアプローチは時代遅れと見なされるべきである。^[89]人間の行動と思考に関して、ラースはこの考えを「有害な誤り」とさえ呼んでいる。なぜなら、それは結局、人々が知覚するものを無視しているからである。理性のいかなる要求も、事実（「知覚」）がそのままであるという事実を変えることはできない。^[90]バークリー、ロック、ヒュームのような実証主義者は「知覚」から出発し、人々が「知覚」するものは相対的で変化しやすいことを認めている。しかし、理想主義者とは異なり、実証主義者はこの現実は科学的に扱うことができると主張する。^[91]

私たちの「知覚」、つまり思考の連続性が絶えず中断されることは、誰もが繰り返し経験していることです。私たちは、さまざまな感覚の印象が混ざり合い、つながっていることに気づきます。私たちは、記憶、空想、思考の断片があらゆる思考プロセスに介入することを経験します。しかし、ラースによれば、人々は「知覚」、判断、感情が絶えず変化することに何の問題も感じていないため、常に科学を実施することができてきました。^[92]

日常生活において、人々は「認識」や事実の変化を、次のような試行錯誤された方法で処理します。

1. 彼らは主に「認識」に頼っています。間違いはさらなる「認識」によって簡単に解決されます。他の人々が私たちにこのことについての手がかりを与えてくれます。このようにして、誰もが実際の表現と推定された表現、つまり「認識」を区別することを簡単に学ぶことができます。
2. 世界は全体として、人々が行動を通じて変化に適応するのに十分な不変性を示しています。科学的に実り多いのは、「多様性の世界をナビゲートする」能力、その法則を理解する能力、そして予測を行う能力を向上させるすべての区別です。^[93]
3. 変更は混乱を生むことはなく、事実として受け入れられます。
4. あらゆる種類の「認識」は互いに関連し合い、一貫した世界を作り出します。ラースはこの事実を相関性、つまりすべての人々のすべての事実の一貫性によって生み出される客観性によって説明しています。^[94]

科学は、多かれ少なかれ表面的でランダムであったり、個人にのみ役立つ認識をすべて拾い上げ、精査します。科学者は、直接または媒体を介して体系的に観察することにより、「科学的基本的事実を確立」しようとします。^[95]

科学者は確率とともに生きている。彼らは確実性はないものと想定しなければならない。「彼らは暫定的なものから始めて、徐々に決定的なものを求めることに慣れている」。この目的のために、彼らは変化する関係から研究対象の法則のような変化を推論する。現在の科学的条件下では、彼らはさまざまな個別の視点を特定の対象の一貫した表現に統合する。^{[96]ラースにとって、これは「}形式的な真実」には影響しない。それは、具体的に比較できない抽象的な条件（たとえば、数学的なツールを使用する）の下で物事を比較する。さらに、科学は「知覚可能な」物事（たとえば、原子論）を仮説的または架空に解消することができる。

事実に対する私的および科学的な評価は「複雑な思考の連鎖」の結果である。それらは恣意的な好みの判断や推定された効果に基づいている。実証主義者は研究結果を最大公約数に基づいて評価する。しかし、彼らでさえこれが実際に何から成り立っているかを特定できない。したがって、すべての人がどのような利益を得るのかを継続的に調査する必要がある。^[97]

科学的に実りあるものは、多様性の世界をナビゲートし、その法則を理解し、予測する能力を向上させるすべての区別でもある。概念的な区別と分類は、科学の発展に役立つ。人間の能力を探求するというアイデアは、すべての科学の基本条件であるため、デイヴィッド・ヒュームも『人間性論』の中ですべての現代哲学者に示唆した。^[98]ヒュームの人間の心の現象学、特に「印象」による人間の「知覚」との類似性は、ラースの認識論に反映されている。ラースが使用した用語と問題は、ヒュームの感覚主義的思考と言語的に関連しているだけでなく、内容的にも類似している可能性が高い。^{[99] [100]}

ラースは、その認識論を専ら「感覚」に基づいている。彼自身の観点からも、ロック、コント、ヒューム、コンディヤックなどの他の感覚主義者の観点からも、人間の方向性を導く表象と事実がそこから発展する。^[101]ラースにとって理性は従属的な役割を果たす。彼は、理性をヒュームが言ったように「感覚の奴隷」であると考えている。それは主に論理的思考に役立つ。しかし、人間の行動を助ける認識論は理性によって可能になるわけではない。実証主義の観点からは、「感覚」は基本的なものである。神経生理学的には、感覚は認識の「物理的な付随物」として特徴付けられる[エルケネンス]。^[102]

「感覚」「知覚」「事実」という用語は、ラースによって互換的に使用されている。これらは「知識」[ Erkenntnisse ]を意味するのではなく、むしろ生涯を通じて「知ること」に先行し、それを条件付けるものである。ラースによれば、現代の観念論的認識論は、二次的なもの、つまり遺伝的に後発の要素から始まる合理的観念論の超越哲学的バージョンを提唱するカントが提唱する「理性」であり、それをすべての知ることを評価する精神的な「法廷」[ Gerichtshof ]であると宣言している。^[103]

カントによれば、「純粋理性」は、感覚的出来事を従属的に関与させながら、世界を認識するためのあらゆる知識手段を提供する。^[104]しかし、彼は世界が「温度、触覚、圧力の感覚」を通じて常に私たちの前に存在していることを見落としている。^[79]ラースの見解では、カントは、心が「実体」として意識に存在しているかのように、そして自己が私たちの皮膚に常に存在する触覚や圧力の感覚よりも存在しているかのように行動した。^{[105]したがって、彼は『}純粋理性批判』（1781/1787）の最初の序文で、ロックが『人間理解に関する論文』（1690）で行った「人間の心の生理学」を、ロックがそれを「共通の経験の群衆」から導き出したという理由で軽視した。^[106]

1877年、イエナ文芸新聞^{[107]の評論家は、当時の}アプリオリのカント支持者に、この「超越論的仮説への激しい攻撃」に立ち向かうよう勧告した。評論家は、ラースの批判は「現在非常に多くの作業が行われている認識の理論の発展における転換点」となるかもしれないと示唆した。^[108]当時の認識の理論は、この可能性のある「転換点」を自らの認識の「盲点」として「認識」したようだ。ラースとは異なり、その理論は、主観と客観が分離されているだけでなく、客観はあらゆる点で「独立した実体」でなければならないと不適切に主張している。^[109]

社会の改善は、ラースが展開した倫理の指導原理でもあった。それは宗教にとらわれない「地に足のついた道徳」である。^[110]彼は、さまざまな宗教が平和共存に貢献することは不可能であると考えている。さらに、信仰の問題は科学的に答えられるものではない。^[111]

彼の観点からすると、国民が宗教に属する必要はなく、むしろ、すべての人が道徳的に行動するように導くことが不可欠である。すべての人に有効な道徳は集団でのみ発展させることができる。なぜなら、個人ではこの課題に圧倒されてしまうからである。^[112]彼の倫理は「エウダイモニズム」の原理に従っている。^[113]彼はこの原理を、個人としても他者と一緒にいても充実した人生を送ることができるという考えで特徴づけている。彼の時代におけるこの概念の詳細、および今後の発展の可能性の見通しが、彼の「倫理」の主題である。

ラースは、現在および過去の道徳観念は哲学的かつ論理的に健全な基盤を欠いており、それぞれの時代の道徳的自明の真理にとらわれたままであると主張する。これは、アリストテレスやその後の哲学者たちの場合のように、人間の生来の性質が人々に道徳的に正しい決定を下し、それに従って行動することを可能にすると仮定するすべての見解に当てはまる。 [ ^114]

キリスト教哲学者の間でも同様の誤りがあり、その考えが「純粋に理想的な人間」という仮定に至った。その人間は望めば道徳的に正しく行動でき、したがって社会政策についても道徳的に正しい決定を下すことができる。これは例えばヘルダー、フィヒテ、シラーに当てはまる。ラースは、この主張は根本的な曖昧さのため、共同生活には適しておらず、予期せぬ社会的対立を引き起こす可能性があると指摘している。^[115]

ラースはまた、プラトン主義者シャフツベリや啓蒙主義哲学者ハッチソンなどのイギリスの思想家の「本能的な道徳観念」の曖昧さを証明している。ラースにとって、彼らは単に道徳的判断が「本能的な即時性を持って起こる」と観察しただけだった。そして、これらの道徳的判断が機能する条件は永遠に隠されたままである。ラースによれば、これは個人が自分の行動を制御できず、またそれを振り返る立場にも置かれていないことを意味する。^[115]

カントの道徳的アプローチは、自律的で不道徳から自由で意志と組み合わされた理性が倫理的行為を可能にするという証明されていない主張のために失敗している。^[116]カントは、人々が道徳的行為に誘導される方法については、キリスト教の信仰と信念を組み込むことを強制的に義務にすることを要求すること以外には明確にしていない。彼は「超越的自由」や正式な黄金律などの用語を使用しており、プラトン-アリストテレス主義の見解を表現している。しかし、ラースは、道徳法は「文化的に獲得されたもの、連帯感と正義感」に基づいており、証明できない純粋理性に基づいているわけではないと指摘している。^[117]

ラースは彼の倫理を「人生のための実践的な知恵」と特徴づけている。この知恵は「個人の快楽と効用を他のすべての人の快楽と効用とバランスさせ、全体に最高の至福をもたらす」ものである。このように、ラースは個人および社会の倫理のプロセスと現状の両方を説明している。道徳的行為は人間のスキルを展開し、人間の経験から生じる格言に従い、「確率的に」集団の幸福を保証する。人間の判断によれば、快楽と効用を向上させる可能性が高い修正が行われる。そして、すべての人々の道徳的行為を継続的に前進させるために、各決定の起こり得る結果が一緒に考慮される。^[118]

ラースは、エピクロス派とジェレミー・ベンサムの道徳理論を自身の倫理のモデルとして挙げている。ラースによれば、エピクロス派が実証主義倫理の基礎を築いたという。エピクロス派にとって、倫理とは人生の喜びに捧げられたものである。倫理は社会的には「欲求の創造」や「効用の合意」として機能し、人々が互いに害を及ぼすことから守る。したがって、道徳的に正しい行為とは、個人を害から守り、社会に利益をもたらす行為である。道徳法がこの点で不十分であれば、改善されなければならない。^[119]

ラースによれば、エピクロス派の倫理の最も成功した発展はジェレミー・ベンサムによって成し遂げられた。彼はエピクロス派の共感的で友好的な衝動を「普遍的な博愛主義」へと拡大した。ベンサムが「私的倫理」と呼ぶこの個人化された倫理は、社会政策と法律の発展の文脈で実現される。 ^[120]とはいえ、倫理的に良い行為は、あたかもそれ自体で、慎重に計算された行為と自然に一致するというベンサムの考えは間違いだとラースは考えている。ラースは、現代の道徳は歴史の価値観と定式化の上に成り立つと考えている。なぜなら、一般的に、そして本質的に、歴史は正しいことを念頭に置いており、大多数の場合、それは確かに正しかったからだ。しかしまた、ベンサムとは対照的に、ラースは「あなたはしなければならない！」という義務の概念に固執している。^[121]

「最後に、よく理解された利益の道徳に反対する別の議論があります。それはカント的な色合いを持っていますが、その核心と内容は完全に理解できます。すべての真剣な義務には、断定的な「汝はなすべきだ！」が伴います。誰が、慎重さのインスピレーションにこの定式を与えたいと思うでしょうか。それは命令ではなくアドバイスとして現れます。断定的ではなく仮説的です。彼らは言うでしょう。「あなたが幸せになりたいのなら、この行動に喜びを見いだし、あれよりもこれのほうが喜びを感じるなら、あなたはうまくいくだろう」など。しかし、なぜ彼らが幸せになることや何かに喜びを感じることを要求するのか、彼らはまったく説明できません。したがって、道徳は「汝はなすべきだ！」で止まるか、計算と慎重さの道徳が真の道徳ではないかのどちらかです... 前者は、一貫して率直な利己主義者によって主張されます。彼らは、義務感はすべて夢中になること、または愚かであると考えています。彼らにとって「汝はなすべきだ！」はありません... 後者は、というのが私たちの意見です。私たちは、これまでの歴史全体が、道徳的評価や定式化において、とてつもない逸脱、幻想、自己欺瞞にさらされてきたとは信じていません。むしろ、あらゆる変化や誤りにもかかわらず、歴史は、その推論と詳細な決定の両方において、一般的にも本質的にも常に正しいことを念頭に置いており、大部分のケースで正しい決定を下してきたと固く確信しています。したがって、私たちは義務の概念と「汝はこうあるべき」に執着し続けます。もちろん、プラトンの道徳のように、義務だけを認めて権利を認めない、または後者を前者に対して不釣り合いに後回しにしたいというわけではありません。それどころか、私たちは両方の概念に同等の重みを与える傾向があります。」^[121]

ラースは道徳、つまり倫理を、人生における実践的な知恵の「理想の科学」と定義しています。これらの理想とは、最高の善、最高の義務、最高の美徳です。

1. 最高の善とは、すべての知覚する存在にとって、可能な限りの苦痛の不在と最大の快楽の余剰です。
2. 人間の最高の義務は、この善が可能な限り効果的に発展できるように行動することです。
3. 人間の最高の美徳とは、性格の一形態、あるいはより現代的な表現で言えば、これらの理想を可能な限り完璧に実現できる個人の行動です。

この行動を強制なしに育成することが私立教育と公立教育の両方の課題である。道徳的に価値のある側面、道徳的義務、そして美徳は、人々が共に解決しなければならない実質的な課題である。^[112]

道徳は社会的機能である。ラースによれば、道徳は他人の要求と各個人の欲求によって形作られる。^[122]したがって、彼の理想を実現するための出発点は、それぞれの有効な道徳、または実践された道徳的で自明な行動である。それらは、個人的利益と共通の利益の両方にどの程度役立つかを判断するために検討されなければならない。道徳教育は暴力や強制から自由でなければならないだけでなく、さらに、すべての人が道徳的権利と義務を尊重するのであれば、すべての人が個別にその問題について発言権も持たなければならない。^[123]

「客観的に価値がある」という指定は、「より多数の知覚力を持つ存在のよく理解された一般的な利益にある」価値にのみ適用されます。この「非常に単純な考え」は、「義務と権利の不可分な統一」を確立し、人間の「ニーズと利益」からのみ派生します。たとえば、真に客観的な道徳的価値とは、個人やグループの専制を制限したいというすべての人々の願望です。^[123]

ラースの「客観」の定義は、主観と客観が不可分に結びついているという彼の見解に従っている。彼はこれを相関主義 [ Korrelativismus ] と呼んでいる。この意味での客観性とは、機能的で調和のとれた主観と客観の関係である。ラースはこの種の客観性を「主観客観主義」とも呼んでいる。これにより、彼は自身の客観性の概念とプロタゴラスの客観性の概念との間に見られるつながりも明確にしている。同様の概念はアーサー・ショーペンハウアーにも見出すことができ、彼にとって「意志」と「表象」は、世界を理解し形成するための相互に有効な基盤を提供している。^{[124] [125]}

個人と社会の両方の道徳的発展は、皆が協力して取り組むことに依存しています。小規模ですが管理可能な協力は、これに対する最初の重要な推進力となります。より多くの人がよく組織された協力に集まり、連帯感を感じるほど、個人の幸福が増加する平均的な見通しは大きくなります。最高の協力形態は、私たちのニーズを満たすために「訓練され、飼育された」動物を含む全人類が協力することです。社会組織は、すべての人にとって充実した生活（エウダイモニア）の漸進的な発展に継続的に取り組んでいます。このため、社会政策技術の開発を通じて社会組織を支援する必要があります。「社会政策技術の任務は、共通の利益を高めるために必要な法的および義務の境界を明らかにし、実施することです。」^[126]さらに、彼は利己主義と利己主義の同一視を否定し、むしろ利己主義が義務の遂行と、環境によって個人に課せられた要求と期待の実現を左右すると主張しました。このように、倫理的価値観は特定の社会秩序の結果です。それらは長期的に見て、相当数の人々によって価値があると判断されたときに有効性を獲得する。^[35]

一般的な道徳観の具体的な目標は、社会の発展に左右され、社会は「何がこの満足を可能にするのかを知らずに」最高の満足を追求する。したがって、現在の道徳文化の状態は、「自由と必要な義務を互いに区別しようとする試みから成り、全体として多くの人々の幸福の増加が達成可能であるように見える」。^[127]歴史的発展の過程を通じてのみ、人々は一般的に有益なものに対する感覚とそれを達成するための最良の手段に対する理解を向上させ、苦しみが減り、喜びが増す。^[128]

ラースは、既存の高等教育機関、特にギムナジウムの徹底的な改革を主張した。彼は、これらの機関が、実生活とのつながりがなくてもよいと信じ、理論的な書物形式の知識のみを伝える何世紀も前の学問的教育形態に固執していると指摘した。彼は、1872年に検証済みのアイデアを『高等教育機関におけるドイツ教育』に発表した。彼は、自分の改革提案が社会政治的条件の変化による遅れた結果であると強調した。その結果、若い教師だった彼が痛切に欠いていた本が生まれた。^[129]

ラースの視点から見ると、カリキュラムの概念と内容が時代遅れになったのは、当時まだ有効だったカリキュラムとシラバスがすでに 16 世紀に開発されていたという事実から生じた。改革者メランヒトンは、その時代の要件を満たすために教育の内容と方法を確立した。その結果、中世と同様に、ラテン語は科目であり、教育言語であり続けた。当時、これはラテン語が科学の言語として、またヨーロッパ全土でのコミュニケーション言語として重要であったことに対応していた。これらの条件は、ラースの時代にはもはや存在していなかった。科学、社会的交流、文学において、 国語がラテン語に取って代わっていた。

しかし、ラースが生きていた当時、古いカリキュラムとシラバスはまだ変更されていなかった。このため、教育指導設計に携わる多くの人々から、使用された方法と内容に関して批判と不満が生じた。時代遅れのカリキュラムは、高等教育機関が、当時の人々の学習ニーズと関心に応えるべき一般教育機関へと進化することを主に妨げていた。最も恩恵を受けたのは、主に教師としてのキャリアを追求したい学生たちだった。^[130]しかし、ラテン語はもはや科学的で教育を受けた世界の言語ではなかった。^[131]そのため、ラテン語の文法テストで特定の数の間違いをしたために学生が最終試験に不合格になるのはもはや適切ではないとラースは感じた。

彼は、当時の議論では物議を醸した大規模な変更を提案した。主に、古典語科目における文法と形式的なスタイルの演習の削減である。彼の最後の提案は、生徒たちに自分で作成して暗記したテキストを「スピーチ」としてクラスの前で発表させるという教育慣行に特に対処したものだった。ラースは、これらの「スピーチ」は内容の質が低く、学習の動機がほとんどないため、時間の無駄だと考えた。^[132]そのような形式的な内容の代わりに、現代のドイツ語圏の作家によるテキストを含む古代の作家の実質的な解釈に主に焦点を当てるべきである。このようにして、生徒たちは真に独立したテキストを書くことも学ぶことができる。同様に、ラースは、既存のカリキュラムでは十分に促進されていなかった生徒の個人的な発達にも焦点を当てていた。^{[133]彼はすでに1868年に}Der deutsche Aufsatz in der ersten Gymnasialklasse (Prima.)でこのアイデアを詳しく説明し、追加の資料とリソースでそれを補っていた。

ラースの最も影響力のある弟子の一人は、新カント派の哲学者ポール・ナトルプである。ナトルプはラースの死亡記事の中で、模倣よりも独立性を重視するラースの教育方法が弟子や哲学界に永続的な影響を与えたと書いている。^[1]ナトルプは1870年代半ばにストラスブールに赴任したラースの弟子となり、一貫した実証主義の実現に取り組んだ。しかし、ナトルプは結局、ラースの実証主義に反することになった。「私たちが長い間一緒に追い求めてきた実証主義の『一貫性』をつかんだと思った矢先、それは幻想に思えた。そしてその時点から、ヒュームからカントへの歴史的進展は、私にとっては正当に思えたのだ。」結局、厳しい指導にもかかわらず、哲学的見解の相違により、同僚の哲学者との長年にわたる協力関係は終焉を迎えた。ラースはナトルプに宛てた手紙の中で、これを「自然な運命」の相違と表現した。

「誰もが、本来の知的体質によって定められた道をたどります。長い間、反対の考えを理解し、そこから利益を得ようと努めることは良いことです。そしてあなたは長い間、自己否定の忍耐をもってこの道をたどってきましたが、今はあなたの自然な運命の正しい道に沿って成長し続ける方が良いと私は信じています。」^[1]

ラースはその後、ナトルプをカント派の方に向かわせた。ナトルプは、カント派のほうが自分よりも支持を得られると考えた。ナトルプが実証主義から離れたことは、ラースにとって「ほとんど哀愁」だった。^[1]彼は、その「哀愁」を、自分の精神を最もよく表す反省によって克服した。「自立に向けた教育は、模倣者を訓練するよりも尊厳がある」。^[1] それでもなお、ナトルプは、哲学における歴史的研究と専門的研究の本質的な統合に対する自身の取り組みを刺激したのはラースだと信じている。実際、ナトルプは、自分をラースの弟子であると同時にヘルマン・コーエンの視点の支持者だと考えており、これらの影響の統合に喜びを見出している。^[1]同様に、ナトルプは、自分とラースの考え方は、ラースが信じている以上に似ていると信じていた。

「さらに、彼の信念と私の信念のギャップは、彼にとって、そして彼の考え方からすればおそらくそう思われたよりも、私には小さいように思えます。ラースが信じていたのとは異なり、私は自己否定の忍耐力を持つ彼の弟子ではなく、喜びに満ちた信念を持つ弟子であり、今日まで多くの点でそうあり続けてきました。」^[1]

ラースの歴史哲学的方法は、科学としての哲学の起源と発展を系統的に調査し、科学的視点と哲学理論を用いて根底にある体系的な法則（ラースにとってこれらの法則は心理遺伝的に発達したものである）を明らかにすることを提唱している。^[134]このアプローチは、一見混沌とした哲学的発展のように見えるものの中にある固有の秩序を明らかにしようとするものである。ナトルプによって「構築」歴史の一形態として特徴づけられたこの方法は、科学の「構文」を理解することで、その歴史がばらばらに見えるのを防ぐことができるという前提に基づいている。^{[1] [135] [30]}

彼の主な教育著作は、『体育館のドイツ教育』 (1868 年) と『レーランスタルテン教育のためのドイツ教育』 (1872 年、第 2 版 1886 年) でした。彼は主に『哲学哲学哲学』 (1880 ～ 1882 年)に貢献しました。死後のコレクションである Literarischer Nachlass がウィーンで出版されました (1887 ) 。^[136]ラースの作品はどれも英語に翻訳されていない。

以下はポール・カンネンギーサーによるラースの死亡記事から抜粋した彼の著作リストと、カンネンギーサーが見逃した追加の文章である。^[137]

(1859) 「倫理原理におけるエウダイモニア・アリストテリス」。 [「アリストテレスのユーダイモニアの原理と倫理におけるその重要性」]博士はディスります。ベルリン大学。デジタル化。

(1863) Aristotelische Textesstudien。 [アリストテレスのテキストの研究(物理学の最初の 4 冊について)]。プログラム・デ・フリードリッヒ・ギムナジウム、ベルリン：グスタフ・ランゲ。デジタル化。

(1876)カントの分析。理論哲学を研究するのに最適です。 [カントの経験の類推。理論哲学の基礎に関する批判的研究] ベルリン: Weidmannsche Buchhandlung。デジタル化。

(1879)理想主義と実証主義。Eine kritische Auseinandersetzung。エルスター、アルゲマイナー、グランレジェンド・テイル。 [理想主義と実証主義。重要な検査。まずは一般・基礎編】Vol. 1、ベルリン：Weidmannsche Buchhandlung。デジタル化。

(1880) 「死の原因」。 [「The Causality of the I」] 所収: Viertel Vierteljahrsschrift für wissenschaftliche Philosophie、Richard Avenarius 編、1 ～ 54 ページ。 185–224; 311–367、ライプツィヒ：フュスのフェルラーク（R.リースランド）。デジタル化。

(1881/1882) 「Vergeltung und Zurechnung」。 [「報復と帰属」] 所収: Viertel Vierteljahrsschrift für wissenschaftliche Philosophie、Richard Avenarius 編集。 1881年: 137–185ページ。 296–348; 448–489; 1882年: 189–233ページ。 295～329。ライプツィヒ：フュエスのフェルラーク（R.ライスラント）。デジタル化: 1881年。 1882年。

(1882)理想主義と実証主義。 Zweiter Teil: 理想主義と実証主義の倫理。 [理想主義と実証主義。第二部：理想主義者と実証主義者の倫理』Vol. 2、ベルリン：Weidmannsche Buchhandlung。デジタル化。

（1882年）。Kants Stellung in der Geschichte des Konflikts zwischen Glauben und Wissen。アイネスタディ。 [信仰と知識の対立の歴史におけるカントの立場。研究] ベルリン: Weidmannsche Buchhandlung。デジタル化。

（1883年）。 「格言はシュタートと教会にあります。」 [「教会と国家に関する格言」] 所収: Viertel Vierteljahrsschrift für wissenschaftliche Philosophie、Richard Avenarius 編、1 ～ 16 ページ、ライプツィヒ: Fues の Verlag (R. Reisland)。デジタル化。

（1883年）。 「ツア・フラウエンフラゲ」 [「女性の問題について」] 掲載: Deutsche Zeit- und Streitfragen。 Jahrgang、フランツ・フォン・ホルツェンドルフ編、vol. 12.いいえ。 184. pp. 297–332、ベルリン: カール・ハーベル。デジタル化。

（1883年）。 「ランベルト、ヨハン・ハインリヒ。」アルゲマイネ・ドイツ伝記、第 1 版、17:552–56に記載。アルゲマイネ・ドイツ伝記 1875 ～ 1912 年。ミュンヘン/ライプツィヒ: ダンカー & フンブロット。 1と2をデジタル化しました。

（1884年）。 「究極の目的論批判」。 [「目的論的批判について」] 所収: Viertel Vierteljahrsschrift für wissenschaftliche Philosophie、Richard Avenarius 編、1 ～ 17 ページ、ライプツィヒ: Fues の Verlag (R. Reisland)。デジタル化。

（1884年）。 「ノイエレ・ウンタースチュンゲン・ウーバー・プロタゴラス」 [「プロタゴラスに関する最近の調査」] 所収: Viertel Vierteljahrsschrift für wissenschaftliche Philosophie、Richard Avenarius 編、479 ～ 497 ページ、ライプツィヒ: Fues の Verlag (R. Reisland)。デジタル化。

（1884年）。理想主義と実証主義。 Dritter Teil: 理想主義と実証主義、正しい理論。 [理想主義と実証主義。パート 3: 理想主義者と実証主義者の認識論。 3、ベルリン: Weidmannsche Buchhandlung、1884 年。デジタル化。

（1884年）。 「Einige Bemerkungen zur 超越哲学」。 [「超越論的哲学に関するいくつかのコメント」] 所蔵: Strassburger Abhandlungen zur Philosophie。 Eduard Zeller zuseinem siebenzigsten Geburtstage、Paul Siebeck 編集、61 ～ 84 年、フライブルクおよびテュービンゲン: Akademische Verlagsbuchhandlung、1884 年。デジタル化。

(1887) Literarischer Nachlass。 [未出版の 文学遺跡] ベンノ・ケリー編集、ウィーン: Deutschen Worte、1887。デジタル化。

• ———。 1887. 「Idealistische und positivistische Ethik [理想主義的および実証主義的倫理]」。Literarischer Nachlass [未出版の文学遺跡]、ベンノ・ケリー編、第 1 版、13 ～ 32。ウィーン：ドイツヴォルテ。デジタル化。

(1874) G. タイヒミュラーの「 Uber die Unsterblichkeit der Seele」の書評。掲載: Philosophische Monatshefte、F. Ascherson、J. Bergmann、および E. Bratuscheck 編、vol. 10.いいえ。 3. pp. 111–134、ベルリン: F. ヘンシェル。デジタル化。

(1879) 「理想主義と実証主義のためのゼルブスタンツァイゲン。 Eine kritische Auseinandersetzung.エルスター、アルゲマイナー、グランドレジェンド・タイル。」参照: Viertel Vierteljahrsschrift für wissenschaftliche Philosophie、Richard Avenarius 編、503 ～ 504 ページ、ライプツィヒ: Fues の Verlag (R. Reisland)。デジタル化。

(1880) A. ネッターの「De l'intuition dans des découvertes et発明、ses rapports avec le positivisme et le Darwinisme」のレビュー。掲載: Deutsche Litteraturzeitung、Max Roediger 編集、no. 3、p. 92、ベルリン：ワイドマンシェ。デジタル化。

(1880) JH ヴィッテの「哲学を理解するディヒターヒーロー」の書評。 Ein Beitrag zur Geschichte des deutschen Realismus。私のバンド：レッシングとヘルダー。」掲載: Deutsche Litteraturzeitung、Max Roediger 編集、no. 13、p. 445、ベルリン: ワイドマンシェ。デジタル化。

(1881) H. ジラールの「科学的哲学」の書評。科学、芸術、哲学。数学、身体科学と自然科学、社会科学、ゲール芸術。」掲載: Deutsche Litteraturzeitung、Max Roediger 編集、no. 9、316〜318ページ、ベルリン：ワイドマンシェ。デジタル化。

(1881) 「GW ライプニッツ哲学シュリフテン」の書評。ヘラウスグ。 CJゲルハルトフォン。 IVバンド。」掲載: Deutsche Litteraturzeitung、Max Roediger 編集、no. 17、659–660ページ、ベルリン：ワイドマンシェ。デジタル化。

(1881) G. ビーダーマンの「哲学とベグリフスイスシャフト」の書評。アイ・テイル。 Die Wissenschaft des Geistes。」掲載: Deutsche Litteraturzeitung、Max Roediger 編集、no. 26、1035–1036ページ、ベルリン：ワイドマンシェ。デジタル化。

(1881) MJ ゴーフレの「クロード・バデュエルと 16 世紀の教育研究の改革」の書評。ニームのアカデミーでの活動。」掲載: Deutsche Litteraturzeitung、Max Roediger 編集、no. 38、1467–1468ページ、ベルリン：ワイドマンシェ。デジタル化。

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(1882) カール・クリストのレビュー。フリーダー。クラウスの「Vorlesungen über Aesthetik oder über die Philosophie des Schönen und der schönen Kunst」。 Aus dem handchriftlichen Nachlasse des Verfassers herausg。パウル・ホルフェルトとアウグ・ヴンシェ。 Angehängt: 3 Dresdener Vorlesungen、ein Brieffragment und eine Abhandlung über Schönheit und 3 Tafeln über die Gliedbauverschiedenheit der poetischen Schönheit、die Kunst und die Baukunst。」 所収：ドイツ文学雑誌、マックス・ローディガー編、no. 40、1411–1412ページ、ベルリン：ワイドマンシェ。デジタル化されました。

(1882) ヒューゴ・ゾマーの「Uber das Wesen und die Bedeutung der menschlichen Freiheit und deren moderne Widersacher」の書評。」 所蔵:ドイツ文学雑誌、マックス・ローディガー編、no. 43、1525–1526ページ、ベルリン：ワイドマンシェ。デジタル化。

(1882) 『ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツの哲学シュリフテン』の書評。ヘラウスグ。 CJゲルハルトフォン。 VBD.」 所収：ドイツ文学雑誌、マックス・ローディガー編、no. 45、1603〜1604ページ、ベルリン：ワイドマンシェ。デジタル化。

(1882) ジョーのレビュー。フリーダー。ヘルバルツの「Sämmtliche Werke」。クロノロジッシャ Reihenfolge herausg で。フォン・カール・ケアバッハ。私はBd。ミットアイナーのリトグラフ。タフ。」 所収：ドイツ文学雑誌、マックス・ローディガー編、no. 51、1819～1820ページ、ベルリン：ワイドマンシェ。デジタル化。

(1882) ヘルムのレビュー。レーバーグの「自然宗教の原理」。近代的なアンシャウウンゲンの宗教改革。」 所収：ドイツ文学雑誌、マックス・ローディガー編、no. 52、p. 1851年、ベルリン：ワイドマンシェ。デジタル化。

(1883) ヒューゴ ギンズバーグの「スピノザエ オペラの哲学」の書評。 Mit Einleitungen herausg.第 I ～ IV 巻。」 所収：ドイツ文学雑誌、マックス・ローディガー編、no. 8、261–262ページ、ベルリン：ワイドマンシェ。デジタル化。

(1883) テオドール・フォン・ヴァルンビューラーの『人生の人生』の書評。 」 所収：ドイツ文学雑誌、マックス・ローディガー編、no. 29、p. 1027年、ベルリン：ワイドマンシェ。デジタル化。

(1883) ゲオルク・フォン・ギジツキの『道徳の道徳』の書評。ゲクレンテ・プライシュリフト。」 所収：ドイツ文学雑誌、マックス・ローディガー編、no. 32、1122–1123ページ、ベルリン：ワイドマンシェ。デジタル化。

(1883) Edw のレビュー。ケアードの「ヘーゲル」。」 所収：ドイツ文学雑誌、マックス・ローディガー編、no. 34、1187–1188ページ、ベルリン：ワイドマンシェ。デジタル化。

(1883) カール・アップヒュースの「Grundlehren er Logik」の書評。参照: Viertel Vierteljahrsschrift für wissenschaftliche Philosophie、Richard Avenarius 編、231 ～ 247 ページ、ライプツィヒ: Fues の Verlag (R. Reisland)。デジタル化。

(1884) F. シュミット＝ワーネックの『社会学フィヒテス』の書評。で: Göttinger Gelehrte Anzeigen。Unter er Aufsicht der Königl。Gesellschaft der Wissenschaften、いいえ。 22、889–893ページ、ゲッティンゲン：Dieterich'sche Verlags-Buchhandlung。デジタル化。

(1884) Friedr のレビュー。ウーバーヴェーグスの「哲学の哲学」。 III テイル。ディ・ノイツァイト。 6. 哲学者と文学者を登録し、Aufl に登録してください。ベアブ。ウント・ヘラウスグ。マックス・ハインツェ。」 所収：ドイツ文学雑誌、マックス・ローディガー編、no. 2、43–44ページ、ベルリン：ワイドマンシェ。デジタル化。

(1884) ルイ・フィルベールの『ル・リール』の書評。エッセイ、道徳と心理学。」 所収：ドイツ文学雑誌、マックス・ローディガー編、no. 16、p. 572、ベルリン: ワイドマンシェ。デジタル化。

(1884) フランツ・シュタウディンガーの『ヌーメナ』の書評。 「超越的なグルンゲダンケン」と「理想主義の広がり」を死ぬ。」 所蔵:ドイツ文学雑誌、マックス・ローディガー編、no. 36、1300–1301ページ、ベルリン：ワイドマンシェ。デジタル化。

(1884) 『ラフ』のレビュー。ケーベルの「哲学体系エドゥアルト・フォン・ハルトマンス」。」 所収：ドイツ文学雑誌、マックス・ローディガー編、no. 41、1500–1501ページ、ベルリン：ワイドマンシェ。デジタル化。

(1885) エリー・ラビエの「Leçons de philosophie」の書評。 I. 心理学。」 所蔵:ドイツ文学雑誌、マックス・ローディガー編、no. 7、217–218ページ、ベルリン：ワイドマンシェ。デジタル化。

(1868/1877)。Der deutsche Aufsatz in der ersten Gymnasialklasse (Prima)。レーラーとシューラーを扱い、理論と物質を熱中し、エルトレーゲンとアンターリヒツの知識を学びましょう。 [グラマースクールの最初のクラス (プリマ) でのドイツ語のエッセイ。教師と生徒のためのハンドブック。教育の結果と経験から編集された理論と資料が含まれています。] ベルリン: Weidmannsche Buchhandlung。 1874 年第 2 刷。改訂第 2 版: Der deutsche Aufsatz in den oberen Gymnasialklassen。理論と物質。ベルリン: Weidmannsche Buchhandlung、1877。初版。第2版​​。

（1870年）。 「ドイツ ウンターリヒト アウフ ヘーレン レーランスタルテン。」 [「高等学校におけるドイツ語指導」]所蔵: Zeitschrift für das Gymnasialwesen、H. Bonitz、R. Jacobs、P. Buhle 編、no. 24、177-243ページ。 625–662; 705 ～ 752 年、ベルリン: Weidmannsche Buchhandlung。デジタル化。

（1871年）。 「ツム・ドイッチェン・ウンターリヒト」 [「ドイツ語指導について」]所蔵: Zeitschrift für das Gymnasialwesen、H. Bonitz、R. Jacobs、P. Buhle 編、no. 24、561–629ページ。 848 ～ 852 年、ベルリン: Weidmannsche Buchhandlung。デジタル化。

（1871年）。 「ゲーテとダス・エルザス」 [「ゲーテとアルザス」] : Die Grenzboten、vol. 1、いいえ。 30、13–18ページ。 44–50、ライプツィヒ：フリードリヒ・ルートヴィヒ・ヘルビッヒ。デジタル化。

（1871年）。 「Herders Einwirkung auf die deutsche Lyrik」 [「ドイツの詩に対するヘルダーの影響」] : Die Grenzboten、vol. 2、いいえ。 30、534–548ページ。 577–584; 609–618; 654–662、ライプツィヒ: フリードリヒ・ルートヴィヒ・ヘルビッヒ。デジタル化。

（1872年）。Der deutsche Unterricht auf höheren Lehranstalten。アイン クリティシュ オーガナイザトリッシャー バージョン。 [高等学校におけるドイツ語の指導。批判的かつ組織的なエッセイ。] ベルリン: Weidmannsche Buchhandlung。デジタル化。

（1872年）。Die Pädagogik des Johannes Sturm の歴史と批判的な意見。 [ヨハネス・シュトゥルムの教育学の歴史的かつ批判的考察] ベルリン: Weidmannsche Buchhandlung。デジタル化。

（1875年）。 「ギムナジウムとレアルシューレ。 Alte Fragen mit Rücksicht auf das bevorstehende Preussische Unterrichtsgesetz historisch und kritisch von Neuem beleuchtet。 [「ギムナジウムとレアルシューレ。次期プロイセン教育法に関する古い疑問を、新たな視点から歴史的かつ批判的に検討。」] In: Deutsche Zeit- und Streitfragen。 Jahrgang、フランツ・フォン・ホルツェンドルフと W. オンケン編、vol. 4.いいえ。 49～50。 1 ～ 96 ページ、ベルリン：カール ハーベル。デジタル化。

（1860年）。ハインリヒ・フィーホフの「 Vorschule der Dichtkunst, theoretisch-praktische Anleitung zum deutschen Vers- und Strophenbau mit vielen Aufgaben undbeigegebenen Lösungen 」のレビュー。所蔵: Archiv für das Studium der neueren Sprachen und Literaturen、Ludwig Herrig 編集。いいえ。 28 pp. 296–304、ブラウンシュヴァイク: George Westermann。デジタル化された

（1860年）。 H. クルツの『ライトファーデン・ツァ・ゲシヒテ・デア・ドイツ文学』の書評。所蔵: Archiv für das Studium der neueren Sprachen und Literaturen、Ludwig Herrig 編集。いいえ。 28 pp. 308–312、ブラウンシュヴァイク: George Westermann。デジタル化。

（1861年）。 「 Bändchen von den Erläuterungen zu den deutschen Klassikern」のレビュー。No.19.22.23 .」所蔵: Archiv für das Studium der neueren Sprachen und Literaturen、Ludwig Herrig 編集、no. 29 pp. 299–303、ブラウンシュヴァイク: George Westermann。デジタル化。

（1862年）。ヴィルヘルム・フォン・フンボルトの『Aesthetische Versuche über Goethe's Hermann und Dorothea. Dritte Auflage. Mit einem Vorwort von Hermann Hettner』の書評。参照：Archiv für das Studium der neueren Sprachen und Literaturen、Ludwig Herrig 編集、No. 31、198 ～ 202、Braunschweig: George Westermann。

（1862年）。テオドール・カインドの『 Anthologie neugriechischer Volkslieder im Original mit deutscher Moebersetzung 』のレビュー。所蔵: Archiv für das Studium der neueren Sprachen und Literaturen、Ludwig Herrig 編集。いいえ。 31 pp. 206–213、ブラウンシュヴァイク: George Westermann。デジタル化。

（1862年）。 「クロプシュトックのおでん、erläutert von Heinrich Düntzer」のレビュー。 6ヘフテ。」所蔵: Archiv für das Studium der neueren Sprachen und Literaturen、Ludwig Herrig 編集。いいえ。 32 pp. 223–224、ブラウンシュヴァイク: George Westermann。デジタル化。

（1862年）。 Chr.のレビューフォン・ボンハルトの「Dreissig Themata zu Aufsätzen für die höheren Unterrichtsanstahen」。所蔵: Archiv für das Studium der neueren Sprachen und Literaturen、Ludwig Herrig 編集。いいえ。 32 pp. 224–225、ブラウンシュヴァイク: George Westermann。デジタル化。

（1862年）。モーリッツ・ミュラーの『ゲーテの聖歌』の感想・レビュー一覧です。 Ein Gedenkblättchen、Freunden und Gesinnungsgenossen gewidmet。」所蔵: Archiv für das Studium der neueren Sprachen und Literaturen、Ludwig Herrig 編集。いいえ。 32ページ225、ブラウンシュヴァイク: ジョージ・ウェスターマン。デジタル化。

（1862年）。 「Noch ein Wort zu DüntzerのErläuterungen」所蔵: Archiv für das Studium der neueren Sprachen und Literaturen、Ludwig Herrig 編集。いいえ。 32ページ452–456、ブラウンシュヴァイク: ジョージ ウェスターマン。デジタル化。

(1883) O. Apelt の「 Der deutsche Aufsatz in der Prima des Gymnasiums」の書評。アイン・ヒストリッシュ・クリティッシャー・ヴァーシュ。」掲載: Zeitschrift für das Gymnasialwesen、H. Kern および HJ Müller 編集、no. 37、672–679ページ、ベルリン：Weidmannsche Buchhandlung。デジタル化。

(1883) オットー・ウィルマンの「 Didaktik als Bildungslehre nach ihren Beziehungen zur Socialforschung und zur Geschichte der Bildung」の書評。私はBd。アインライトゥン。 Die geschichtlichen Typen des Bildungswesens。」掲載: Deutsche Litteraturzeitung、Max Roediger 編集、no. 1、5–6 ページ、ベルリン: Weidmannsche。デジタル化。

(1884) G. ヴェントの「Aufgaben zu deutschen Aufsätzen aus dem Altertum」の書評。掲載: Zeitschrift für das Gymnasialwesen、H. Kern および HJ Müller 編集、no. 38、689〜694ページ、ベルリン：Weidmannsche Buchhandlung。デジタル化。

(1884) アレクサンダー・ベインの「実践エッセイ」の書評。マックス・レーディガー編 『ドイツ文学雑誌』第44号、1612～1613ページ、ベルリン：ヴァイトマンシェ。デジタル化。

•  この記事には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています:  Chisholm, Hugh編 (1911)。「Laas, Ernst」。Encyclopædia Britannica。第 16 巻 (第 11 版)。Cambridge University Press。pp. 1–2。この研究は次のようなことを引用している。
  • ハニッシュ『エルンスト・ラースの実証主義』 (1902)
  • ギュリッツ、『エルンスト・ラースの理論理論』 (1903)
  • ファルケンベルク『近代哲学史』（英訳、1895年）

この記事のすべての経歴情報は、3 つの情報源から得たものです。

1. ポール・ナトルプ（1885年10月20～21日）。 「エルンスト・ラース（ネクログ）」。アルゲマイネ・ツァイトゥング、いいえ。 291 と 292。 4289–4290、4305–4307ページ。
2. パウル・カンネンギーサーム「エルンスト・ラース」。Jahresbericht über die Fortschritte der classischen Alterthumswissenschaft にあります。伝記 Jahrbuch für Altertumskunde、編。イワン・ミュラー、vol. 41、123–136、ベルリン: Verlag von S. Calvary & Co、1885 年。
3. H. ホルツマン博士。 "Worte am Grabe von Dr. Ernst Laas, Professor der Philosophie in Strassburg, gesprochen im Auftrage der Collegen von Professor" Viertel Vierteljahrsschrift für wissenschaftliche Philosophie、Richard Avenarius 編集。 1 ～ 6 ページ、ライプツィヒ: Fues の Verlag (R. Reisland)。 （1886年）。