スコットランド聖公会の歴史

スコットランド聖公会 （スコットランド・ゲール語：Eaglais Easbaigeach na h-Alba ）の歴史は、教会自身によって古代にまで遡るとされています。現在、この教会はスコットランドのキリスト教宗派であり、聖公会の一員です。独自のアイデンティティを有しており、ローマ・カトリックでもイングランド・カトリックでもありません。したがって、聖公会の娘教会ではありません。

聖ニニアンは、現在のスコットランド南部にあたる地域に、最初のキリスト教宣教を行った。

563年、聖コルンバは12人の仲間と共にスコットランドへ旅立ち、伝説によれば、最初にキンタイア半島の南端、サウスエンド近郊に上陸した。しかし、故郷がまだ見える場所にいたため、さらに北上してスコットランド西海岸へと向かった。彼はスコットランド西海岸沖のアイオナ島に土地を与えられ、そこがピクト人への布教活動の中心地となった。しかし、アイルランドのゲール人が過去数百年にわたりスコットランド西海岸を植民地化していたため、ある意味では故郷の人々を離れたわけではなかった。 ^{[ 1 ]} 聖人としての名声により、彼は部族間の外交官としての役割を担うようになった。また、ピクト人を改宗させる活動中に彼が行った奇跡に関する多くの物語もある。彼はフォートリウの王ブリデイの拠点であるインヴァネスを訪れ、王の尊敬を得た。その後、彼は国の政治において重要な役割を果たした。彼は伝道活動にも非常に熱心で、ヘブリディーズ諸島に複数の教会を設立しただけでなく、アイオナ島の修道院を宣教師養成学校に改築することにも尽力した。彼は著名な文人でもあり、数々の賛美歌を作詞し、300冊もの書物を自ら筆写したと伝えられている。彼はアイオナ島で亡くなり、自らが創設した修道院に埋葬された。

スコットランド教会はその後数世紀にわたって成長を続けた。11世紀になって初めて、聖マーガレット（スコットランド王マルコム3世の王妃）が教会とローマ・カトリック教会との結びつきを強化し、スコットランドのキリスト教徒をローマ・カトリック教会との完全な交わりへと導いたのである。

1560年からのスコットランド教会の歴史年表

スコットランドの宗教改革は1560年に始まった。この年、スコットランド教会はローマ教会と決別し、ジョン・ノックスらが主導するプロテスタント改革の過程を歩み始めた。ノックスはスイス滞在中に触れたジョン・カルヴァンの原則に基づき、教義と統治体制を改革した。1560年、スコットランド議会は教皇の管轄権を廃止し、カルヴァンの信仰告白を承認したが、ノックスの『第一規律書』に示された多くの原則、とりわけ旧教会のすべての資産を新教会に引き継ぐべきだという主張は受け入れなかった。1560年の宗教改革協定はその後数年間、国王によって批准されず、教会統治の問題も未解決のままだった。 1572年、1560年の法律は若きジェームズ6世によってようやく承認されたが、リース協定では教会の承認を得て国王が司教を任命することも認められていた。ジョン・ノックス自身は司教の職について明確な見解を持っておらず、「監督者」と改名することを好んだが、この新たな協定に反発して、 『第二の規律書』の著者であるアンドリュー・メルヴィルを筆頭とする長老派が台頭した。

スコットランド聖公会は、1582年にスコットランド教会が司教による監督制を拒否し、長老による完全な長老制と改革派神学を採用したことに端を発する。スコットランドの君主たちは司教制度の導入を繰り返し試み、二つの教会の伝統が始まった。

1584年、スコットランド王ジェームズ6世はスコットランド議会にブラック法を可決させ、2人の司教を擁する王室の支配下に教会を置いた。これに対し激しい反対があり、彼は総会が引き続き教会を運営すべきだと認めざるを得なかったが、形式的な典礼に反発する長老派は、監督派の一派に反対された。1603年にイングランド王位に就いたジェームズは、総会の開催を阻止し、スコットランドの司教の数を増やし、1618年に総会を開催して、広くボイコットされた監督派の慣習に関する5つの条項を強行採決した。彼の息子チャールズ1世は、1633年にエディンバラのセント・ジャイルズ大聖堂で、完全な英国国教会の儀式に則って戴冠した。その後、1637年にチャールズは、大司教ロードが執筆した『共通祈祷書』の改訂版を導入しようと試みた（この改訂版はクランマーの宗教改革書の最初のものから一部派生しており、カルヴァン派のスコットランド人の反感を買う可能性が高かった）。これがエディンバラのセント・ジャイルズ教会で国王臨席のもとで使用された際、反乱が勃発し、収拾がつかなくなり、司教戦争から始まりイングランド内戦へと発展する三王国戦争へとつながった。

1688年にジェームズ7世が国外に逃亡し、王位が娘のメアリーとその夫であるオラニエ公ウィリアムに共同で提供された際、スコットランドの司教たちは、ジェームズ7世が実際に退位していないため、ウィリアムとメアリーへの忠誠の誓いを立てることができないと考えました。その結果、スコットランド国教会は長老制の形で設立され、誓いを立てなかった司教たちと彼らに忠誠を誓った者たちは、潜在的な反逆者とみなされ、迫害される少数派となりました。

しかし、1690年の包括法により、監督制の聖職者は忠誠の誓いを立てれば聖職禄を保持できるようになったものの、長老制の原則を改めて宣言しない限り、スコットランド教会の運営には一切関与できなくなった。また、多くの「非宣誓者」も一時的に教区教会の使用権を維持することに成功した。

排除された司教たちは、当時の取り決めを暫定的なものとみなし、「正当な」君主の下で再建された国家司教教会を期待していたため、国家から独立した管轄権の下で司教派の残党を組織することに消極的だった（ジャコバイト主義を参照）。数人の高位聖職者、いわゆるカレッジ司教は、明確な権限を行使するためではなく、継承を維持するために、司教座を持たずに聖別された。しかし、やがてスチュアート朝の勝利の見込みがなくなり、国教会以外の信徒が増加したことで、司教たちは教会法上の管轄権を王権から切り離し、自らの地域司教区を再建せざるを得なくなった。

1707年、スコットランドとイングランドは統合され、グレートブリテン王国となった。1711年のスコットランド聖公会法は、聖公会を独立した団体として保護し、事実上その法人化を象徴するものである。しかし、教区教会にかなりの数の聖公会聖職者がいたため、事態は依然として複雑であった（ただし、その数は減少傾向にあった）。さらに、宣誓をしなかった者たちのジャコバイト主義は、1715年と1745年に国家による弾圧政策を引き起こし、1711年の法律に基づいて自ら資格を得た、聖公会で叙任されたもののどの司教にも従わない聖職者によって奉仕される、新たなハノーバー朝の「資格を有する」教会の成長を促した。この法律は、スコットランドで叙任された聖職者を除外するために、1746年と1748年にさらに改正された。

これらの原因により、革命時には国民の大部分を占めていた聖公会信徒は、現在ではスコットランド西部と北東部のいくつかの地域を除いて少数派にまで減少した。 1788年にチャールズ・エドワード・スチュアートが死去し、ジョージ3世が正式に聖公会を承認したことで、進歩の主な障害は取り除かれたが、聖公会は司教4名と司祭約40名にまで縮小していた。資格のある信徒たちは徐々に吸収されていった。1792年に刑罰法は廃止されたが、聖職者の資格剥奪が最終的に撤廃されたのは1864年のことだった。

共通祈祷書は革命期に広く普及した。非宣誓者たちが原始的な様式に基づいて編纂したスコットランド聖餐式は、様々な権威を帯びており、アメリカ教会が採用したイングランド典礼の修正は、主にその影響によって決定された。

革命後の聖職者の中で最も著名な人物としては、著名な学者であるジョン・セージ、典礼学者のラットレイ司教、ロングサイドのジョン・スキナー（ 『タロックゴラム』の著者） 、ブリタニカ百科事典第3版の編集者であるグレイグ司教、スコットランドの生活と性格の回想録の著者であるラムゼイ司祭、A・P・フォーブス司教、G・H・フォーブス（典礼学者）、そしてチャールズ・ワーズワース司教などが挙げられる。

教会は、 1784年にアバディーンでサミュエル・シーベリーを聖職に叙任することにより、アメリカ合衆国における米国聖公会の設立を可能にした。シーベリーは、イングランドの聖職者から聖職叙任を拒否されていた最初のアメリカ人司教である。

1900年当時、スコットランドには356の教会があり、総会員数は124,335人、現役の聖職者は324人でした。現存する聖職者で、スコットランドの古代の聖職制度と正統的な歴史的連続性を主張できる者はいませんが、米国聖公会の司教は、王政復古期にスコットランドの司教区に叙任された高位聖職者の直接の後継者です。