カルヴァン派とアルミニウス派の論争の歴史

カルヴァン派とアルミニウス派の論争の歴史は、 17世紀初頭のオランダでジャン・カルヴァン派とヤコブス・アルミニウス派の間で起きたキリスト教神学論争に始まり、今日でも一部のプロテスタント、特に福音主義者の間で続いている。論争は救済論、つまり救済の研究を中心に、全的堕落、予定説、贖罪に関する論争が含まれる。論争は17世紀にカルヴァン派とアルミニウス派の形をとったが、論争の中心となる問題は、5世紀にヒッポのアウグスティヌスとペラギウス派が論争して以来、何らかの形でキリスト教で議論されてきた。

ペラギウスは、紀元400年頃にローマを旅し、教会内の不適切な行為に愕然とした英国の修道士でした。この神聖性の欠如と戦うために、彼は、信仰のみによる義認で始まり（パウロのフレーズに「信仰のみ」という言葉を最初に付け加えたのは、実際にはルターではなくペラギウスでした） ^{[1] 、人間の努力と道徳によって終わる福音を説きました。彼は}アウグスティヌスの『告白』を読んで、それが人間の本性に関する宿命論的で悲観的な見方であると信じていました。カエレスティウスを含むペラギウスの追随者は、彼らの師よりもさらに進んで、信仰による義認を排除し、ペラギウス主義として知られる道徳と行為に基づく救済を確立しました。ペラギウスまたはその追随者の教えの唯一の歴史的証拠は、彼の2人の最も強力な反対者、アウグスティヌスとヒエロニムスの著作の中に見出すことができます。

ペラギウスに応えて、アウグスティヌスは原罪（ペラギウスはこれを否定した）だけでなく、ある種の予定説も含む神学体系を採用した。^[2]著述家の中には、アウグスティヌスは限定的贖罪^[3]と不可抗力的恩寵[ ^4]の教義を教えたと主張する者もいるが、アウグスティヌスの著作はこれらの教義と矛盾していると主張する者もいる。^{[2] [5]批評家は、}アウグスティヌスの救済論の一部は、人間の精神を高く評価し、人間の肉体を低く評価するギリシャ哲学、特にプラトン主義とマニ教の専門知識に由来している可能性があると主張している。 ^[6]人間はすべてを正しく行うことができるというペラギウス派の考えに反して、彼は人間はほとんど正しいことはできないと教えた。したがって、彼は、人間は救済の申し出を受け入れることさえできない、つまり救済に導く個人を選ぶのは神でなければならないと論じた。

ユリアヌス率いるイタリアの司教団は、アウグスティヌスの予定説に対してペラギウス派の見解を擁護したが、 431年のエフェソス公会議で拒否された。後に、南ガリア（現在のフランス）の修道運動も神の予知の観点から予定説を説明しようとしたが、アウグスティヌスの一連の著作（『恩寵と自由意志』、 『矯正と恩寵』、 『聖徒の予定説』、『堅忍の賜物』）が、彼の教義の教皇の権威を維持するのに役立った。

アウグスティヌスの死後、より穏健なペラギウス主義が存続し、人間の信仰は以前の内なる恩寵に支えられていない自由意志の行為であると主張した。第二オレンジ公会議（529年）^[7]は、この穏健な半ペラギウス主義を肯定できるかどうか、あるいはアウグスティヌスの教義を肯定すべきかどうかを検討するために召集された。

公会議の決定は「半ばアウグスティヌス的」であると考えられる。^{[8] [9]}信仰は自由行為ではあるが、その始まりから神の恩寵によってもたらされ、人間の心を啓発し、信仰を可能にするものであると定義した。^{[10] [11] [12]}しかし、公会議は厳格な予定説も否定し、「私たちは、神の力によって悪に定められている者などいないと信じているだけでなく、もしそのような悪を信じようとする者がいるならば、彼らは呪われるべきであると、完全に嫌悪してさえ述べている」と述べた。この文書は教皇の認可を受けた。

カルヴァン派の改革者たちは、公会議の規範を用いて、原罪と堕落に関する彼らの定式化が教会でかなり以前から教えられていたことを証明した。アルミニウス派の神学者^{[13] [14]}もまた、オレンジ公会議を、人間の堕落と神の先行する恩寵を強く肯定するが、恩寵を不可抗力として提示したり、アウグスティヌス派の予定説に厳密に固執するものではない歴史的文書として言及している。

アウグスティヌスの神の恩寵に関する教えは、中世を通じて西方教会における正統性の試金石とみなされていた。^[要出典]しかしながら、アウグスティヌス主義の文脈において、神学者たちは神の正確な性質と救済における人間の関与について議論を続け、また救済の全体的な枠組みの中で教会の新たな秘跡の制度の位置づけを見つけようと試みた。

中世で最も影響力のあるカトリック 神学者トマス・アクィナスは、人間の堕落した状態から救済に至るまでの3つの段階があると教えた。 ^[要出典]

1. 恵みの注入 ( infusio gratiae ) – 神は人間の魂に恵みを注入します – キリスト教徒は信仰を持ち、それとともに善を行う能力を持ちます – このステップは完全に神の仕事であり、人間によって行われるものではなく、人が一度信仰を持つと、それを完全に失うことは決してありません – しかし、信仰だけでは救済には不十分です。
2. 慈善によって形成された信仰 ( fides caritate formata ) – 人間の自由意志が回復された今、人間は慈善によって形成された信仰を持つために、最善を尽くして善行を行わなければなりません。そして;
3. 相応の功績( meritum de condigno ) - 神は、アキナスが人間の相応の功績と呼んだこれらの善行に基づいて裁き、永遠の命を授けます。

アキナスは、この体系によって、エペソ人への手紙第2章8節（「あなたがたは、恵みにより、信仰によって救われたのです。それは、自分自身から出たものではなく、神からの賜物です」）とヤコブの手紙第2章20節（「行いのない信仰は死んだものです」）および2章24節（「人は行いによって義とされるのであって、信仰だけによるのではありません」）を調和させ、アウグスティヌスの教えと一致する救済に関する聖書の教えの解説を提供したと信じていました。

中世思想の第二の流れは、ウィリアム・オッカムにちなんでオッカム派と呼ばれ、ドゥンス・スコトゥスやガブリエル・ビエルも含まれるが、アクィナスの体系は人間の自由意志を破壊するものだとして拒絶した。オッカム派は、人間が単に「注入された恩寵」によって神を愛したのであれば、人間は神を自由に愛していないと主張した。彼らは、人間が恩寵の注入を受ける前に、人間は自然の状態（つまり、人間の理性と生来の道徳観念に基づく）で最善を尽くさなければならないと主張した。彼らは、人間が神からの賜物として信仰を受け取った後、善行に最善を尽くしたことに対して神がその相応の功績に基づいて永遠の命を授けるのと同じように、本来の恩寵の注入も「相応の功績」に基づいて、つまり人間が自然の状態で最高のことをしたことに対する報酬として人間に与えられたものだと主張した。 (人間が完全に値する当然の功績とは異なり、相応の功績は完全に値するものではなく、神側の恩寵の程度が含まれます。したがって、相応の功績は「半功績」と呼ばれることもあります。オッカム主義者によると、慈悲深い神は、個人が自分にできる最善を尽くしたときに相応の功績を授けます。)

トマス主義者として一般に知られるアキナスの信奉者たちは、オッカム主義者が人間の行いに基づいて恩寵を注入することをペラギウス主義と非難した。オッカム主義者は、オッカム主義の体系では、神は相応の功績に基づいて恩寵を注入する義務はなく、むしろ相応の功績に基づいて恩寵を注入するという神の決定は、完全に神の恵み深い行為であると主張して、ペラギウス主義の非難から自らを守った。

マルティン・ルターによる「行為による義認」の非難は、明らかにオッカム主義を非難するものである。エキュメニズムの支持者の中には、トマス主義の救済観はルターの恩寵観と対立するものではなく、また、オッカム主義はトレント公会議でカトリック教会によって半ペラギウス主義として拒絶されたため、救済の神学はプロテスタントとカトリックの再統合の障害となる必要はないと主張する者もいる。(救済の神学に関する現代カトリック思想の主要潮流は、トマス主義とモリニズムである。モリニズムは、16世紀にイエズス会の神学者ルイス・モリーナによって発展させられ、今日ではウィリアム・レーン・クレイグやアルヴィン・プランティンガなどの一部のプロテスタントも支持している神学である。)

しかし、カトリック教会が教書『ユニジェニトゥス』（1713 年）でジャンセニズムを否定して以来、カルヴァン主義はカトリック教会に受け入れられないことが明らかになっています。一方、アルミニウス主義は、カトリックの救済神学と完全には一致しないかもしれませんが、おそらくカトリック教会に受け入れられる可能性があり、この事実はアルミニウス主義の反対派であるプロテスタントがしばしば指摘しています。（たとえば、オーガスタス・トプラディは、アルミニウス主義は「ローマへの道」であると主張したことで有名です。）

マルティン・ルターは、エアフルトのアウグスティノ会修道士でした。1517年9月4日の『スコラ神学に対する反論』で、ルターは、トマス派とオッカム派の間の中世の論争に加わり、オッカム主義の立場を攻撃し、人間は生まれながらにしてオッカム主義者が主張する善行を行う能力を欠いていると主張しました（したがって、人間はそれに見合った功績に値するようなことを何もできないと否定しました）。現代の学者は、ルターがこの論争で実際にすべてのスコラ学者を批判するつもりだったのか、それともオッカム主義者だけを問題にしていたのかについて意見が分かれています。より広い解釈を支持する議論は、ルターが神学におけるアリストテレスの使用を批判したという事実です（アリストテレスはトマス派とオッカム派の神学の基礎でした）。もしそうだとすれば、ルターはアキナスの「信仰は形式に帰せられる」を単にペラギウス主義（あるいは半ペラギウス主義）のより慎重な形とみなしていた可能性が高い。 ^[要出典]

ルターはこれらの見解を擁護し続けた。1520年、レオ10世は教皇勅書 『Exsurge Domine』を発布し、1518年のハイデルベルク論争でルターが主張した立場、すなわち「堕落後、 自由意志は名ばかりのものであり、自由意志がその中にあることを行うと、大罪を犯す」という立場を非難した。ルターはその後、『レオ10世のローマ勅書によって不当に非難されたすべての条項の弁護と解説』（1520年）でこの主張を擁護し、その過程で「自由意志は実際にはフィクションであり、現実性はない。なぜなら、善悪を計画する力は誰にもないからだ。コンスタンツで非難されたウィクリフの条項が教えるように、すべては絶対的な必然によって起こる」と述べた。

ロッテルダムのデシデリウス・エラスムスは、最初はルターに同情的であったが、ルターの決定論と見なしたものに対しては否定的な反応を示した。エラスムスは、著書『自由意志論』 （1524年）で、ルターが唱えている自由意志の限界を戯画化した。エラスムスの論評は、時折オッカム主義者のように聞こえるが、大部分は恩寵と自由意志の中道を唱え、一方ではペラギウス派やオッカム主義者の誤りを避け、他方ではルターや他の厳格なアウグスティヌス派の「マニ教的」誤りを避けようとした。

ルターは『意志の束縛について』（1525年）でこれに応え、人間は自由に善を行うことはできないと主張した。むしろ、人間の堕落した性質は罪とサタンに束縛されており、人間は悪を行うことしかできない。個人が救われる唯一の方法は、神が自由にその人に信仰の賜物を与えることを選択することである。『意志の束縛について』におけるルターの立場は、プロテスタント運動によって採用された立場となった。

ヤコブス・アルミニウスはライデン大学に入学し、5年間の教育を受けた後、1580年代初頭にスイスのジュネーブに留学した。そこの大学の神学長はテオドール・ベザであった。ベザは後にアルミニウスを擁護し、「アルミニウスがバーゼルから戻ってきて以来、彼の生活と学識は私たちにとって非常に高く評価されており、あらゆる点で彼の最善を期待しています...」と述べた^[15]。 1587年後半、28歳のアルミニウスは牧師になるという夢を叶えるために アムステルダムに戻った。

アルミニウスがアムステルダムでの予定説論争に加わったのは、帰国から2年後、市の役人からベザの堕落論の修正版を反駁するよう求められたときだった。歴史的伝統によれば、アルミニウスは聖書の研究から、聖書はカルヴァン主義を支持していないという結論に至った。^[16]他の学者は、アルミニウスはジュネーブの学生であったときでさえ、ベザの見解を決して受け入れなかったと考えている。^[17]アルミニウスは、ローマ人への手紙7章と9章に関する説教に関する2つの事件を除いて、論争に加わることを避けた。

1603年にアルミニウスがオランダのライデンで神学の博士号と教授職を得たとき、カルヴァン主義をめぐる論争が再び活発化した。予定説をめぐる対立はオランダ改革派教会で早くから現れていたが、「これらは例えば2人の牧師の間で起こったような地域的な性質のものであったが、ヤコブス・アルミニウスがライデン大学の教授に任命されて以来（1603年）、争いは将来の牧師の教育が行われる場所に移った。」^[18]

アルミニウスは、カルヴァン主義の予定説と無条件の選びは神を悪の創造者にしたと教えた。アルミニウスは、神の選びは信者の選びであり、したがって信仰に条件付けられていると主張した。さらに、アルミニウスは、神の徹底的な予知には決定論の教義は必要ないと主張した。^[19]

アルミニウスとその信奉者たちは、自分たちの見解に対する寛容さを得るためには、全国的な教会会議が協議されるべきだと考えた。オランダ改革派教会のアルミニウスに反対する者たちは、地方教会会議の権威を主張し、全国的な会議の必要性を否定した。オランダ諸州が諸党派を招集したとき、同僚のフランシスクス・ゴマルスに率いられたアルミニウスの反対者たちは、アルミニウスがアルミニウス主義の特徴的な教義を教えている（下記参照）だけでなく、聖書の権威、三位一体、原罪、行為による救済に関する誤りについても非難した。アルミニウスはカルヴァンと聖書の両方に同意しているとして、これらの非難を否定した。^[20]

^{アルミニウスは教義上の誤りを否定され、ゴマルス[21]}との「友好的な会議」への招待を受け入れたが、健康上の理由で会議は予定より早く終了した。2か月後の1609年10月19日、ヤコブス・アルミニウスは亡くなった。

アルミニウスの死後、ハーグの宮廷司祭で、アルミニウスの信奉者の一人で「教義的にも神学的にも彼と同じ考えだったが、教会政治の分野では国家の影響をはるかに急進的に支持していた」ヨハネス・ウテンボハールトが、アルミニウスの主義を擁護した。^[18]これはゴマルス側の裏切りとみなされた。なぜなら、ウテンボハールトは、キャリアの初期（オランダのユトレヒトの牧師として）に「全力で国家の影響に抵抗していた」からである。^[18]

アルミニウス派の牧師候補者たちは次第に困難に直面するようになった。クラスの試験では、オランダ信仰告白とハイデルベルク信仰問答への加入が求められただけでなく（ほとんどの候補者は喜んで加入した）、「曖昧な答えが不可能なような形式で質問された」^{[18] 。}

この高まる圧力に反応して、ヴテンボガートは1609年後半から1610年初頭にかけて、総督に宛てた「抗議書」と呼ばれる請願書を作成した。「抗議者」は、彼らの神学の5つの側面を強調した。(1) 選びは予見された信仰を条件とする、(2) キリストの贖罪は範囲が無制限である、(3)全的堕落、(4)先行する、抵抗可能な恩寵、(5) 忍耐の必要性と棄教の可能性。レモンストラントは、最初、棄教の可能性について不確実性を表明した。^{[22]彼らは後に、}ドルト会議で公式に提出した文書「レモンストラントの意見」 (1618年)で、条件付きの聖徒の保護を主張し、この考えを削除した。^[23]

44 人の牧師 (ほとんどがオランダの州出身) が抗議文に署名し、1610 年 1 月 14 日に大司教ヨハン・ファン・オルデンバルネフェルトに提出された。(この文書により、アルミニウスの信奉者はレモンストラントとして知られるようになった。) オルデンバルネフェルトは異例なほど長期間この抗議文を保留し、1610 年 6 月になってようやく修正版がオランダ諸州に提出された。「諸州は 5 つの条項をすべての階級に送り、条項に表現されている以上に『上級』の叙任者審査を行うことを禁じた。言うまでもなく、ほとんどの階級はこの禁止事項にまったく注意を払わなかった。」^[18]

地方会議を避けるもう一つの試みとして、各州はハーグ会議を開催し、1611 年 3 月 11 日から 5 月 20 日まで (休憩あり) 開催されました。この会議で、アルミニウス反対派の代表が、抗議に対する返答を提出しました。これは「反対抗議」と呼ばれ、このことから「反抗者」または「反レモンストラント」という名前が付けられました。

アルミニウスの信奉者（現在ではレモンストラント派と呼ばれる）の中で主導的な影響力を持ったのは、アルミニウスの親友でローマカトリックから改革派牧師に転向したヨハネス・ウテンボハールト、弁護士のフーゴ・グロティウス、シモン・エピスコピウスという学者であった。レモンストラント派は教会の問題に対する行政当局の優位性を認めていたため、イングランド王ジェームズ1世はレモンストラント派の支持を表明した（後に彼はコンラッド・フォルスティウスに対抗してレモンストラント派の反対派に加わった）。

この神学論争の背後には、強力な軍事指導者であったモーリス王子と、かつての師でありオランダの最高司教で民権の権化であったヨハン・ファン・オルデンバルネフェルトとの間の政治的論争があった。カルヴァン派の傾向があったモーリスは、オランダの敵であるローマカトリックのスペインとの戦争を望んでいた。オルデンバルネフェルトは、アルミニウスとその支持者とともに、平和を望んでいた。

多くの歴史家は、レモンストラント派に味方した市当局者の多くが、教会に対する国家至上主義という共通の立場からそうしたのであって、他の教義上の考えからではなかったと主張し、「休戦期間中の摂政とレモンストラント派の同盟は、単に状況に即した連合であり、主要な合意の結果ではない...オランダのデルフトの行政は反レモンストラント派だったが、オランダ諸州では、市はオルデンバルネフェルトの全国会議招集に関する政策を支持した[招集を避けるため]。ちなみに、オルデンバルネフェルトはカルヴァン主義的意見を持っていたとされる。」と述べている。^[18]

アルミニウスの死後、モーリスはオルデンバルネフェルト（およびアルミニウス派）がカトリックに強く共感し、オランダをスペインに引き渡そうとしていると確信するようになった。保険として、モーリスと彼の民兵は組織的かつ強制的にレモンストラント派の政務官をカルヴァン派の政務官に置き換えた。^[24]そのため、1618年に総督が教会会議を招集したとき、その結果は決まっていた。オルデンバルネフェルトとグロティウスは逮捕され、ドルドレヒト（ドルト）で教会会議が招集された。

このドルト会議にはイギリス、スイス、ドイツ、フランスのカルヴァン派の代表が含まれていたが、アルミニウス派は受け入れられなかった。ユトレヒトからの3人のアルミニウス派代表はなんとか議席を獲得したが、すぐに強制的に追放され、カルヴァン派の代理が代わった。^[25]

シノドスは 6 対 6 の代表制で、6 か月以上にわたって 154 回の会議が行われました。シノドスは最終的にアルミニウスの教えは異端であると裁定し、ベルギー信仰告白とハイデルベルク信仰問答を正統な教義として再確認しました。シノドスの成果の 1 つは、レモンストラント派の 5 つの条項に直接応えてカルヴァン主義の 5 つの要点が形成されたことです。

ロバート・ピシリリはドルト会議の余波について次のように要約している。

「異端者として公式に非難され、教会と国家の両方から厳しい裁きを受けたレモンストラント派に対する処罰は厳しかった。アルミニウス派の牧師全員（約200人）は職を剥奪され、沈黙することに同意しない者は国外追放された。スパイは故郷に帰った疑いのある者を追跡するために雇われた。グロティウスを含む何人かは投獄されたが、彼は脱走して国外に逃亡した。シノドが終わった5日後、オルデンバルネフェルトは斬首された。^[26]

モーリスが死去した後、レモンストラント派は国家から寛容な扱いを受け、平和的に宗教を信仰し、教会や学校を建てる自由を与えられた。アムステルダムにレモンストラント神学校が設立され、エピスコピウスとグロティウスが最初の教授となった。今日、神学校も教会も創設者の神学から逸脱している。^[27]

初期のステュアート朝社会は宗教的であり、当時の宗教は政治的なものでした。ジェームズ 1 世は1610 年代の大半にわたって宗教紛争を管理しましたが、ほとんどのプロテスタントはカトリックを恐れていました。アルミニウス派はプロテスタントでしたが、カルヴァン派ほどカトリックに敵対的ではないと見られていました。ジェームズ 1 世は当初、アルミニウス派を自分の領土から締め出すことに努め、ドルト会議の公式見解を支持しました。

1618年、三十年戦争が始まった。これは宗教戦争であり、ジェームズの臣下の多くは（特に議会において）、王国が国王の義理の息子であるプファルツ選帝侯フリードリヒ5世の側について戦争をすることを望んでいた。しかし、ジェームズは外交を好んだ。戦争を最も声高に支持したのはピューリタンであった。この用語の定義は難しいが、教義的には一般に正統派カルヴァン派であった。一部の学者は、アルミニウス派が国王の戦争防止の取り組みを支持したため、国王はピューリタンとバランスを取るためにアルミニウス派の何人かを昇進させたと考えている。^[要出典]他の学者は、これらの昇進は単に能力主義の結果であると主張している。「ジェームズがアルミニウス派を昇進させたのは、彼らがその教区で学問的、勤勉、有能だったからである。」^{[28] 1625年にジェームズ1世が亡くなり、息子の}チャールズ1世に王位が継承された。

チャールズ1世はアルミニウス派を支持し、彼らを奨励する傾向を継続した。チャールズはアルミニウス派のみを奨励する傾向があった。^{[29]チャールズが臣民に課した}ラウディアニズムという形の宗教的変化は、（正しいか間違っているかは別として）アルミニウス派神学と同一視された。^{[要出典]それらはチャールズを}スコットランド国教会のスコットランド長老派カルヴァン派との直接対立へと導いた。その結果生じた司教戦争はイングランド内戦の引き金となり、どちらも三王国戦争の一部であり、その起源は複雑で、宗教的信念が大きな要因となっていた。

これらの神学的問題は、18世紀のメソジスト初期の歴史において分裂的な役割を果たした。メソジストの牧師ジョン・ウェスレーとジョージ・ホワイトフィールドの間では、アルミニウス主義に関する激しい議論が交わされた。1740年以降、ウェスレーはカルヴァン主義と決別した。彼の立場は、まず1742年から1743年にかけてハウエル・ハリス率いるウェールズのカルヴァン主義メソジストとの決裂を引き起こし、次いで1756年にハンティンドン伯爵夫人連合が設立されたが、これはウェスレーがジェームズ・ハーベイと決別したのとほぼ同時期である。1770年代には、ウェスレーとオーガスタス・モンタギュー・トプラディの間で激しい論争が起こった。^[30]

ウェスレーはアルミニウスの教えの擁護者であり、雑誌『アルミニウス派』で彼の救済論を擁護し、 『冷静に考察した予定説』などの記事を書いた。彼は半ペラギウス主義の非難に対してアルミニウスを擁護し、原罪と全的堕落の信念を強く主張した。同時に、ウェスレーは無条件の選びを特徴づける決定論を攻撃し、救いを失う可能性に対する信念を維持した。ホワイトフィールドはウェスレーとあらゆる点で議論したが（全的堕落に関する合意を除く）、ウェストミンスターで示されたカルヴァン派の結論にいかなる追加要素も持ち込まなかった。^[要出典]

今日に至るまで、メソジスト派とその分派であるペンテコステ派、第三波派、そしてジェネラル・バプテスト派は、通常アルミニウス主義を信奉しており、長老派、改革派教会、改革派バプテスト派などはカルヴァン主義を信奉している。ルーテル派はイギリス諸島やオランダではなくドイツやスカンジナビア半島に起源を持つため、この論争からは距離を置いており、公式のルーテル派の教義はどちらの側にも完全には同調しておらず、代わりに人間の自由と神の統治権との関係についての独自の教義の定式化を好んでいる。

復古主義の教団は、救済論において自由意志を貫くのが通例である。この傾向の中で、キリスト教会は、その見解を支持するために聖書の一節を引用する傾向があるが、長老派教会や（通常はカルヴァン主義の）バプテスト派と激しく論争することが多い。特に米国の小さな町の教義的構成要素は、浸礼洗礼に関してキリスト教会とバプテスト派が類似しているにもかかわらず、 「一度救われたら永遠に救われる」という教義に反対して、キリスト教会と近隣のメソジスト派の同盟を結ぶことが多い。

ローマカトリックの神学者の大半は二重予定説（カルヴァン派の信仰）という厳格な教義を否定したが、16世紀初頭の少数派はそれをアウグスティヌス派の伝統と一致するものとみなした。 ^[31]宗教改革後のローマカトリックは大部分が議論の的となっていないが、トマス主義とモリニズムの見解は教会内に存続している。アウグスティヌス派の神義論は、カルヴァンがヒッポのアウグスティヌスの影響を受けた要素も含め、ローマカトリックで引き続き普及した救済論である。また、ジャンセニスムはカルヴァン派の教義に似ていると多くの人に見られており、17世紀後半にカトリック教会によってそのように非難された。

1672年、東方正教会の会議がエルサレムで召集され、プロテスタントカルヴァン主義の侵略の試みを反駁した。エルサレム会議（1672年）は、 1672年のドシテウスの告白とも呼ばれ、^[32]カルヴァン主義の定式化を強く拒絶し、異端と名付けた。その一部には、次のように記されている。

我々は、最も善なる神が、選んだ者たちを永遠の昔から栄光に定め、拒絶した者たちを裁きに委ねてきたと信じる。しかし、それは一方を正当化し、他方を理由もなく委ねて裁くためではない。一方が自由意志を正しく使い、他方が誤って使うことを神は予知していたので、一方を定め、他方を裁いたのである。^[33]

同文書の中で、同教会会議はカルヴァンを名指しで非難し、神が誰かを悪や地獄に運命づけていると教える者を破門すると宣言した。

• リバタリアニズム
• 一元論
• 半両立主義
• 神の主権
• 相乗効果
• 神学的な決定論

• デ・ヨング、ピーター(1968)。「レモンストラント派の意見 (1618)」。改革派教会の危機: ドルト大会議記念論文集、1618-1619 (PDF)。グランドラピッズ: 改革派協会。
• ジェームズ、フランク A. III (1998)。「宗教改革の予定説の無視された情報源 ウルリヒ・ツヴィングリとピーター・マーティル・ヴェルミグリ」現代の宗教改革。7 。
• ウィツキ、スティーブ（2009年）。「ジェームズ・アルミニウス ― 信者の安全と背教の可能性」（PDF）。福音派アルミニウス派協会。 2019年7月25日閲覧。