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コンラート・フォルスティウス（ドイツ語: Konrad von der Vorst、ラテン語: Conradus Vorstius、1569年7月19日 - 1622年9月29日）は、ドイツ系オランダ人の論争的なレモンストラント派の神学者で、ライデン大学の神学講座でヤコブス・アルミニウスの後任を務め、神学者としてはレモンストラント協会でヨハネス・ウイテンボガートに次ぐ地位にあった。[ 1 ] [ 2 ]彼の任命とそれをめぐる論争は、 12年間の休戦期間中のネーデルラント連邦共和国の政治と宗教問題において国際的な問題となり、イングランド王ジェームズ1世がこれらの問題に不当に介入する口実となった。[ 3 ] [ 4 ]ヴォルスティウスは、ソッツィーニ派に同情的であると解釈される神学的見解を発表し、1619年のドルト会議でカルヴァン派によってその職にふさわしくないと宣告された。 [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
フォルスティウスは1569年7月19日、ケルンで10人兄弟の1人として生まれた。両親のテオドール・フォルスティウスと妻のソフィア・スターキア[ 8 ]はローマ・カトリック教徒で、彼にカトリックの司祭になってほしいと願っていたが、彼がその勉強を始める前に両親はプロテスタントに改宗した[ 1 ] 。彼は5年間ベドブルディック（ドイツ、ユーヒェン）で基礎教育を受け、その後1583年から1587年までデュッセルドルフで、またエクス・ラ・シャペルでも学んだ。彼はケルンの聖ローレンス大学に入学し、そこで学士号と修士号を取得するはずだったが、トレント公会議の布告に対する必要な服従の誓いを立てることができず、良心的にそれができなかった[ 9 ]。
両親にお金があまりなかったため、彼は2年間購買係として実務に従事し、そこで商売のやり方を学び、計算やフランス語、イタリア語のスキルを身につけた。1589年に再び学問を再開し、 1589年から1593年までヘルボルン・アカデミーに入学し、ヨハネス・ピスカトールの下で神学に専念した。[ 10 ]しかし、哲学の研究も怠っておらず、そこで神学や哲学の討論にしばしば参加していた。1590年から1591年にかけて、彼は個人指導を始め、後に彼と親交を結んだ高官の息子たちを教えた。[ 11 ]彼は1593年4月12日にハイデルベルクに向かい、1594年4月12日に神学に専念し、1594年7月4日に公に神学博士（SS. Theologiae Doctor）の称号を授与された。 [ 1 ]
1595 年 12 月、彼は 2 人の仲間とともにバーゼルとジュネーブへ旅行し、そこでテオドール・ベザの講義に出席し、かなりの名声を得た。彼の論争書De Sacramentis (バーゼル、1595 年) とDe Causis Salutis (1595 年) により、ベザとヨハン・ヤーコプ・グリュネウスの承認を得て、年俸 120 クローネの教師の職のオファーを受けた。[ 12 ]しかし、フォルスティウスは故郷に戻ることを決意し、代わりに1596 年にベントハイム伯領のブルクシュタインフルトへ行き、ベザとダヴィッド・パレウスの推薦により、ベントハイム伯のホーエ・シューレで15 年間教鞭を執った。 [ 13 ]ブルクシュタインフルトでフォルスティウスは、カトリック神学者ロベルト・ベラルミーノに対して改革派の宗教を擁護した。彼はまた、ソミュールとマールブルクで教職のオファーを受けたが、ベントハイム家への奉仕を辞めることができなかったか、あるいは辞めたくなかった。[ 1 ]
この頃、1597年までにフォルスティウスは結婚し、父親となった。ブルクシュタインフルトで、彼の著作『De Praedestinatione』（ブルクシュタインフルト、1597年）、『De Sancta Trinitate』（1597年）、『De Persona et Officio Christi 』（1597年）によって、彼はソッツィーニ派の疑いをかけられた。彼の後援者は彼にその疑惑を晴らすよう助言し、1599年に彼はそのためにハイデルベルクへ旅し、そこで神学部の前で正統性を弁護することに成功した。[ 1 ] [ 14 ]その後、彼はブルクシュタインフルトで完全に復職し、昇進し、1605年には説教者と枢機卿補佐官の任命を受けた。[ 1 ]
1609年に12年間の休戦が始まったことを受けて、[ 15 ]フォルスティウスは1610年にベラルミーノ枢機卿に対する論文を発表した。[ 16 ]アルミニウスの死によりライデンの神学講座に空席が生じたため、1610年にフォルスティウスは後任として招聘を受けた。彼は「ハイデルベルクとアルンヘムの正統派神学者から、その地位にふさわしいと熱烈に称賛された」。[ 17 ]彼は、公の場での意見の自由を支持することを承認したレモンストラント派の穏健派メンバーによって講座に推薦された。彼らは「ベラルミーノに対する著書の中で、多様な意見の寛容を擁護した」からである。[ 17 ]正統派の背景から、反レモンストラント派の一部にも受け入れられるだろうと期待されていた。しかし、彼がその任命を受け入れたことはベントハイム伯爵の反感を買い、彼は自身の信念と慣習について大学に謝罪（宣言）を行った。[ 18 ]
ヴォルスティウスは、スコラ神学の根本的な教義に異議を唱えることができる、非常に厄介なタイプの学者であった。彼は、例えば神の本質が（その用語の最も広い意味での「物体」として考えた場合）広がりと大きさを持つとしても、無限であるはずがない、といった議論を、信仰の対象として支持することなく提示した。同様に（予定説に関して）、未来の結果が現在の選択的行為に左右されるとしても、人間の事柄を管理する神は、それらを完全に予知しているはずがない。したがって、神の意志はそれ自体は本質的であるとしても、その偶発的あるいは恣意的な働きにおいては変化しやすく、その動きは均一ではない可能性がある。[ 19 ] 1610年、彼は1606年に初めて日の目を見た『神学論考』を再版し[ 20 ] 、ヘッセン＝カッセル方伯モーリスに献呈された。
ヴォルスティウスの任命（政務官の特権）は、アルミニウスの反対者たちにキリスト教の擁護という名目で政治的介入を行う機会を与えた。[ 21 ]彼の教えは異端的で深く懐疑的であり、キリスト教、ひいては有神論そのものから逸脱しているように見えた。[ 22 ] 『トラクタトゥス』における彼の発言は、反レモンストラント派に、神の三位一体性と永遠性を疑問視する忌まわしいソッツィーニ派の異端思想に同情し、それを奨励していると非難させた。そのため、1611年に彼は『エピトメ・エクゼゲオス・アポロゲティカエ』で反論した。[ 23 ] [ 24 ]
1611年にソチニウスの抑圧されていた著作『De Auctoritate S. Scripturae』がラテン語に翻訳されて出版されたことで、より厳しい非難が巻き起こった。 [ 25 ]ヴォルスティウスはソチニウスの著作をこの地域に持ち込んだことを否定し、その著者を知らなかったと主張した。[ 26 ]クリストファー・サンディウスはこの作品とその序文をヴォルスティウスの著作の中に挙げている。[ 27 ]ヴォルスティウス自身は、そのような見解を支持したわけではないが、シブランドゥス・ルッベルトゥス（1585年から1625年までフラネケル大学の神学教授）のような教師がなぜそれらに激しく反対するのかを理解したいと彼のところに来た学生たちに説明する必要があると感じたと主張した。ヴォルスティウスは理解の自由を訴え、むしろルッベルトゥスがこれらの問題についての議論を抑圧しようとしたことで、これらの問題への関心を掻き立てたのだと非難した。[ 18 ]
1611年の秋、フォルスティウスはベントハイム家とシュタインフルト・ギムナジウムの元老院から絶賛の推薦を受けた。[ 28 ]論争が大きくなるにつれ、「彼の任命は教会と国家における二つの派閥[レモンストラント派と反レモンストラント派]の闘争における象徴的な原因となった。レモンストラント派の指導者であるオルデンバルネフェルトとウイテンボガートは、アルミニウス派レモンストラント派の見解の提唱者がライデンで引き続き発言できることを保証するフォルスティウスの任命に尽力した。」 [ 17 ]フォルスティウスへの反対を率いたルッベルトゥスは、シモン・エピスコピウスによって「女性的な愚かさ以上のもの」と評された。[ 29 ]真の宗教が攻撃を受けていると主張するルッベルトゥスは、国家にとって不健全な宗教的分裂を永続させているとして政務官を非難した。彼はオランダと西フリースラントの諸州に公式に抗議し、カンタベリー大主教や他のイングランドの聖職者と連絡を取り、イングランド王ジェームズ1世の介入を要請することで、イングランド国教会を味方につけようと試みた。[ 17 ]
1612年、ジェームズ王は、ヴォルスティウス事件に関して過去2年間にネーデルラント連邦共和国と行った様々な交渉をまとめた文書を公表した。[ 30 ]まず、彼は反対運動を引き起こした出来事を概説した。
「昨年の秋[1611年]、8月末頃、…前述のフォルスティウスの2冊の本が私たちの手に渡りました。1冊は『Tractatus Theologicus de Deo 』と題され、ヘッセンのラントグラウエに献呈され、1610年に印刷されたもので、もう1冊はその本に関する彼の『Exegesis Apologetica』で、州に献呈され、1611年に印刷されたものです。これらの本を受け取るとすぐに、…私たちは1時間も待たずに、すぐに州駐在の私たちの大使に手紙を送りました」[ 31 ]
ジェームズは、大使のラルフ・ウィンウッド 卿を通じて、直ちに三部会に対し、ヴォルスティウスを異端者として追放するよう強く求めた。彼は後に、この論争への介入を次のように正当化しようとした。
「もしヴォルスティウスの異端の主題が、秘跡の数と性質、義認の点、功績、煉獄、教会の目に見える頭、あるいは今日カトリック教徒と我々の間で論争になっているような事柄よりも高次の問題に基づいていなかったとしたら、いや、もし彼が（スコラ学派の言うように）神の本質と業にだけ余計なことをしていたとしたら、もし彼がそれ以上の高みにまで達していなかったとしたら、我々は、その場合、これまでのようなやり方で、またこれほどの熱意をもってこの問題に頭を悩ませることは決してなかっただろうと、率直に認めます。しかしこのヴォルスティウスは、…無限（神の固有の属性の一つ）と広大さ（時には被造物に適用される）、本質と実体、そして位格を混同し、論争を繰り広げ、第一と第二の創造、直接的と間接的創造、神を質的かつ量的なものとし、永遠を非永遠に変え、永遠を多数の時代から成るものと教え、神性だけでなく、人間哲学と自然哲学の両方を含むすべての哲学の誓いの敵として頭を悩ませ、神は純粋な行為であり、性質を持たないが、ある種の（恐ろしくも）…彼自身の中に何らかの多様性や多重性、いや、ある種の可変性の始まりさえ持っていると否定する。それでは、私たちがここで動揺する理由がなかったかどうかを世界が判断しよう。広くキリスト教徒として、いや、有神論者として、あるいは神を認める人として、あるいは少なくともプラトン哲学者として。」 [ 32 ]
このメッセージやその他のメッセージは、ジェームズとオランダ議会の間で交わされた一連の公文書を構成した。ヨハン・ファン・オルデンバルネフェルトは、国王の「王子の愛情」に対して大使に感謝し、提案を検討すると約束した。返答にはジェームズをなだめる内容はほとんどなく、むしろ外国がオランダの宗教問題に干渉することなく、自分たちの問題を遂行するという決意に等しいものであった。オランダ独立戦争中にローマ・カトリック教徒によって行われた血なまぐさい迫害の経験は、忘れられるはずがなかった。[ 33 ]ジェームズは、ロンドン（ポールズ・クロス）、オックスフォード、ケンブリッジでフォルスティウスの本を焼却させた。ジェームズは自国では私的な礼拝の形式には寛容を示したが、宗教政策に反対する公の説教は許可しなかった。
議会の返答の「冷淡さ」に憤慨したジェームズは（ヴォルスティウスを「コカトリスの卵」[ 34 ]や「陰険な蛇」と呼び）、彼を追放しなければ両国間の友好関係が危うくなると反論した。ロバート・セシルへの手紙の中で、ウィンウッドはこの争いを「唯一真の宗教の信仰を心から愛する者」と「国家の強さは主に、宗教を一定の範囲で信仰することにあると考え、その範囲を個々の人の気まぐれや欲望に応じて拡大したり制限したりする者」との間の争いとして捉えた。[ 17 ]
ウィンウッドはハーグの議会で行った長文の演説で、フォルスティウスの任命に反対する理由は政治的にも宗教的にももっともであると主張した。オランダなどの一部の権威者が反対しているため、任命は諸州の統一を脅かすことになるというのである。[ 35 ] [ 36 ]さらに、諸州連合が真の宗教の普及に貢献したことで神の恩寵の印としてスペインによる完全な弾圧を免れてきたが、今回の任命によってその恩寵を失う可能性があると強く主張（あるいは脅迫）した。国王はフォルスティウスの著作から直接引用した文章のリストを送り、自分が問題視する記述を例示した。[ 37 ]
1612年に両国間のこの書簡が世界に知られるようになると、ジェームズは元カトリック教徒のリチャード・シェルドンとカトリック教徒の陪審員ウィリアム・ウォーミントンを雇い、ヴォルスティウスに反対する文章を書かせた。[ 38 ] 1613年、サー・ダドリー・カールトンはパオロ・サルピにヴォルスティウスの見解を評価するよう依頼した。サルピは両刃の剣のような報告書を提出し、すべての改革派を攻撃し、ジェームズの介入と宗教的関心と政治的関心の混同をほとんど隠さずに批判した。[ 39 ]
ヴォルスティウスは『 Christiana ac modesta responsio』（1611年）でイギリスの非難に反論したが[ 41 ] 、 1612年に三部会は彼の給与は継続したものの、彼を解任せざるを得なかった[ 42 ]。彼は1612年5月頃、ゴーダに亡命した。ヴォルスティウスへの攻撃は続き、彼は一連の論争で自らの主張を述べた[ 43 ] 。ピスカトールは1613年にヴォルスティウスに宛てたメモ集『Amica Collatio 』の中で、「率直に、穏やかに、そして謙虚に」（そして広範囲に）彼に異議を唱えた[ 44 ] 。ピスカトールの目には、ヴォルスティウスは「彼の精神的な息子」から「彼からは悲惨さしか感じなかった堕落した息子」へと転落した。[ 45 ]フーゴー・グロティウスは、1613年の著書『Ordinum Hollandiae ac Westfrisiae pietas』の中で、市民当局が大学の教員に誰を任命するかは自由であると擁護した。[ 46 ]国家は宗教的原則に基づいて組織されることはなく、その権利は宗教的学問や信仰とは無関係である。フォルスティウスは1617年にゴーダのピスカトールへの反論を[ 47 ] 、 1618年には反レモンストラント派のフェストゥス・ホミウスへの反論を出版した。 [ 48 ]
1609年にスペインと合意された12年間の休戦協定は、これらの出来事への道を開いたが、1621年に期限切れとなる予定だった。その見通しが、これらの議論の解決を急がせ、1619年に最高潮に達した。[ 22 ]ルッベルトゥスが率いるフォルスティウスへの攻撃は、彼が異端者として断罪され、ドルト教会会議で彼の追放の布告が出された。[ 49 ]ジェームズ1世は再び代理人を通じて相当な圧力をかけ、教会会議がフォルスティウスを追放するつもりがないことが明らかになると、ダドリー・カールトン卿を自分の名でオレンジ公に直接送り、追放を要求した。[ 50 ]
ヨハネス・ボゲルマン議長の下、教会会議の判決は、「キリスト教の主要な教義に対する彼の放蕩な懐疑的質問、彼のずる賢く疑わしく曲がりくねった教え方…神の教会に有害であり、そのような高尚で神聖な事柄にふさわしくない…、彼の教義…教会や学校では決して容認されず、そこから追放され、憎悪とともに根絶されるべきである」と述べている。彼はライデン大学の教授職と職務を剥奪され、6週間以内にオランダと西フリースラントを去るよう命じられた。[ 51 ] [ 52 ]ほぼ同時期の1619年5月、ヨハン・ファン・オルデンバルネフェルトはハーグで処刑された。
フォルスティウスはゴーダを離れ、主にユトレヒト周辺に身を隠した。1622年、ホルシュタイン＝ゴットルプ公フリードリヒ3世が彼に避難場所を提供した。伝えられるところによると、彼は臨終の床でヘルボルドゥス・トンベルギウスに信仰の遺言を口述し、それは後にソッツィーニ派によって彼の信仰への忠誠を示すものとして保管された。[ 53 ]問題となっている彼の発言とされる部分は以下の通りです。「…私は、神の独り子であるイエス・キリストを、私たちが最高の完全な敬意をもって崇拝し礼拝すべき創造主であり救い主である方として認めます。天と地におけるすべての権威が与えられ、天の父なる神が万物をその足元に置かれた方です。ただし、万物をキリストに従わせた方を除いては。したがって、被造物の中で、想像しうる最高の神聖な栄誉をもってキリストを崇拝する義務を負わないものは何もありません…もし今、誰かが私のささやかな権威を悪用しようとするならば、私は以前にも述べたように、ここに厳粛に宣言します。私は、私たちの唯一の永遠の救い主である神の子主イエスと、唯一の真の全能の神とを区別します。これは、新約聖書でしばしば表現されている聖霊の言葉と意味に完全に合致しています。」生前も死後もソッツィーニ派であると非難されたにもかかわらず、ヴォルスティウスは追放中も、そしておそらく臨終の床にあっても、明確に三位一体を主張する「レモンストラント信仰告白」に書かれていることはすべて真実であると繰り返し述べていた。なぜなら、彼はそこに書かれている自分の信念は「以前に厳粛に宣言した」ものだと明言しているからである。一部の学者からはソッツィーニ派、半アリウス派、あるいは完全な養子説論者とさえ言われているが、彼自身の言葉はそうではないことを示している。彼の『神論』の中で、彼はこう述べている。「したがって、仲介者の人格、その王国と仲介者としての支配（いわば）に関するこれらの事柄は理解されなければならない。なぜなら、神（父なる神）は、すなわち、その絶対的な威厳において、誰からも支配権を受けず、また、以前の服従の報いとしてそれを獲得せず、また、それを誰にも返還したり放棄したりすることもできないからである。なぜなら、神はその本質において、神であり、万物の至高の主であり、神であり主であり頭であるキリスト自身からも完全に独立しているからである。エフェソ1:17、1コリント3:21、11:3、マタイ12:19、使徒4:27、その他の聖書に書かれているとおりである。一方、キリストの真の永遠の神性は損なわれることはなく、むしろ、それは（すなわち、キリストの従属は）単なる言葉の問題にすぎない。聖書には仲介者キリストご自身について書かれており、そこでキリストが父なる神に従属していることがより詳しく説明されているので、キリストを通して成就された私たちの救いの神秘が、私たちにとってより明確になるであろう。」さらに、1620 年の著作 (1632 年出版) の Fidei Christianae Delineatio Brevis、第 1 巻では、「神は、父、子、聖霊という 3 つの位格において明確に 1 つである。これらのうち、父は生まれていないので、その神性を他の位格に伝える。独り子である子は、言い表せない生成を通して父からそれを完全に受け取る。そして、聖霊は、両方から発出するので、両方からそれを受け取る。」と述べている。彼の明確な三位一体論にもかかわらず、反対者たちは満足しなかった。フォルスティウスは、神性の中にしばしば区別を設けたが、それはウイテンボガートのような一部のレモンストラント派でさえ、あまりにも思弁的すぎると考えていた。最も物議を醸した区別の一つは、「本質」に関する彼の見解であった。彼は、神の本質そのものと、各人格を構成する固有の本質との区別を提唱した。また、1610年の『トラクタトゥス』と、彼が書いたとされる著作の両方に見られるように、彼は、臨終の告白では、神性の中にある人格的、固有の本質が機能的に従属しているという見解を表明した（父なる神のみが自存神であり、すべての神性の源である）。さらに、キリストの贖罪に関する彼の見解も多くの人々の悩みの種となった。彼は厳格な改革派の刑罰代償モデルを否定し、代わりに、キリストは罪に対する普遍的な罪責と近似的に似た苦しみを受けただけであり、必ずしも罰としてではないというモデルを選んだ。こうしたことは、当時の改革派と一部のレモンストラント派の両方にとって、悩ましい傾向と見なされた。それでも、彼の波乱に満ちた生涯は、1622年9月29日にトニングで死去したことで幕を閉じた。 [ 54 ]
フリードリヒシュタット（フレデリクススタッド）で行われた彼の葬儀では、 1616年にヴォルスティウスが友情の書に署名したマルクス・グアルテルスが弔辞を朗読した。グアルテルスは、ヴォルスティウスの晩年について、迫害者に見つからないように絶えず家を転々とし、常に二階の窓から逃げられるように梯子を用意しておかなければならなかったと語った。[ 55 ]グアルテルス自身は、オーフェルアイセル州カンペンの教区牧師であったが、ヴォルスティウスとエピスコピウスとの友好関係のために、1621年にその町を離れざるを得なかった。[ 56 ]この弔辞は1624年に出版された。フリードリヒシュタットのレモンストラント教会は、彼の墓の跡地に建てられた。
ヴォルスティウスの結婚は、1599年1月14日付の友人クリストフ・ペゼリウスの手紙の中で、最近行われたと記されている。[ 57 ]
ウィキメディア・コモンズにあるコンラッド・ヴォルスティウス関連のメディア
この記事は、パブリックドメインの出版物からのテキストを組み込んでいます。ジャクソン、サミュエル・マコーリー編（1914）。「フォルスト、コンラート」。新シャフ＝ヘルツォーク宗教知識百科事典（第3版）。ロンドンおよびニューヨーク：ファンク・アンド・ワグナルズ。