ケマル主義

ケマル主義の枠組みにおける共和主義（cumhuriyetçilik ）は、オスマン王朝の君主制を法治、人民主権、市民の​​徳に置き換え、市民が実践する自由を強調した。ケマル主義共和主義は、国民の代表者が選出され、市民に対する政府の権力を制限する既存の憲法に従って統治しなければならない立憲共和制の一種を定義する。国家元首やその他の官僚は、その地位を世襲するのではなく選挙によって選ばれ、彼らの決定は司法審査の対象となる。オスマン国家からの変革を擁護するにあたり、ケマル主義は、トルコ共和国のすべての法律は、国民生活の基本原則として、この地球上の実際のニーズに触発されるべきだと主張する。^{[ 11 ]}ケマル主義は、共和制を国民の意思を最もよく代表するものとして提唱する。

共和国の多くの形態の中で^、ケマル主義共和国は^{、総選挙で選出さ}れる議会、議会によって選出され任期^が限定されている国家元首としての^大統領、大統領によって任命される首相、^および議会によって任命されるその他の大臣から構成される[12][13][14]。大統領は直接的な行政権を持たないが、限定的な拒否権と国民投票で異議を申し立てる権利を有する。政府の日常的な運営は、首相とその他の大臣で構成される閣僚会議の責任である。行政権（大統領と閣僚会議）、立法権（議会）、司法権の間には権力分立があり、政府のどの部門も他の部門に対して権限を持たないが、議会は閣僚会議の監督責任を負い、閣僚会議は不信任決議によって辞任を強いられる可能性がある。

ケマル主義共和国は、3つの国家機関が単一の国家単位として統治する単一国家であり、憲法によって設立された単一の立法府が存在する。一部の事項については、政府の政治権力は市長によって代表される地方の選挙で選ばれた議会など、下位レベルに移譲されるが、中央政府は主要な統治役割を保持している。

ポピュリズムの諸側面

「主権は、いかなる制限や条件もなく、国家に属する」という文言が、ガーナ国民議会（GNA）の議長席の後ろに刻まれている。

北キプロスのキレニア山脈に刻まれたモットー「Ne mutlu Türküm diyene」

ポピュリズム（halkçılık）は、政治権力を市民に移譲することを目的とした社会革命と定義される。ケマル主義ポピュリズムは、人民主権の確立だけでなく、社会経済変革の移譲によって真のポピュリスト国家を実現することも目指している。しかし、ケマル主義者は階級闘争と集団主義を否定する。^{[ 15 ]}ケマル主義ポピュリズムは、国民的アイデンティティが何よりも重要であると信じている。ケマル主義ポピュリズムは、連帯主義のように階級協力と国民的統一を強調する社会性を構想している。トルコのポピュリズムは、トルコ国家の意識と、その新たな統一をもたらす人民の力をもたらす統一勢力を作り出すことである。^{[ 16 ]}

ケマル主義ポピュリズムは、イスラム教を近代国民国家と両立させることを目的としたケマル主義近代化運動の延長線上にある。これには、宗教学校や宗教団体に対する国家の監督も含まれていた。ムスタファ・ケマル自身は「誰もが宗教と信仰を学ぶ場所を必要としている。その場所はメクテプであり、マドラサではない」と述べている。これは、ウラマーによるイスラム教の「腐敗」に対抗することを意図したものであった。ケマルは、オスマン帝国時代にウラマーがその地位の権力を悪用し、宗教的慣習を自分たちの利益のために操作するようになったと信じていた。また、教育が国家の管理下に置かなければ、監督されていないマドラサが、トルコ国家の統一を損なう恐れのあるタリカットの孤立化という高まる問題を悪化させる可能性があるという懸念もあった。 ^{[ 17 ]}

ケマル主義イデオロギーにおけるライシズム（ライクリック）は、政府の事柄への宗教的干渉を排除し、またその逆も目指す。これは^、受動的なアングロアメリカの世俗主義の概念[ ^{19 ]}とは異なるが、フランスのライシテの概念に似ている。

ケマル主義世俗主義のルーツは、オスマン帝国末期、特にタンジマート時代とその後の第二次立憲時代における改革努力にある。オスマン帝国はイスラム国家であり、国家元首はカリフの地位にあった。社会制度は、宗教的に組織されたミレット制度やシャリーア法など、さまざまな制度に基づいて組織されており、宗教的イデオロギーがオスマン帝国の行政、経済、政治制度に組み込まれていた。第二次立憲時代には、オスマン議会は概ね世俗的な政策を追求したが、選挙の際にはオスマン帝国の政党間で宗教的ポピュリズムの手法や他の候補者の敬虔さへの攻撃が依然として見られた。これらの政策は、イスラム主義者と絶対君主主義者によって3月31日事件の原因として挙げられた。オスマン議会の世俗的な政策は、第一次世界大戦中のアラブ反乱にも影響を与えた。

新興のトルコ国家で世俗主義が実施された際、それは1924年3月に数世紀続いたカリフ制の廃止によって始まった。シャイフ・アル＝イスラームの職は宗教問題総局（ディヤネット）に置き換えられた。1926年には、メジェッレ法典とシャリーア法典が廃止され、スイス民法典を改変したものと、ドイツとイタリアの法典をモデルにした刑法典が採用された。その他の宗教的慣習も廃止され、スーフィー教団の解散や、アタチュルクがオスマン帝国の過去との繋がりとみなしたフェズの着用に対する処罰につながった。^{[ 5 ]}

改革主義（トルコ語：inkılapçılık）は、国が伝統的な制度や概念を近代的な制度や概念に置き換えることを求める原則である。この原則は、近代社会を実現するための戦略として、改革を通じて根本的な社会変革が必要であると主張した。ケマル主義的な意味での改革の中核は、既に達成された事実であった。^{[ 28 ]}ケマル主義的な意味では、古い制度は後進的であると見なされたため、それに戻る可能性はない。

改革主義の原則は、アタチュルクの生涯に行われた改革の認識を超えた。アタチュルクの社会および政治分野における改革は不可逆的なものとして受け入れられている。アタチュルクは、改革の漸進的な展開または実施の過程で、一時停止または移行段階の可能性を一度も考慮に入れなかった。この概念の現在の理解は、「積極的な修正」と表現できる。^{[ 28 ]}ケマル主義によれば、トルコとその社会は、西ヨーロッパから制度を引き継ぐにあたり、トルコの特徴とパターンを追加し、トルコの文化に適合させなければならない。^{[ 28 ]}これらの改革のトルコの特徴とパターンの実施には、何世代にもわたる文化的および社会的経験が必要であり、それがトルコ国民の集合的記憶につながる。

ナショナリズム（トルコ語：milliyetçilik）：ケマル主義革命は、多宗教・多民族のオスマン帝国の残骸から国民国家を創設することを目指した。アタチュルクのナショナリズムは、社会契約論、特にジャン＝ジャック・ルソーとその著書『社会契約論』で提唱された市民的ナショナリズムの原則に由来する。ケマル主義における社会契約の概念は、オスマン帝国の崩壊によって促進された。オスマン帝国の崩壊は、オスマン帝国の「ミレット」制度の失敗と非効率的なオスマン主義政策の産物とみなされた。オスマン帝国の崩壊を経験したアタチュルクのナショナリズムは、社会契約を「最高の理想」と定義した。

トルコ国民の統治と防衛において、国民の統一、国民意識、国民文化は、我々が注視する最高の理想である。^{[ 29 ]}

ケマル主義イデオロギーは、「トルコ国民」（Türk Ulusu）を、常に家族、国、国民を愛し、高めようと努め、人権に基づき、トルコ共和国憲法の前文に定められた原則に基づいて統治される民主的、世俗的、社会的な国家に対する義務と責任を認識しているトルコ人の国民と定義している。^{[ 30 ]}

ケマル主義は、そのCUPの前身と同様に、トルコの若者が健康で肉体的に強くなることを望むことで、ある意味で社会ダーウィニズムを支持したと言える。 ^{[ 31 ] [ 32 ]}

基準

アタチュルクはトルコ国民を「トルコ共和国を建国した人々（halk ）」と定義した。さらに、「トルコ国民の建国（ teessüs ）に影響を与えた自然的および歴史的事実」は、「（a）政治的存在の統一、（b）言語の統一、（c）祖国の統一、（d）人種と起源（ menşe ）の統一、（e）歴史的に関連していること、（f）道徳的に関連していること」であった。^{[ 33 ]}

国籍は通常、国家の国境内での出生と血統主義の原則によって取得される。ケマル主義の国籍概念はトルコ共和国憲法第66条に組み込まれている。すべての市民は、民族、信仰、性別などに関係なくトルコ人として認められる。トルコ国籍法では、反逆行為によってのみ国籍を剥奪される可能性があると規定されている。^{[ 34 ]}

ケマル主義者は非イスラム教徒を名ばかりの市民としか見なさず、トルコ共和国ではしばしば二級市民として扱われてきた。 ^{[ 35 ] [ 36 ]}トルコにおけるクルド人のアイデンティティは数十年にわたり否定され、クルド人は「山岳トルコ人」と呼ばれてきた。^{[ 37 ] [ 38 ]}アタチュルクは1930年に次のように述べている。

今日のトルコ国民の政治的・社会的統一の中には、クルド人、チェルケス人、ラズ人、ボスニア人などと自認するように扇動された市民や同胞がいる。しかし、過去の専制政治の産物であるこれらの誤った呼称は、敵の道具となった少数の愚かな反動主義者を除いて、国民の個々の構成員に悲しみしかもたらしていない。^{[ 39 ]}

2005年、トルコ刑法第301条はトルコ人（トルコ人らしさ）を侮辱することを犯罪としたが、EUの圧力により、2008年にトルコ民族ではなく「トルコ国民」を保護するように変更された。これは、国民協定（Misak-ı Milli）の境界内に住む人々の「想像上の」国民性である。^{[ 40 ]}

トルコ主義

ケマル主義は国民国家のより狭い利益に焦点を当て、「外部のトルコ人」への関心を放棄した。^{[ 41 ]}

汎トルコ主義は民族中心主義的なイデオロギー（すべてのトルコ系民族を統一する）であったのに対し、ケマル主義は多中心主義的な性格（「共通の意志」の下で統一される）を持つ。^{[ 41 ]}ケマル主義は世界の主流文明の中で対等な立場を得たいと考えている。汎トルコ主義者は一貫してトルコ民族の特別な属性を強調し、すべてのトルコ民族を統一しようとした。ケマル主義は（敬意に基づく）対等な立場を望んでおり、トルコの人々を他のすべてのトルコ民族と統一することを目的としていない。ほとんどのケマル主義者は汎トルコ主義に興味がなく、1923年から1950年（単一国家時代）にかけて特に強い反発を示した。^{[ 41 ]}さらに、アタチュルクは演説（ヌトゥク）の中で次のように汎トルコ主義に反対した。

様々な民族を共通の包括的な名の下に集め、これらの様々な集団を同じ法律と条件の下に置くことで強固な国家を樹立するという政治的見解は、明るく魅力的なものですが、それは欺瞞です。実際、国境のない国家に世界中のすべてのトルコ人を統一することは不可能な目標です。これは、何世紀にもわたって生きてきた人々が非常に苦痛で血なまぐさい出来事を通して明らかにした真実です。歴史上、汎イスラム主義や汎トルコ主義が成功し、世界中で実践された例はありません。しかし、人種に関係なくすべての人類を包含する国家を樹立するという野望の結果は、歴史に刻まれています。^{[ 42 ]}

しかし、トルコ民族のアイデンティティの一つとしてトルコ性を捉えるという考えはアタチュルクが主導した。トルコ史論文はアタチュルクの命令と統治下で始まり、中央アジアに起源を持つトルコ人の民族的・人種的思想を含んでいた。また、アタチュルク時代の高校の教科書にはオルホン文字の教育^{[ 43 ]}や「大トルコ史と文明」というタイトルの単元^{[ 44 ]}が含まれていた。この教科書には突厥などのトルコ系帝国や、スキタイ人、匈奴など「トルコ系であると主張する」帝国についての詳細な情報も記載されていた^{[ 45 ]}。

新しく建国されたトルコ共和国の支援を受けて、革命中にトルコ人の支持を得るために、アタチュルクの時代に「トルコの心」として知られる汎トルコ主義組織が再設立された。アタチュルクはトルコで重要な出来事が起こると、トルコの心について頻繁に演説を行った。^{[ 46 ]}また、トルコの心の機関誌であったトルコの雑誌「トルコ・ユルドゥ」の再開も支援された。 ^{[ 47 ]}その後、1931年にトルコの心は汎トルコ主義的な見解と運動のために非政治的な立場を失い、アタチュルクによって閉鎖され、そのすべての前提とともに与党CHPに合併された。^{[ 48 ]}

ケマル主義は言語の定義をより狭く捉え、トルコ語からペルシア語、アラビア語、ギリシャ語、ラテン語などの単語を取り除き（浄化し）、それらをテュルク語起源の単語に置き換えるか、テュルク語を語源とする新しい単語を作ろうとした。

ケマル主義とヒッタイト

ケマル主義は、トルコ人のアイデンティティと国民性の構築において、ヒッタイト人とヒッタイトの象徴に重要な位置を与えた。アテュルクの顧問であり、1924年のトルコ憲法の制定に重要な役割を果たした政治家であるアフメト・アアオールなどのケマル主義研究者は、国民はヒッタイト人をアナトリアに確固たるルーツを持つ世界を支配するトルコ民族として描くべきだと考えていた。^{[ 49 ]}

トルコ人のサンプルを用いた現代の遺伝子研究によると、アナトリアのトルコ人はテュルク系部族とアナトリア先住民の混血であることが示されている。しかし、トルコ史説とは異なり、これら二つの混血は同じ民族、人種、あるいは同一性から生じたものではない。

国家主義（devletçilik）：アタチュルクは、トルコの完全な近代化は経済的および技術的発展に大きく依存していることを、声明や政策の中で明確にしました。ケマル主義国家主義の原則は、一般的に、国家が国の経済活動全般を規制し、民間企業が従事したがらない分野に関与することを意味すると解釈されています。これは、独立戦争後のトルコが社会と国際資本主義の関係を再定義する必要に迫られた結果でした。オスマン帝国は原材料に重点を置き、国際資本主義システムにおいて開かれた市場であったため、戦争によってトルコは荒廃しました。戦後のトルコは、多くの地主や商人を含む農業社会によって大きく特徴づけられてきました。1923年から1930年代にかけて、トルコ経済における人々の統制は非常に顕著でしたが、それでも外国との共同投資を通じて国家経済企業を設立することに成功しました。しかし、世界恐慌の後、一般に「国家主義」と呼ばれる時代に、より内向きの開発戦略へと移行しました。この時代、国家は資本蓄積と投資の両方に積極的に関与し、民間企業の利益も考慮に入れた。国家は、民間部門が十分な力を持っていなかったり、単にそうしなかったりしたためにカバーできなかった経済分野にしばしば介入した。これらはインフラプロジェクトや発電所、鉄鋼業などであったが、資本蓄積の負担は民衆が負っていた。^{[ 50 ]}

共和人民党（CHP）は、トルコ共和国建国宣言の少し前の1923年9月9日にムスタファ・ケマル・アタテュルクによって設立された。共和人民党は、1940年代から1960年代にかけて、ケマル主義の哲学的ルーツを刷新したり、定義づけたりすることはなかった。

1960年代以降、CHPはより中道左派的な立場へと移行したと一般的に考えられており、党の支持者は、政府がもたらした構造改革が近代化のために必要であるという考えを概ね受け入れたようだ。その後、1970年代には、トルコ社会におけるケマル主義の広範な拒絶と放棄を受けて、CHPは党綱領に「民主的左派」と呼ばれるプログラムを含む、より根本的で左寄りの変更を加えた。

21世紀初頭までに、ケマル主義者の大多数（共和人民党内外を問わず）は依然として当初の6つの原則を信じていたが、他の人々はケマル主義の国家主義的傾向を批判し、明確にそれを弱めようとした。^{[ 51 ]}

政治的言説の記述用語としての「ケマル主義」の使用は、ボズクルト、アフメト・ジェヴァト・エムレ、政治家ヤクプ・カドリ・カラオスマノグルに帰せられることが多い。^{[ 52 ]}後者は1929年6月28日にこの用語を「トルコの近代化への道の基本原則と価値観」からなるイデオロギーを指すために使用した。^{[ 53 ]}

この6つの原則は、トルコ共和国建国から14年後の1937年2月5日に確定された。

1924年憲法第2条第1項：

トルコは共和制であり、民族主義的であり、国民に寄り添い、介入主義的であり、世俗的であり、革命的である。

1960年の軍事クーデターと1980年の軍事クーデターはいずれも、トルコ憲法の根本的な改正につながった。いずれの場合も、新憲法の条文は国民投票によって承認された。

1961年憲法第1条第1項には「トルコ国家は共和国である」と規定されている。第2条第1項：

トルコ共和国は、人権と前文に定められた基本原則に基づき、法治主義によって統治される、民族主義的、民主的、世俗的、社会的な国家である。

1982年憲法第1条第1項には「トルコ国家は共和国である」と規定されている。第2条第1項：

トルコ共和国は、民主的、世俗的、社会的な国家であり、法の支配によって統治され、公共の平和、国家の連帯、正義の概念を念頭に置き、人権を尊重し、アタチュルクの民族主義に忠実であり、前文に示された基本原則に基づいている。

憲法改正のたびに維持されたのは、世俗主義、国家主義、民主主義の原則のみであった。1961年憲法は、1924年の原憲法よりも人権、法の支配、福祉国家をより強く強調したが、1982年憲法は共同体の平和と国家の連帯に焦点を当てるとともに、アタチュルクの原則の一部を明確に引用し、それらも盛り込んだ。

1920年代と1930年代には、トルコの国内変革とケマル主義のイデオロギー的・政治的原則体系の発展は、ドイツ、フランス、イギリス、アメリカ、そしてさらに東のいくつかの国々を含む、それ以外の国々で綿密に観察された。近年、ケマル主義の国境を越えた歴史に対する学術的な関心が高まっている。一部の研究者は、ブルガリア、キプロス、アルバニア、ユーゴスラビア、エジプトの戦間期に焦点を当て、実践的なツールとしてケマル主義が世界的な運動としてどのように再配置され、その影響が今日でも感じられるかを明らかにしている。^{[ 54 ]}一部の研究者は、イスラエル建国以前のイギリス統治下のパレスチナにおけるアタチュルクの改革と彼のイメージがユダヤ人コミュニティに与えた影響を調査した。^{[ 55 ]}また、一部の研究者は、さらに東のペルシャ、アフガニスタン、中国、インド、^{[ 56 ]}およびイスラム世界の他の地域にまで目を向け、ムスタファ・ケマルとその近代化プロジェクトが及ぼした影響を評価した。これらの作品は、それぞれの国におけるケマル主義に対する概ね肯定的な認識を探求しており、ケマル主義の発展やイデオロギー的プロジェクトとしての受容に関する批判的な洞察はほとんど提供していない。

ボリシェヴィキは、ケマル主義者をイギリス帝国が率いる西側帝国主義に対する同盟国とみなしたが、ギリシャ人がロシアと国境を接するアナトリアに「大アルメニア・ビザンツ国家」を樹立する可能性があることを恐れた。トルコにおける共産主義者に対する不寛容は、共通の敵に対抗するためにソビエト指導部によって見過ごされた。^{[ 57 ] : 64} 1920年代のドイツ人も同様にケマル主義に興味をそそられた。中央同盟国の一員が解放戦争を戦ったことは、ドイツ社会に感銘を与えた。^{[ 58 ] : 269}ナチスは、ケマル主義のトルコを模倣に値する「虐殺後の楽園」と見なした。^{[ 59 ] [ 60 ]}ナチスは、ナチズムとケマル主義は非常に似ているとよく述べた。 ^{[ 61 ]} 1933年、ナチスは公然とケマル主義のトルコを賞賛した。ヒトラーはムスタファ・ケマルを「暗闇の中の星」と表現した。^{[ 62 ] [ 63 ]}

歴史家のシュクル・ハニオールは、ケマル主義を「科学的に認可されたトルコ民族主義」と表現している。それは、アメリカ独立革命とフランス革命の啓蒙思想、19世紀の実証主義と共和主義に基づいている。^{[ 64 ] : 152}啓蒙専制君主として君臨し、フリードリヒ大帝やエカチェリーナ大帝のように、後進的な社会に上からの改革をもたらしたアタチュルクを中心に据えている。^{[ 64 ] : 165}ケマル主義を肯定的に捉える人々は、ケマル主義の世俗主義を啓蒙思想と結びつけているが、ケマル主義は、啓蒙思想から派生した自由主義や社会主義といった西洋の解放思想の一部を拒否している。^{[ 65 ]}