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イッティハド主義（トルコ語: İttihatçılık 、文字通り「統一主義」または「統一主義」）[ 1 ]は、1908年に青年トルコ革命を起こし、1913年から1918年までオスマン帝国を統治した統一進歩委員会のイデオロギーであった。
イデオロギー的に見ると、統一進歩党（CUP）は陰謀論、民族主義（民族主義を極端に強調するナショナリズム）、人口操作といった点で、ドイツのエリート層をはるかに凌駕していた。CUPは、民族宗教的対立と階級闘争、そして近代化、反自由主義、反西洋的な政治綱領を融合させた、現代的な右翼革命の先駆けとなった。
統一進歩委員会の中央委員会は熱烈なトルコ民族主義者で構成されていたが、 1912年から1913年の第一次バルカン戦争での敗北まで、統一進歩委員会は帝国の非トルコ系住民の反感を買うことを避けるため、トルコ民族主義を公に強調することはなかった。 [ 3 ]統一進歩委員会にとってのもう一つの問題は、オスマン帝国のトルコ系住民の大多数が自分たちをトルコ人とは全く見なさず、たまたまトルコ語を話すスンニ派イスラム教徒としか見ていなかったことである。[ 3 ]トルコの歴史家タネル・アクチャムは第一次世界大戦当時、「アナトリアのイスラム教徒の大多数が自分たちをトルコ人、あるいはクルド人ではなくイスラム教徒と認識していたかどうかさえ疑わしい」と書いている。[ 4 ] CUPは「科学意識の高い幹部」によるオスマン社会の革命的変革に尽力したが、CUPは保守的な革命家であり、青年トルコ党はスルタン制とイスラム教が帝国を一つにまとめる接着剤の不可欠な部分であると信じていたため、君主制とイスラム教の国教としての地位を維持することを望んでいた。[ 5 ]
CUPは、西洋の成功の秘訣は科学であり、科学的に進んだ国ほど強力であると信じていた。[ 7 ]トルコの歴史家ハンダン・ネジル・アクメシェによれば、CUPの本質は「科学崇拝」と強いトルコ民族主義意識であった。[ 8 ]オーギュスト・コントやギュスターヴ・ル・ボンといったフランスの知識人から強い影響を受けたCUPは、科学エリートによる統治という考え方を受け入れていた。[ 9 ]青年トルコ党にとって、帝国の根本的な問題は、後進的で貧しい状態と、イスラム教徒人口のほとんどが非識字者であることであり、これはオスマン帝国のイスラム教徒のほとんどが、たとえ望んだとしても近代科学について学ぶことができないことを意味していた。[ 10 ] CUPは科学、特に自然科学に執着しており（CUPの機関誌は化学の授業に多くのテキストを割いていた）、そのメンバーはしばしば自分たちを、現代の科学的アイデアと方法をあらゆる社会問題を解決するために適用する「社会の医者」と表現していた。[ 11 ] CUPは自分たちを、優れた知識で帝国を救う科学エリートだと考えていた。あるメンバーは後に当時の雰囲気を回想して、「ユニオニストであることは、ほとんど神から与えられた特権のようなものだった」と述べている。[ 11 ]
科学に対する限りない信仰と並んで、CUPは社会ダーウィニズムと、20世紀前半のドイツの大学で非常に人気があった民族主義的、科学的人種差別主義を受け入れた。 [ 13 ] CUPの主任思想家である社会学者ジヤ・ギョカルプの言葉を借りれば、国家を定義するドイツの人種的アプローチは、「独自の歴史的および国民的アイデンティティを構築しようと奮闘していた『トルコ性』の状態にたまたまより密接に合致したもの」であった。[ 14 ] 19世紀のドイツの民族主義思想家に深い影響を与えたフランスの人種差別主義者アルチュール・ド・ゴビノーもまた、CUPに大きな影響を与えた。[ 14 ]アクチャムは、統一進歩委員会（CUP）は、その目的に合わせて汎イスラム主義、汎トルコ主義、オスマン主義の思想を柔軟に組み合わせ、状況の緊急性に応じて、ある思想を他の思想よりも重視することもあったと記している。[ 14 ]統一進歩委員会にとって、イデオロギーは、強力なトルコ人主体のオスマン帝国という最終目標に比べれば二次的なものだった。[ 15 ]
青年トルコ党は、社会ダーウィニズムと疑似科学的な生物学的レイシズムを哲学の基盤として受け入れ、歴史は最も強い「人種」だけが生き残る容赦のない人種闘争であると見なされていた。[ 7 ]統一進歩委員会にとって、大日本帝国は「日本人」が東アジアで最も強いことを保証しており、統一進歩委員会の義務は「トルコ人」が近東で最も強くなることを保証することであった。[ 7 ]統一進歩委員会にとって、優位な「日本人」が朝鮮人や中国人のような「劣位な人種」を支配するのが正当で自然なことであるのと同様に、優位な「トルコ人」がギリシャ人やアルメニア人のような「劣位な人種」を支配するのも自然なことであった。社会ダーウィニズムの観点では、統一進歩委員会が西洋帝国主義、特にオスマン帝国に対する帝国主義を激しく批判し、朝鮮と中国における日本帝国主義を強く支持した理由が説明できる。 1910年に日本が朝鮮を併合した際、青年トルコ党は社会ダーウィニズムの根拠に基づき、朝鮮人は弱い民族であり、彼ら自身のため、そして大日本帝国のためにも、より強い日本人に支配されるに値すると主張して、この動きを支持した。[ 16 ]同様に、統一進歩委員会（CUP）の社会ダーウィニズムは、トルコ人よりもはるかに教育水準が高く、識字率も高く、裕福で、帝国の経済界を支配していたアルメニア人やギリシャ人の少数民族を、「トルコ民族」の輝かしい未来計画に対する脅威とみなすに至った。[ 17 ]
CUPのトルコ優越主義の考えは、民族や人種に関係なくすべての人間は平等であると教えるイスラム教の教義に反していた。トルコ国民の大多数が敬虔なイスラム教徒であったため、国民の支持を得るため、またアラブ人、アルバニア人、クルド人などトルコ人ではないオスマン帝国のイスラム教徒を疎外しないようにするため、CUPの「トルコ人種」に関する疑似科学的な理論は通常、公には発表されなかった。[ 7 ]
アブデュルハミト2世の治世中、汎イスラム主義は国家イデオロギーの重要な部分を占めるようになった。アブデュルハミトはしばしば自らをカリフと称し、その主張によって、オスマン帝国だけでなく、イスラム世界（「イスラムの家」、すなわちイスラム世界）全体、特にイギリス領インドに広がるスンニ派イスラム教徒の政治的・精神的指導者としての地位を確立した。インドのイスラム教徒がイギリス国王よりもオスマン帝国のスルタン・カリフに遥かに熱狂しているように見えたことは、イギリスの意思決定者にとって大きな懸念事項であった。スルタン・カリフがイギリスに対してジハードを宣言し、インドをイスラム教徒の反乱に陥れるのではないかという懸念は、イギリスのオスマン帝国に対する政策において常に重要な要素であった。
統一進歩委員会（CUP）は、 1908年にアブデュルハミトに対して革命を起こし、最終的に1909年に彼を廃位させたにもかかわらず、 1918年2月にアブデュルハミトの死後、彼の遺産を支持した[ 18 ] 。シュクル・ハニオールは、CUPは都合の良い時だけイスラム教に訴えたと主張している[ 19 ]。CUPにとって、スルタン・カリフ制を維持することは、オスマン帝国のイスラム教徒の帝国への忠誠心を強化するだけでなく、有用な外交政策ツールでもあった。1909年にクレタ島がオスマン帝国から離脱してギリシャに加わることを決定した際、CUPはヨーロッパ列強に対し、そのような試みは世界中のイスラム教徒コミュニティからの強い反対を招くとして、支援しないよう警告した[ 20 ] 。同様に、CUPは1909年にメッカへの年次ハッジ巡礼に代表団を派遣し、ヨーロッパの侵略に対する反対の支持を集めた。[ 20 ]最終的な汎イスラム同盟へのさらなる支援を築くため、CUPは1910年にイランでイスラム協会イッティハード・アル・イスラムの設立を支援し、シーア派とスンニ派の分裂にもかかわらずイラクで汎イスラム主義のつながりを確立することに成功した。[ 21 ]
統一進歩委員会（CUP）は最終的に汎イスラム主義に頼るようになったが、聖委員会内部には常に世俗的な文化が存在していた。CUPは3月31日の事件後、宗教的狂信主義を厳しく取り締まり、ウラマーとの関係を緊張させたが、同時に第一次世界大戦中はイスラム主義の熱狂を自らの利益のために利用した。それにもかかわらず、CUPはオスマン帝国、トルコ、イスラム社会をヨーロッパの基準に近づける近代化勢力であると自認しており、そのためには社会改革が必要だった。ケマル主義以前の社会改革の一例として、1917年に可決された物議を醸した「世俗家族法」があり、これはオスマン帝国の婚姻法における女性の権利と世俗主義の重要な進歩であった。女性の離婚権が拡大され、一夫多妻制が制限された。[ 22 ]
CUPに最も大きな影響を与えたのは、フランスの科学者ギュスターヴ・ル・ボンとドイツの将軍コルマール・フォン・デア・ゴルツ男爵であった。[ 23 ]ル・ボンは、民主主義は単なる無思慮な衆愚政治であり、最良の政府形態は科学エリートによる統治であると主張した。[ 23 ]
CUPには多数の軍将校がいたため、ゴルツの影響も同様に重要だった。ゴルツはオスマン帝国の将校の世代全体、いわゆる「ゴルツ世代」を育成した。[ 24 ]ゴルツは軍国主義者、社会ダーウィニズム主義者、超国家主義者であり、戦争を必要かつ望ましい、避けられないものと見ていた。彼は「戦争は国家が持つエネルギーと自尊心の表現である……永遠の平和は永遠の死を意味する！」と書いた。[ 25 ]ゴルツの最も重要な考えは、現代の戦争では、社会のあらゆる資源を最も効果的に動員できる側が勝利し、平和になるということであり、避けられない戦争が来たときに「武装国家」となるように、平時に社会を軍事化することが最善策であるという考えは、ユニオニストに大きな影響を与えた。[ 25 ]トルコ語が堪能で、訓練した将校たちから非常に人気があったゴルツは、トルコ人を生まれつき好戦的な民族として大いに賞賛した。それは、快楽主義が次世代の若いドイツ人男性を戦争に不向きにしていると信じていた彼の祖国とは対照的だった。[ 26 ]
ゴルツはまた、強烈な反英主義者でもあり、来るべき20世紀の大きな闘争は、世界覇権をめぐるイギリスとドイツの世界大戦になると信じていた。彼は、世界はイギリス帝国とドイツ帝国が共存するには小さすぎることは自明だと考えており、オスマン帝国軍の部下たちに、避けられない英独戦争が勃発した際には、帝国がドイツ側で戦うように促した。[ 27 ]
統一党はゴルツとル・ボンの影響を強く受けていたが、彼らにとっての主な手本は日本であった。[ 28 ]ドイツは近代化の技術的・組織的側面の模範であり、日本は社会全体の模範であった。[ 29 ] 20世紀初頭にはすでに、日本は汎アジア主義のイデオロギーを提唱し始めており、その下では、すべてのアジア民族が、アジア最強の国であり、アジア民族の中で最も人種的に優れている「大和民族」である日本の指導の下に団結し、日本の帝国主義を正当化していた。統一党は日本の汎アジア主義に大きな影響を受けており、それが汎イスラム主義のイデオロギーのひな形となり、世界のすべてのイスラム教徒がオスマン帝国に団結し、オスマン帝国は間違いなく「トルコ民族」によって指導されるだろうとされた。[ 30 ]アメリカの歴史家スヴェン・サーラーは、20世紀初頭の日本の汎アジア主義運動とオスマン帝国の汎イスラム主義運動の「重要なつながり」と、両運動の「驚くべき類似点」を指摘した。[ 31 ]統一進歩委員会の究極の目的は、オスマン帝国を近代化してかつての偉大さを取り戻すことであり、近代化された日本が1905年にロシアを破ったように、近代化されたオスマン帝国は西側諸国を破るだろう。[ 32 ]
1867年から1868年のいわゆる明治維新以降、近代化を遂げた日本を常に高く評価していた統一進歩委員会（CUP）は、日露戦争における明治日本のロシア帝国に対する勝利に大いに感銘を受けた。青年トルコ党は特に、日本が「東洋の精神的本質」を失うことなく西洋の科学技術を受け入れた方法に感銘を受けた。オスマン帝国では西洋の科学技術の受容はイスラム教と正反対であると考える人が多かったため、この例は彼らにとって特に刺激的なものであった。[ 33 ]オスマン帝国の伝統的な敵であるロシアを日本のようなアジアの国が1905年に破ったという事実はCUPにとって非常に刺激的であり、CUPの新聞はすべて日本の勝利をロシアだけでなく西洋の価値観に対する勝利として描いた。[ 34 ]科学をある種の宗教とみなしていたCUPにとって、日本の例はオスマン帝国がイスラムのアイデンティティを失うことなく西洋の科学を受け入れることができる方法を示しているように思われた。[ 35 ]
強烈な日本愛を反映して、新政権はオスマン帝国を「近東の日本」に作り変える意向を表明した。[ 36 ]統一進歩委員会の中央委員会は、自らを明治日本の寡頭政治に類似した役割を担っていると認識し、1908年の青年トルコ革命を、1867年から68年にかけて徳川幕府を倒した短期間の内戦に匹敵する出来事と捉えていた。[ 37 ]ペルテフ・ベイ大佐は1908年の革命後に次のように書いている。「我々は間もなく立ち上がるだろう…数年前の極東の昇る太陽と同じ輝きで！いずれにせよ、国家は常に自らの力で立ち上がることを忘れてはならない！」[ 38 ]
西側の「黄禍論」に対する偏執的な恐怖とは正反対に、統一進歩委員会（CUP）は、日本と同盟を結び、「東洋」のすべての人々を団結させて、世界を支配していた憎むべき西側諸国と戦争を起こし、滅ぼし、「黄の波」でヨーロッパ文明を永久に洗い流すことをしばしば空想していた。[ 39 ]彼らにとって、「黄色」という言葉は、実際には東アジア人の肌の色に基づいて差別的に使われた西側の蔑称であり、「東洋の黄金」、つまり腐敗した西側諸国に対する東洋人の生来の道徳的優位性を象徴していた。[ 40 ]統一進歩委員会の目には、中東、インド亜大陸、極東は西側の文明よりも優れた文明を持っており、西側諸国がアジア文明よりも経済的、技術的に進歩したのは単なる歴史上の不運な偶然であり、彼らはそれを正そうと決意していた。[ 41 ]
CUPにとって日本がロールモデルとして魅力的だったもう一つの点は、日本が近代化を進めながらも女性を社会の中で極めて従属的な立場に置いたことだった。男性ばかりの青年トルコ党は、オスマン帝国の女性が西洋の女性のような存在になることを望まず、むしろ女性の伝統的な役割を維持しようとした。[ 42 ]
ゴルツの「武装国家」理論に影響を受けたCUPは、戦争においては国家の道徳的状態が技術や訓練レベルといった側面と同じくらい重要であると主張した。[ 43 ]
日本人は武士道（「武士の道」）という伝統的な価値観を固く守り、すべての日本人青年には天皇のために死ぬこと以上に尊い義務はなく、すべての日本人若い女性には天皇のために死ぬ息子を産むこと以上に尊い義務はないという信念を植え付けるように設計された教育制度を持っていた。[ 44 ]統一進歩委員会は、旅順（現在の中国、呂順）の包囲戦における日本人の戦いぶりに非常に感銘を受けた。そこでは、日本歩兵はロシア軍の塹壕に進軍したが、ロシア軍の機関銃によって何度もなぎ倒され、攻撃のたびに数千人の死者を出した。しかし、武士道への信念に満ちた日本兵は、天皇のために死ぬことを名誉とした。[ 44 ]そのため、日本軍は甚大な損失にもかかわらず、旅順のロシア軍陣地への攻撃を続けた。[ 44 ]
日本の兵士たちは幼い頃から日本の超国家主義と武士道に洗脳されていたため、国家のために狂信的に戦った。統一進歩委員会（CUP）はその例に倣いたいと熱望していた。[ 45 ]対照的に、CUPはロシア兵が満州で戦っている理由や、なぜ自国が日本と戦争をしているのか全く理解していなかったことに気づいた。信じるものが何もないロシア兵は、ただ命にしがみつくだけで、理解できない大義のために死にたくないため、下手な戦い方をした。[ 46 ]多くのCUP将校は旅順の戦いから、狂信的に動機づけられた軍隊は常に勝利できるという「教訓」を得て、旅順のロシア兵のような動機づけの低い兵士で構成された防御陣地であっても、攻撃部隊に甚大な損害を与えることができるという力は、彼らにはあまり印象を持たなかった。
CUPの考え方の大きな要因は「生命の価値の軽視」であり、日本人やトルコ人のような東洋人は、自分自身の命も含め、人間の命に何の価値も置かず、そのため大義のために喜んで死ぬと信じられていた。これは、危険に直面すると哀れにも命にしがみつく西洋人とは異なっているとされた。[ 47 ] CUPは、すべての男性を兵士に、すべての女性を本質的に兵士製造機にするための軍事教育システムを作ることで、日本の例を模倣しようとした。ジハードの概念は、武士道が日本人兵士に天皇（日本人が生き神とみなす）のために死ぬように動機づけたのと同様に、トルコ兵士にカリフ（地上におけるアッラーの代理人と見なされる）のために戦い死ぬように動機づける役割を果たすだろう。[ 47 ]
最終的にCUPにとって、戦争は意志の試練であり、意志の強い側が必ず勝つと考えられていた。CUPはトルコ人を、人間の命の価値を気にしない東洋の民族とみなし、退廃的な西洋に対して生来の優位性があると考えていた。[ 48 ] CUPは、西洋軍と同じレベルの訓練と技術を持つ東洋の軍隊は、勝利への意志が強いため優位に立つと考えていた。[ 48 ]ドイツの訓練と武器、そして自らの優れたイスラム教とトルコの伝統によって動機づけられた死への強い意志の組み合わせにより、オスマン帝国軍は戦争で無敵になると信じていた。[ 47 ] 1389年のコソボでのセルビア人に対する勝利のように、セルビアを独立王国として終わらせた過去の西洋諸国に対するオスマン帝国の勝利。 1396年のニコポリスの戦いでフランス、ハンガリー、ドイツ、その他のキリスト教騎士団を破り、教皇ボニファティウス9世が宣言した十字軍を壊滅させたこと、1453年のコンスタンティノープル陥落で東ローマ帝国が終焉を迎えたこと、1526年のモハーチの戦いでハンガリー征服につながったことなどが、CUPによってトルコ人が生まれながらにして世界で最も優れた兵士であり、西洋の兵士よりもはるかに優れていると主張するために利用された。[ 34 ] CUPによれば、トルコ人はこれらの輝かしい時代以降怠惰になり、トルコ社会が「武装国家」となるためには一連の改革が必要になった。[ 34 ]
革命前、統一進歩委員会（CUP）はアルメニア製品のボイコットを提唱したり、公債管理局を閉鎖したりするなど、経済に関して過激な見解を持っていた。革命後の成功により、現実的な経済政策へと転換した。国内生産プロジェクトの奨励を除けば、CUPは概ねカヴィドの構想に基づく自由貿易政策に従い、オスマン帝国の国際的地位の不安定さにもかかわらず、1908年から1913年の間に外国投資が大幅に増加した。[ 49 ]
しかし、バルカン戦争後のCUPの過激化により、非イスラム教徒や非国内のビジネスを犠牲にしてトルコ系イスラム教徒による経済支配を主張することで、経済における過激なレトリックに回帰した。国民経済「Millî İktisat」は、コーポラティズム、保護主義、国家主義的な経済政策の組み合わせであり[ 50 ] 、1916年にセラニクで開催されたCUP大会で正式な政策綱領となった。その目標は、トルコ系イスラム教徒のブルジョワジーと中産階級を創出することであった。CUPにとって、トルコ人の資本主義を始動させる方法は、裕福なキリスト教徒から資本を奪うことであった。そのため、アルメニア企業に対して、「階級闘争」やアルメニア人による富の不均衡な所有など、疑似マルクス主義的なレトリックが用いられ、アルメニア人はあらゆる犠牲を払ってでも富を共有しなければならないとされた。輸入代替工業化と「忠実な」民族グループの手に経済資本を集中させた財産没収は、統一進歩委員会（CUP）への政治的支持を深めた。外国貿易に関しては、確立された自由貿易政策は保護主義に取って代わられ、関税は1914年に8％から11％に引き上げられ、1915年には30％に達した。 [ 51 ]
国民経済に関連する政策は、CUPのトルコ自由プロジェクトにとって不可欠であり、それは後の共和人民党政権にも引き継がれ、トルコ独立戦争後のトルコの工業化のための肥沃な土壌を作り出した。[ 52 ] [ 53 ]
トルコの歴史家ハンダン・ネジル・アクメシェの言葉を借りれば、統一進歩委員会（CUP）が戦っていると主張していた1876年憲法へのコミットメントは「表面的なもの」に過ぎず、何よりも大衆の支持を得るための呼びかけに過ぎなかった。[ 23 ]
青年トルコ党が1908年以前の約束を果たしていないことに気づいた様々な民族の労働者たちは、トラキアからエーゲ海全域に至るまでストライキを組織した。[ 54 ]その一方で、社会主義労働者連盟やオスマン社会党などのグループが出現した。労働者の国際的な連帯と革命主義を恐れた反共産主義の青年トルコ党は、タティル・イ・エシュガール・カヌヌ（労働停止法）を制定した。その後、オスマン帝国末期の虐殺の際、彼らは少数民族とともに共産主義の知識人を追放した。[ 55 ]
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