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ケマル主義の歴史観（トルコ語: Kemalist tarihyazımı）は、1927年にムスタファ・ケマル[アタチュルク] [ a ]が行った6日間の演説を主軸とした歴史観であり[ 1 ] [ 2 ] 、ケマル主義の政治思想によって推進され、アタチュルクの個人崇拝の影響を受けている[ 3 ]。この歴史観は、トルコ共和国はオスマン帝国との完全な決別を表しており、共和人民党は統一進歩委員会（CUP）の後継者ではないと主張している。
ケマル主義の歴史観は、オスマン帝国の伝統を西洋化された政治改革の導入を阻害するものと捉え、代わりにイスラム以前のトルコ人の遺産を、本質的に進歩的で、文化的に純粋かつ汚染されていないものとして採用する。この歴史観は、第一次世界大戦とトルコ独立戦争におけるムスタファ・ケマルの役割を過大評価し、オスマン帝国末期とトルコ共和国における宗教的・民族的少数派の苦難を無視するか、正当化しようとする。彼らはしばしば、国家に対する安全保障上の脅威、あるいは外部勢力によって扇動された反乱分子とみなされる。
この歴史学の主流派の歴史家は、イスマイル・ハッキ・ウズンチャルシュルやエンヴェル・ジヤ・カラールなどの中道派ケマル主義者、ニヤジ・ベルケシュやムスタファ・アクダーなどの左派ケマル主義者、オスマン・トゥランなどの右派ケマル主義者であり、ケマル主義の思想をそのまま受け入れたバーナード・ルイスなどの西洋の歴史家にも採用された。 [ 4 ]
今日、ケマル主義の歴史観はトルコの新ナショナリズム（ウルサルジュリク）[ 4 ] [ b ]によって受け入れられ、さらに発展しており、時には反ケマル主義の保守主義やイスラム主義によっても受け入れられている。特にアルメニア人虐殺の否定の場合に顕著である。[ 6 ]
1920年代から、ケマル主義政権は西洋式の国家を構想し、その目標の一つとして女性の権利の拡大を掲げた。根強く残るイスラムの伝統は、こうした改革の導入を阻む障害とみなされ、それを覆すために、トルコのイデオロギー家ジヤ・ギョカルプは、古代トルコ人はフェミニスト社会の特徴を持っていたという神話を作り上げました。彼によれば、この時代の女性は夫と同じ権利を持ち、男性と同等に社会生活で活躍していました。さらに彼は、女性が要塞を管理し、貿易に参加し、馬を自ら乗っていたと主張しました。[ 7 ]： 391-392同時に、ギョカルプは、近代化と西洋化は同じものではなく、近代化の重要な概念はすでにトルコ人の精神に深く根付いていると考えていました。このため、彼はトルコは危険なほど個人主義的でロマン主義的だと見なした西側諸国の一部になる必要はなく、むしろ半ば神話的な中央アジアの起源に立ち返るべきだと主張した。[ 8 ]： 147-148ジェンダー政治を専門とするトルコの政治学者イェシム・アラトは、このようなテーゼの正当性について次のようにコメントしている。
この時代は、トルコの近代化プロジェクトが採用しようとした世俗主義、平等、ナショナリズムといった西洋の価値観を正当化するために、理想化された、あるいは捏造された時代であった。[ 9 ]
1930年代、トルコ史研究協会（Türk Tarihi Tetkik Cemiyeti ）は、この「半ば神話的な」民族主義的歴史観を反映した『トルコ史概説』（Türk Tarihinin Ana Hatları ）という歴史書を出版するよう命じられた。 [ 10 ]： 11共和制時代の民族主義的歴史家の中には、トルコ人の起源を先史時代のアナトリア文明に遡らせようとして、ヒッタイト人はトルコ人であると主張する者もいたが、トルコ人の部族は11世紀に小アジアに移住したという学術的な合意が広く存在していた。 [ 8 ]： 147-148同じ歴史観では、トルコ人が世界の他の地域に「文明」を広めた民族であると示唆するために、シュメール人、アッカド人、ケルト人、モンゴル人、ロシア人、アイルランド人、中国人のルーツもトルコ人であるとされた。[ 10 ] : 11しかし、このテーゼは後にケマル主義政権によって放棄されたが、今日のケマル主義者のほとんどは、このテーゼをヨーロッパ中心主義に対する自己防衛と見なしている。[ 11 ]
反西洋的でありながら西洋化を支持するケマル主義の歴史記述は、西洋の一次資料や二次資料、オスマン帝国の非トルコ語由来の資料をほとんど使用しない。トルコの国民的アイデンティティに基づいてオスマン帝国の歴史を記述し、徴兵、脱走、強制労働などのトピックに関して、帝国末期の非イスラム教徒や少数派の経験を無視することが多く、同時に帝国初期の多様性も消し去っている。そのため、この歴史記述は、帝国のイスラム教徒と非イスラム教徒の臣民の間に存在していたオスマン主義イデオロギーを「トルコ化」する傾向がある。 [ 12 ]
セリム3世とタンジマート時代に遡る、帝国末期に実施された改革は、「イデオロギー的動員」を促進することを目的とした「近代化の目的論的歴史」とみなされており、この見解は初期のケマル主義共和国でさらに広まった。そのため、オスマン帝国の記憶と文化を消し去ることは、ケマル主義政権にとって、前述の「イデオロギー的動員」、すなわちトルコに近代西洋の政治理念を導入することを成功させるために必要不可欠であると考えられていた。[ 12 ]
このため、ケマル主義の歴史学はオスマン帝国の歴史を2つの主要な時期に分けて研究している。1つはメフメト2世のような有能なスルタンによるいわゆる「黄金時代」の隆盛、もう1つは帝国末期の腐敗したスルタンによる衰退であり、これが最終的に帝国の崩壊につながった。最初の時期は、帝国の領土拡大を特徴づけ、歴史的に中央アジアとアナトリアと結びついていたため、ケマル主義の歴史学によって誇り高く受け入れられている。エルデム・ソンメズによれば、これによりケマル主義者は「オスマン帝国の過去を同時に受け入れ、同時に拒絶する」という「二重の言説」を行うことができた。[ 13 ] [ 14 ]
ケマル主義の第一次世界大戦の歴史観（ジハン・ハルビ）は、トルコ本土での勝利を強調し、バルカン半島やアラブ諸州を除外している。そのため、ムスタファ・ケマルが率いたガリポリの戦いを称賛し、メソポタミアで起こったクート包囲戦などの出来事を脇に追いやっている。また、この歴史観は、前者の戦いにおけるドイツ軍将校やエサド・パシャの重要性を軽視し、ケマルを優位に立たせている。これは、イェニ・メジュムア紙に掲載された長文のインタビューで、彼を「アナファルタラルの英雄」として宣伝することで実現されている。ケマル主義の歴史観は、統一党が世界大戦に参戦した決定を批判しているにもかかわらず、統一進歩委員会（CUP）と初期のケマル主義革命家との人員や思想の類似性から、ケマル主義トルコはCUPメンバーの遺産を守る傾向にあった。この傾向は、2000年代初頭のAKPの台頭まで続いた。 [ 12 ]
トルコ独立戦争の公式の歴史記述は、主にムスタファ・ケマルの回想録に基づいており、戦争中の旧統一進歩委員会（CUP）メンバー間の内部対立や功績を覆い隠している。この記述によれば、独立戦争は第一次世界大戦の連合国に対して行われた。しかし、アルメニアの歴史家ヴァハグン・アヴェディアンは、トルコ民族運動は主にアナトリアの近隣キリスト教国、すなわちギリシャとアルメニアと戦ったという理由で、この記述を否定している。[ 15 ]
独立戦争中、ソ連指導部とトルコ社会主義者は、この紛争を帝国主義との闘争として描いた。[ 16 ]： 279-308ムスタファ・ケマルはこの解釈を演説に用い、国民運動への支持を集めた。[ 17 ]： 279-308トルコの作家フィクレト・バシュカヤによれば、この物語によって非イスラム教徒やクルド人に対する残虐行為が見過ごされることになった。[ 18 ]： 162-164
共和国樹立後、政治家のカズム・カラベキル、ラウフ・オルバイ、リザ・ヌールは、自らの回顧録を執筆・出版することで、独立戦争の公式史観に異議を唱えた。現代トルコでは、イスラム主義、社会主義、自由主義、クルド民族主義の言説が、独立戦争の公式史観に異議を唱えている。[ 16 ]： 279-308
ケマル主義の歴史記述は、ギリシャ人およびアルメニア人の少数民族の不満を無視し（アルメニア人虐殺とギリシャ人虐殺を参照）、トルコ人の苦しみを記憶にとどめている。[ 12 ]しかし、この物語はケマル主義の過去の崇拝者だけでなく、保守主義者やイスラム主義者も1915年の出来事に対して同じアプローチをとっている。今日に至るまで、アルメニア人虐殺の加害者の記憶は、トルコと北キプロスの両方で、学校、通り、広場など多くの地名に保存されている。[ 6 ]
1990年代後半から2000年代初頭にかけて、タネル・アクチャムの著作は、スタンフォード・ショーなどトルコ国外の学者にも受け入れられていた正統的な学説に異議を唱えた。この変化が大きな要因となり、21世紀に入ってからのケマル主義の歴史学の支持者たちは、アルメニア人の苦難を完全に無視するのではなく、その程度を軽視するようになった。これもまた、より広範な学術的コンセンサスでは不当とみなされている。[ 6 ]
『ヌトゥク（演説）』は、ムスタファ・ケマルが1927年にトルコ大国民議会で行った36時間に及ぶ演説である。1919年から1923年までの出来事を論じたこの演説は、トルコ共和国の建国神話と独立戦争の公式歴史記述の基礎を築いた。 [ 10 ]： 10-14しかし、タニル・ボラは、ケマル主義の歴史記述における要石としての『ヌトゥク』の重要性は、 1980年のトルコのクーデター後に初めて明らかになったと指摘している。彼は、1938年から1950年の間に『ヌトゥク』の新版は印刷されず、1950年以降は「長い間」『聖典』とは見なされていなかったと指摘している。1980年以降に『ヌトゥク』への注目が高まった時でさえ、ボラは『ヌトゥク』は広く読まれていたのではなく、むしろ「図像資料」として使われていたと述べている。 [ 18 ] : 124
1970年代後半にかけて、トルコの歴史観は急速な変化を遂げた。これは主に、アルメニア解放秘密軍（ASALA）による虐殺と、アルメニア人虐殺が喫緊の外交問題として浮上したことが原因であった。こうした世界的な優先順位の変化に対し、トルコは国家主導の出版物や「公的追悼式典」を通じて、独自の歴史観を構築し、後世に伝えることで対応した。[ 12 ]： 369-370
この姿勢は、 1980年のトルコ・クーデター後に二度目の変化を遂げた。軍部は社会工学の意図をもって、ケマル主義的価値観（彼らはこれをアタチュルク主義（ Atatürkçülük ）と呼ぶことを好んだ）の普及を目指した。この時期、政府は学界の再編のため、特に経済学、政治学、歴史学などの分野で活動していた左派系の学者を多数、高等教育機関から追放した。軍事政権はその後、空席となったポストに忠実な人物を任命した。排除された学者たちは民間企業で働くか、海外へ移住した。残った学者たちは、軍事政権が徐々に自由化するにつれて、ベルジュやイレティシムといった学術出版社や、タリフ・ヴァクフ（歴史財団）といった団体を設立した。この流れは最終的に、1990年代半ばから始まった私立大学の設立につながった。[ 12 ]： 382
1990年代後半から2000年代初頭にかけて、態度に3度目の変化が見られた。この15年間で、第一次世界大戦に関する出版物が急増した。政治的・経済的自由化やAKPの台頭といった要因により、ケマル主義的な物語に異議を唱える代替的な物語を扱った作品が出現した。これらのパラダイムは後にポスト・ケマル主義と呼ばれるようになった。その結果、研究成果や歴史言説における軍事的支配は崩壊した。しかし、AKPが後にかつてのライバルと同盟を結んだことで、歴史学は再び国家主義的な方向へと転換した。[ 12 ]： 369-370ポスト・ケマル主義は、共和国の建国期に過度に焦点を当て、オスマン・トルコの政治文化やケマル主義政権の前後の歴史的展開を無視しているとして、今日の学者から批判されている。[ 19 ] [ 20 ]
2000年代初頭、トルコの左翼ネオナショナリズム（ウルサルジュルク）は、ケマル主義の歴史観を利用して「陰謀論を展開」した。[ 4 ]
トルコでは、1920年代以降、軍事史に関する学術出版は公式の軍事資料が支配的であった。 1882年に創刊された『Askeri Mecmua』（軍事雑誌）はその代表例である。同誌は1919年3月から1948年3月までの間に第一次世界大戦に関する論文を62本掲載した。1952年からはこれらの論文が『Harp Tarihi Vesikaları』（戦争史に関する資料）に掲載され、1973年には『Harp Tarihi Belgeleri 』と改名され、最終的には1978年から2004年まで『Askerî Tarih Belgeleri』（軍事史に関する資料）として刊行された。 [ 12 ]： 372-373
1916年、オスマン帝国戦争省は戦争文書を収集・分類するための部署を設立した。これらの文書は主に戦争日誌で構成され、軍事アーカイブ（Tarih-i Harp Şubesi）に保管された。新設されたこの部署は参謀本部の管轄下にあった。現在、幾度かの名称変更を経て、この部署は軍事史・戦略研究局（ATASE）として知られている。その他のアーカイブ文書は、オスマン帝国首相府アーカイブ（BOA）に保管されている。2021年現在、ATASEに所蔵されているトルコ独立戦争の将校たちの多くの日記は、研究者による調査を受けていない。[ 12 ] : 372–374 ATASE の非公開アーカイブには、アルメニア人虐殺の原因を解明するのに役立つ文書が含まれていると考えられている。[ 21 ]
{{cite journal}}: CS1メンテナンス: DOIは2025年7月現在非アクティブです（リンク）「独立戦争」は、占領連合国に対するものではなく（これはケマル主義者が作り出した神話である）、トルコに残る非トルコ人要素を排除するためのキャンペーンであった。
…ムスタファ・ケマルは、帝国主義に対する民族主義的反対運動に、純粋に修辞的な社会主義を付け加えた。