アレクサンドリアの教皇ディオスコルス1世

聖人 ディオスコルス大王
アレクサンドリア教皇および聖マルコ総主教
聖ディオスコルスのコプト教のイコン
教会	アレクサンドリアのコプト正教会
教皇制が始まった	444
教皇制の終焉	454年9月
前任者	シリル「信仰の柱」
後継	ティモシー2世
個人情報
生まれる	アレクサンドリア、エジプト
死亡	454年9月
埋葬された	ガングラ、パフラゴニア (現在のチャンクル、トルコ)
国籍	ローマ
宗派	東方正教
住居	聖マルコ教会
聖人
祝日	コプト暦[1]の7トウト（ユリウス暦9月4日）（グレゴリオ暦[1901年から2099年]の9月17日）
崇拝されている	東方正教会 非カルケドン派
神社	聖マルコ大聖堂（カイロ、エジプト）

ディオスコルス1世（ギリシア語：Διόσκορος Α΄ ὁ Ἀλεξανδρείας ）は、ディオスコルス大王としても知られ、アレクサンドリアの教皇であり、聖マルコ座の総主教であったが、451年にカルケドン公会議で廃位された。彼は死ぬまでコプト教会によって総主教として認められていた。彼は454年9月にパフラゴニアのガングラで亡くなった。彼はコプト教会や他の東方正教会によって聖人として崇拝されている。^[2]

ディオスコルスはアレクサンドリア出身のコプト教徒であった。^{[3]ディオスコルスは}アレクサンドリアの教理学校の学長を務め、アレクサンドリアのキュリロスの個人秘書でもあり、431年のエフェソス公会議には同行した。最終的には大助祭にまで昇進した。^[4]彼はキュリロスの後継者に指名されていた。^[5]

ネストリウスとの闘いの中で、キュリロスはキリストの神性と人性の結合を「いかなる分裂、変化、混乱もなく、内在的かつ現実的である」と説明した。彼はアンティオキア派の「内在」や「結合」や「密接な関与」の理論は不十分であるとして拒絶した。したがって、キュリロスとディオスコルスが採用したアレクサンドリア派の定式は、ギリシャ語でmia physis tou theou logou sesarkomeneであり、これは「神の一つの性質、受肉した言葉」と翻訳され、キュリロスは「一つの性質」、つまりキリストは神であり人でもあるという意味を意味していた。一方、アンティオキア派の定式は「結合後の二つの性質」、または「二つの性質において」であり、これはdyo physisと翻訳される。この定式は、キリストが神と人の二つの性質において存在すると説明した。

ネストリウスは、キュリロスからネストリウスへの第二の手紙を承認したエフェソス第一公会議で非難され、解任された。

ディオスコルスは紀元444年の夏にキュリロスの後を継いでアレクサンドリア総主教に就任した。^[6]

ディオスコルスの聖別後すぐに、テオドレトスは彼に手紙を送った（手紙60）。この手紙で彼はディオスコルスの謙虚さと謙遜さを称賛し、「あなたは臣下の多さや王位の高揚を見ず、むしろ人間性と人生の急速な変化を見ており、それに従うことで天国が得られる神の法則に従っている」と述べた。神学的にはディオスコルスに反対していたが、テオドレトは常にディオスコルスの資質を肯定的に表現している。テオドレトスは聖キュリロスの12の破門に反対する文章を書いており、カルケドン公会議までネストリウスを非難しなかった。W・ブライトはテオドレトの「彼を支持する証言は疑う余地がない」と述べている。^[7]

キュリロスの甥アタナシウスは、C. ハースが「裕福なアレクサンドリアの司祭で潜在的なライバル」と評する人物で、ディオスコルスを激しく批判した。即位直後、ディオスコルスは、キュリロスの親族の有力なグループが彼の在任を妨害しようとするのではないかと心配した。また、教会の財産を横領したとして彼らを迫害する法的義務もあった。ディオスコルスは、教会のために財産（船を含む）を取り戻し、教会の土地に違法に植えられていた財産や果樹を破壊した。^[5]アタナシウスは、司教職に就いた当初から、ディオスコルスが宮廷への影響力を利用して彼と彼の兄弟を悩ませ、その結果、兄弟は悲嘆のうちに亡くなり、アタナシウスは叔母、義理の妹、甥とともに総主教の悪意によって家を失ったと主張した。451年のカルケドン公会議第3回会議で執事イシュリオンが述べたところによると、ディオスコルスは財産を荒廃させ、罰金や追放を課し、政府がリビアに送った小麦を買い占めて高値で売っていたという。 ^{[8] VLメンツェは}『アレクサンドリアの総主教ディオスコルス：後期ローマ帝国における最後のファラオと教会政治』の中で、違法財産が「執事イシュリオンに収入をもたらしていた」と書いている。^[9]

エウティケスはコンスタンティノープルの修道院長であった。ネストリウス派に反対する彼は、反対ではあるが同様に極端な見解を取っていたようである。エウティケスはキュリロスの忠実な信奉者であると主張した。448年11月、コンスタンティノープルの司教フラウィウスは、サルディス州に関連する規律の問題に関する会議を開催した。エウティケスは、隠れたネストリウス派の信者として様々な人物を告発しており、この会議のセッションの終わりに、告発された者の一人であるドリュラエウムの司教エウセビオスがこの件を提起し、修道院長に対して異端の反訴を起こした。^[6]エウティケスは、キリストの性質に関する自分の立場を明らかにするために召喚された。キリストは合体後、二つの性質を持っていたかどうか尋ねられたとき、エウティケスは次のように答えた。「私は、我らの主は合体前は二つの性質を持っていたが、合体後は一つの性質であったと告白する...私は聖なるキュリロスと聖なる父祖たちと聖なるアタナシウスの教えに従う。なぜなら、彼らは合体前は二つの性質について語っているが、合体と受肉後は二つの性質ではなく一つの性質について語っているからである。」フラウィウスはエウティケスに二つの性質を告白するよう要求した。^[10]彼の回答に満足できないと感じたシノドスは、エウティケスを非難して追放し、彼と関係のある者全員を破門した。^[11]

エウティケスはこの決定に対して控訴し、フラウィアヌスをネストリウス派とみなし、ディオスコルスの支持を得た。教皇レオ1世は有名な『トーム』でフラウィアヌスの神学的立場を認めたが、エウティケスは無知によって誤りを犯したと結論付け、エウティケスが悔い改めれば再入学を認めるよう求めた。^[12]

449年、エウティケスの名付け子である宮廷官吏クリサフィウスの影響により、皇帝テオドシウス2世は第2回エフェソス公会議を招集した。431年の公会議でのキュリロスの役割を記念して、皇帝はディオスコルスに会議の議長を務めるよう依頼した。公会議はその後、エウティケスを復職させ、フラウィウス、ドリュラエウムのエウセビオス、キュロスのテオデレト、エデッサのイバス、アンティオキアのドムヌス2世を解任することを決定した。レオの使節は抗議したが無視された。^{[4]ディオスコルスと彼の公会議は}テオデレトと他の数人の司教を解任した。教皇レオは公会議を「強盗会議」と呼んだ。 450年の春、ニカイアで、ディオスコルスは宮廷に向かう途中、エジプトから連れてきた10人の司教に教皇レオを破門する文書に署名させた。^[8]フラウィウスは追放され、公会議の終了直後に殺害された。コンスタンティノープルでディオスコルスの代理人を務めていたアナトリウスが後継者に任命された。^[1]

一般的な説では、ディオスコルスがフラウィアヌスへの襲撃に参加、またはそれを命じ、フラウィアヌスは3日後に亡くなったとされている。しかし、 451年のカルケドン公会議では、誰がフラウィアヌスを殺したのかについてはさまざまな記述がある。告発された者には、ディオスコルス自身（第1会期、30行目、その他多くの行目）、彼の兵士たち（第1会期、54行目）、彼の個人的な聖職者（第3会期、54行目）、エジプト、イリュリクム、パレスチナの司教たち（第1会期、32行目、38行目）、バルサウマ（第4会期、77行目、81行目）、バルサウマの修道士たち（第1会期、851行目）、パラバラニ（第1会期、851行目）、ディオスコルスに反対した司教たち（第1会期、853行目）、雑多な暴徒たち（第1会期、62行目、851行目）、エルサレムのユウェナリス（第1会期、62行目）などが含まれている。^[13] H. チャドウィックは『コンスタンティノープルのフラウィアヌスの追放と死: カルケドン公会議序文』の中で、プルケリアとおそらくアナトリオスがおそらく責任を負っていると主張している。なぜなら、彼女は「ローマとの再統合」と、第 2 エフェソス公会議の不利な結果を覆す公会議を計画していたからである。彼らが公会議の結果を覆したかったことを考えると、フラウィアヌスがまだ生きていたなら、教皇レオ 1 世はアナトリオスを司教として承認する気はなかっただろうと彼は指摘する。フラウィアヌスは追放されていたので、彼には彼らの目的を追求する能力がなかっただろう。チャドウィックは次のように述べている。「不幸な「事故」を仕組むことほど簡単なことはなかっただろう。プルケリアと総主教にとって、彼が舞台から消えることほど都合の良いことはなかっただろう。」フラウィアヌスが殺害され、アナトリウスが権力を握ったとき、チャドウィックは「ディオスコルスを捨て、彼の司教座がキリスト教世界の第二の司教座であるという主張を再び主張し、必要な取引としてレオの書物を受け入れるという劇的な決断」を記している。彼はこれらの事実がフラウィアヌスの死が最終的にプルケリアとマルキアヌスにとって最善のものであったことを示していると考えている。^[14]

フラウィアヌスの死に関する追加の詳細、おそらくは脚色された詳細は、後世の著述家にしか現れない。同時​​代のアキテーヌのプロスペルは、フラウィアヌスは追放先へ連行される途中の兵士に殺されたと付け加えている。カルタゴのリベラトゥスは、フラウィアヌスは殴打され、その結果死亡したと述べている。エヴァグリウス・スコラスティコスによると、ドリュライウムのエウセビオスは、公会議でフラウィアヌスはディオスコルス自身に殴られ、蹴られたと主張した。^{[15]事件から3世紀後に書いた} 証聖者テオファネスは、ディオスコルスがフラウィアヌスを「両手両足で」殴ったと述べている。^[16]フラウィアヌスが殴打されているときに祭壇を掴んでいたという詳細も、後世の創作である。

テオドシウスは450年7月28日に死去するまで、公会議の決定を支持した。テオドシウスの妹プルケリアが権力を取り戻し、士官マルキアヌスを配偶者兼皇帝とした。彼女は教皇レオと協議して新しい公会議の招集について協議し、新しい公会議の基本文書として提出される彼の『トメ』に署名を集めたが、レオの意に反して、公会議はイタリアではなく東方で開催されるべきだと主張した。一方、新しい皇帝夫妻はフラウィウスの遺体をコンスタンティノープルに持ち帰り、エウティケスをシリアに追放した。

451年10月のカルケドン公会議では、エウティケスのキリスト教的見解が取り上げられたが、ディオスコルスの見解と以前の行動も取り上げられた。特に、エフェソス2世におけるフラウィウス司教に対する彼の非難が問題となった。カルケドン公会議で、なぜフラウィウスを解任したのかと尋ねられたとき、彼はカルケドン公会議の議事録によると、「フラウィウスが解任されたのは、彼が合一後の二つの性質について語ったからである。しかし、私は聖なる父アタナシウス、グレゴリウス、キュリロスが、合一後の二つの性質について語るべきではないと多くの場所で述べていることを引用している」と答えた。^[17]

公会議で、ディオスコルスはエウティケスを非難する意向を表明した。カルケドン公会議の議事録によると、ディオスコルスは次のように述べた。「エウティケスが教会の教義に反する意見を持っているなら、彼は罰を受けるだけでなく地獄の業火に値する。私の関心は使徒の信仰のためであり、いかなる人間のためでもないからだ。」^[8]

公会議は、449年の決定に責任があったディオスコルスと他の司教たちを異端ではなく教会法違反で罷免した。ディオスコルスは、罷免に値する罪である皇帝の召集にもかかわらず、第3回会議以降カルケドン公会議に出席していなかった。カルケドン公会議の議事録によると、ディオスコルスは第3回会議から欠席した理由として健康上の理由を挙げていた。しかし、東方正教会の歴史的記録には、ディオスコルスは独房監禁されたと記されている。その結果、彼は有罪判決を受けたが、その量は期待外れで（前回の会議に出席していた司教の半数以上が彼の有罪判決に出席しなかった）、彼の布告はすべて無効とされた。マルキアヌスの妻であるプルケリア皇后はディオスコルスに「私の父の時代に、頑固な男がいました（聖ヨハネ・クリュソストムのこと）。あなたは彼がどんな人物だったかご存じでしょう」と語り、ディオスコルスは「あなたの母が病気で出血していたので、彼の墓の前で祈ったことを思い出すでしょう」と答えた。プルケリアはディオスコルスの顔を平手打ちして歯を数本折り、衛兵に監禁するよう命じたと言われている。衛兵は彼のあごひげを引っ張った。ディオスコルスはこれらを箱に入れてアレクサンドリアの教会に送り返し、「これは私の信仰の成果です」と記したと言われている。^{[18] [19]マルキアヌスはこれに応じてディオスコルスを}ガングラに追放した。^{[4] [12]}

ディオスコルスの解任と追放の後、皇帝の承認を得て、アレクサンドリアの司祭プロテリウスが彼に代わって総主教に任命された。プロテリウスがアレクサンドリアに戻ると、暴動が起こった。^[20]現地のキリスト教徒は、ディオスコルスを正当な総主教として支持し続けた。

ディオスコルスは454年に亡命先で亡くなりました。その知らせがエジプトに届くと、彼の支持者たちが集まり、彼の弟子であるティモシーを新しい総主教に選出しました。ティモシーはすぐに身を潜めましたが、田舎のコプト教徒の間では存在が認められ、コプト教会とメルキト教会（つまり王立教会）の分裂を引き起こしました。

東方正教会は、ディオスコルスの性格と立場に関して、東方正教会およびカトリック教会と意見の相違を続けている。彼はコプト正教会、シリア正教会、その他の東方正教会では聖人であると考えられているが、東方正教会およびカトリック教会はしばしば彼を異端者とみなしている。

現代の神学者の中には（セレウキアのバシレイオスのような古代の神学者も同様に）、レオとディオスコルスは聖キュリロスの十二章に同意した点で正統派であったと示唆しているが、両者とも一部の人々からは異端とみなされてきた（そして今もそうである）。^[21]アナトリウスやヨハネス・S・ロマニデスのような一部の解説者は、ディオスコルスは異端ではなく、エフェソス2世での「重大な行政上の誤り」のために解任されたと主張しており、その中にはエウティケスの復位、フラウィウスへの攻撃、そしてその後の教皇レオ1世の破門が挙げられている。ディオスコルスの擁護者は、エウティケスは復位当時は正統派であったが後になって異端に陥ったこと、フラウィウスはネストリウス派であったこと、そして教皇レオはネストリウス派を支持していたことなどを挙げている。^{[21] [22]}

ディオスコルスの遺産のもう一つの物議をかもす側面は、カルケドン派の教会によって頻繁になされる、東方正教会がエウテュキス主義を受け入れているという非難である。彼らはこの非難を否定し、彼らが異端者とみなすエウテュキスの単性論と、ネストリウス派と同一視するカルケドン公会議が支持する二性性論の両方を拒否すると主張している。彼らはこの教義をミアフィジティズムと呼んでいる。つまり、イエス・キリストにおいては、神性と人間性が「一つの受肉した性質」（フィシス）として存在するというものであり、カルケドン派の教えである、完全な神であり完全な人であるイエス・キリストの一人の位格（ヒュポスタシス）に神性と人間性が結合するという「ヒュポスタシス的結合」と呼ばれる教義とは対照的である。^[23]

近年、東方正教会は、ディオスコルスの時代の諸問題に関してカトリック教会および東方正教会とエキュメニカルな対話を行っている。1973年5月、アレクサンドリアのシェヌーダ3世教皇はローマでパウロ6世教皇を訪問し、カルケドン公会議で教会の分裂を引き起こした問題であるキリストの性質に対する共通の信仰を宣言した。^{[24] 1990年に}ジュネーブで東方正教会と東方正教会の間で同様の宣言が成立し、両者はネストリウス派とエウティキス派の「異端」を非難し、第3回公会議のホロスおよびアレクサンドリアのキュリロスがアンティオキアのヨハネに宛てた手紙（433）に完全には一致しない公会議の解釈を拒否することで合意した。 ^[25]また、過去の破門と非難を取り消すことでも合意した。^[26] 2001年の夏、アレクサンドリアのコプト正教会とギリシャ正教会総主教区は、互いの教会で行われた洗礼を相互に認めることに合意した。^[要出典]

• メイエンドルフ、ジョン(1989)。帝国の統一とキリスト教の分裂: 450-680年の教会、歴史における教会。第 2 巻。クレストウッド、ニューヨーク: セント ウラジミール神学校出版局。ISBN 978-0-88-141056-3。
• メンツェ、フォルカー・ローレンツ（2023年）。アレクサンドリアの総主教ディオスコルス：後期ローマ帝国における最後のファラオと教会政治。オックスフォード、イギリス、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 9780192871336。
• クレア、ワイルド（2022）。 「クルアーニック・ラム：後期アンティークの視点」。ヴァン・デン・ベントでは、ジョセフィーヌ。ファン・デン・アインデ、フロリス。ウェストシュタイン、ヨハン (編)。アラブ征服に対する後期のアンティーク応答。ブリル。 32–55ページ。
• 聖ディオスコルス、第25代アレクサンドリア教皇。