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セレマ（/ θ ə ˈ l iː m ə /）は、西洋の秘教的かつオカルト的な社会哲学または精神哲学[1]であり、 1900年代初頭にイギリスの作家、神秘主義者、オカルティスト、儀式魔術師であるアレイスター・クロウリー（1875年 - 1947年）によって創設された新しい宗教運動である。 [2]セレマの中心にあるのは、自分の真の意志、つまり通常の欲望を超えた独自の目的を発見してそれに従うという概念である。クロウリーの体系は『法の書』から始まる。クロウリーは、このテキストはアイワスという非物質的な存在によって口述されたと主張している。この著作は、「汝の意志を行うことが法のすべてである」という公理を含む主要な原則を概説し、個人の自由と、愛に導かれた真の道の追求を強調している。
セレマの宇宙論は、古代エジプトの宗教に触発された神々を特徴としています。最高の神はヌイトで、星に覆われた裸の女性として象徴される夜空は、可能性の究極の源を表しています。ハディットは、無限に小さな点であり、顕現と運動を象徴しています。ホルスの一形態であるラー・ホル・クイトは、太陽とセレマ魔術の活動的なエネルギーを表しています。クロウリーは、自分の真の意志を発見してそれに従うことが、しばしば大いなる仕事と呼ばれる、自己実現と個人の達成への道であると信じていました。
魔術はセレマの中心的な実践であり、自分の真の意志を明らかにし、それに沿って変化を起こすことを目的としたさまざまな身体的、精神的、霊的な訓練が含まれます。儀式、ヨガ、瞑想などの実践は、意識を探求し、自己統制を達成するために使用されます。セレマの中心的な儀式であるグノーシスミサは、伝統的な宗教儀式を反映していますが、セレマの原則を伝えています。セレマ主義者は、春分や法の書執筆の3日間の祝祭 など、セレマの基礎テキストの執筆を記念する特定の聖日も守ります。
クロウリー以後の人物、ジャック・パーソンズ、ケネス・グラント、ジェームズ・リース、ネマ・アンダハドナらは、新たな考え、実践、解釈を導入し、セレマをさらに発展させた。パーソンズは女神ババロンを召喚するババロン・ワーキングを指揮し、グラントは様々な伝統を統合して自身のティフォニア教団を結成した。リースはイギリスのカバラを発明し、ネマ・アンダハドナは人類を変容させるマアト魔術を開発した。これらの貢献により、セレマにおける個人の意志、精神的成長、儀式魔術の探究は多様化し、深まった。
歴史的前例
θέλημα (セレマ)という語は古典ギリシア語ではまれで、「欲求、つまり時には性的な欲望を意味する」[3]が、七十人訳聖書では頻繁に使われている。[3] 初期キリスト教の文献では、この語が時折人間の意志を指して使われており、[4]悪魔の意志を指すことさえあるが、[5]通常は神の意志を指している。[6] 5世紀の説教で、カトリックの哲学者で神学者のヒッポのアウグスティヌスは同様の教えを説いている。[7]「愛しなさい。そうすれば、あなたが望むことをしなさい。」( Dilige et quod vis fac ) [8]
ルネサンス期には、ドミニコ会の修道士で作家のフランチェスコ・コロンナの『ポリフィロの催眠術』の中で「テレミア」という人物が意志や欲望を表している。主人公のポリフィロには、論理（理性）とテレミア（意志や欲望）という2つの寓話的な導き手がいる。選択を迫られたとき、彼は論理よりも性的意志の充足を選ぶ。[9]コロンナの作品はフランシスコ会の修道士で作家のフランソワ・ラブレーに大きな影響を与え、ラブレーは16世紀に小説『ガルガンチュア』と『パンタグリュエル』の中で架空の修道院の名前として、この単語のフランス語形であるテレームを使用した。[10] [11]この修道院の唯一の規則は「あなたの意志を貫け」であった。
18世紀半ば、フランシス・ダッシュウッド卿はメドメナムの修道院の入り口にこの格言を刻み、[12]それはヘルファイア・クラブのモットーとなった。[12]ラブレーのセレマ修道院は、後の作家ウォルター・ベザント卿とジェームズ・ライスの小説『セレマの修道士』（1878年）や、CRアシュビーのユートピアロマンス『セレマの建設』（1910年）で言及されている。
定義
古典ギリシャ語
古典ギリシャ語には、意志を表す単語が2 つあります。thelema ( θέλημα ) とboule ( βουλή ) です。
- ブールは「決意」「目的」「意図」「助言」「計画」を意味します
- セレマとは「神の意志」「傾向」「欲望」「喜び」を意味する[13]
「セレマ」は古典ギリシャ語ではあまり使われない言葉です。文献はごくわずかで、最も古いものはソフィストのアンティフォン（紀元前5世紀）です。古代では、それは男性が行う神の意志の他に、性欲の意志でもありました。個人の意図は、どこに配置されても、全体的、一般化された存在論的な場所としてはあまり理解されていませんでした。[14]
動詞thelo は非常に初期に登場し（ホメロス、初期アッティカ碑文）、意味は「準備ができた」、「決定する」、「望む」である（ホメロス、3、272、性的な意味でも）。
「アリストテレスは『植物論』の中で、人間の意志の目的は知覚であると述べている。植物には『エピテュミア』がないのとは対照的である（著者の翻訳）。アリストテレスは「セレマ」は「ここでは『エピテュミア』と『セレマ』に変化しており、『セレマ』は中立的であり、何らかの道徳的決定ではなく、人間の貪欲な原動力である」と述べている。」[15]
旧約聖書では
七十人訳聖書では、この語は神自身の意志、神を畏れる者の敬虔な願い、世俗の統治者の王の意志に用いられている。したがって、この語は信仰における高い倫理的意欲、権威者による権威の行使、または非人間的な意志の表現にのみ用いられ、より世俗的な努力には用いられていない。[14]七十人訳聖書では、bouleとthelemaという語が用いられているが、ウルガタ訳聖書では、この語はラテン語の voluntas (意志)に翻訳されている。そのため、両方の概念の異なる意味は失われてしまった。
新約聖書では
新約聖書の原典ギリシャ語版では、セレマという語は62回または64回[16]使われており、そのうち2回は複数形（セレマタ）である。ここでは、神の意志は常にセレマ（θέλημα、主に単数形）という語でのみ表されており、これは神学者フェデリコ・トリが1938年の『新約聖書神学辞典』で指摘している（「御心が天で行われるように、地にも行われますように」）。この語は使徒パウロやアンティオキアのイグナチオでも同じように使われている。トリにとって、セレマの真の考えはイエスの教えと矛盾しないことになる。[14]
フランソワ・ラブレーとテレーム修道院
フランソワ・ラブレーは、16 世紀のフランシスコ会修道士で、後にベネディクト会の修道士になりました。彼は最終的に医学を学ぶために修道院を離れ、1532 年にフランスの都市リヨンに移りました。そこで彼はガルガンチュアとパンタグリュエルという2 冊の関連本を執筆しました。これらは、父親 (ガルガンチュア) とその息子 (パンタグリュエル) の 2 人の巨人とその冒険の物語で、面白く、派手で、風刺的な調子で書かれています。
今日の批評家のほとんどは、ラブレーがキリスト教ヒューマニズムの観点から書いたことに同意している。[17]クロウリーの伝記作家ローレンス・スーティンは、フランス人作家の信念をアレイスター・クロウリーのセレマと対比する際に、この点を指摘している。[18]前述のセレマの物語は、批評家がフランス教会内の忠実なキリスト教改革者または「福音主義者」 [19]の苦しみに部分的に言及していると分析しているが、 [20]ギリシャ語のθέλημαへの言及は「この修道院では神の意志が支配していることを宣言している」。[21]スーティンは、ラブレーはセレマの先駆者ではなく、彼の信念にはストア哲学とキリスト教の優しさの要素が含まれていると書いている。[18]
ラブレーは最初の著書（第52章から57章）で、巨人ガルガンチュアが建てたこのテレーム修道院について書いている。これは、現代のユートピア文学がシナリオを実際に作ろうとするのとは対照的に、ラブレーの時代の社会の状態を批判し評価するために提示された古典的なユートピアである。[22]それは人々の欲望がより満たされるユートピアである。[23] 風刺的でもあり、ラブレーの小説で考えられた理想を象徴している。[24]修道院の住人は、自分の自由意志と快楽のみによって支配され、唯一のルールは「汝の望むままにせよ」であった。ラブレーは、自由で、生まれも育ちも良い人には名誉があり、それが本質的に高潔な行動につながると信じていた。束縛されると、彼らの高貴な性質は奴隷状態から抜け出す方向に向く。なぜなら、人は拒否されたものを望むからである。[10]
現代のセレマ主義者の中には、クロウリーの著作はラブレーによるセレマ主義者の本能的な高潔さの要約に基づいていると考える者もいる。ラブレーはセレマ哲学の創始者として、セレマに言及した最古の人物の一人として、さまざまな形で評価されている。[25]米国東方聖堂騎士団グランドロッジ の現総長は次のように述べている。
聖ラブレーは、彼の風刺的で架空の装置が現実の人間社会の実用的な青写真となることを決して意図していませんでした...私たちのセレマは『法の書』とアレイスター・クロウリーの著作です。[26]
アレイスター・クロウリーは、当時出版されなかった未完の著作『セレマの起源』 （1926年）の中で、ラブレーはクロウリーが理解していたのと似た方法でセレマの法を説明しただけでなく、クロウリーの生涯と彼が受け取った聖典『法の書』を暗号で予言し記述したと書いている。クロウリーは、自分が受け取った書はより深く、人々が実践すべき技術をより詳細に示し、科学的な謎を明らかにしたと述べた。ラブレーは、法を実現するために解決しなければならない政治経済などの問題に取り組むのではなく、理想を描くことにとどまっていると彼は述べた。[27]
ラブレーはエクレシア・グノーシス・カトリカの聖人の一人に数えられている。[28]
フランシス・ダッシュウッドとヘルファイア・クラブ
フランシス・ダッシュウッド卿はラブレーの考えの一部を取り入れ、同じ規則をフランス語で引用し、メドメナムの修道士（ヘルファイア・クラブとしてよく知られている）と呼ばれるグループを設立した。[12]メドメナムに修道院が設立されたが、その土地には1201年に設立されたシトー会修道院の廃墟が含まれていた。このグループはフランシスコ会と呼ばれていたが、これはアッシジの聖フランチェスコにちなんでではなく、創設者であるフランシス・ダッシュウッド、第11代ル・デスペンサー男爵にちなんでいる。ジョン・ウィルクス、ジョージ・ドディントン、その他の政治家がメンバーだった。[12]ダッシュウッドのヘルファイア・クラブが何を実践し、何を信じているかについての直接的な証拠はほとんどない。[29]唯一の直接的な証言は、内輪のチャプタールームに入ることはなかったメンバーのジョン・ウィルクスによるものである。[29]
ナサニエル・ラクソール卿は、歴史回想録（1815年）の中で、修道士たちが悪魔の儀式を行っていたと非難したが、これらの報告は伝聞として却下された。 [29]ダニエル・ウィレンズは、この集団はおそらくフリーメイソンリーを実践していたと主張したが、ダッシュウッドが秘密裏にローマカトリックの秘跡を行っていた可能性も示唆している。彼は、たとえウィルクスが本物のカトリックのミサを実際に見ていたとしても、そして地下のミサが公のミサのモデルに正確に従っていたとしても、ウィルクスが本物のミサを認識したかどうか疑問視している。[30]
信念
法の書
アレイスター・クロウリーのセレマ体系は、正式名称がLiber AL vel Legisである『法の書』から始まる。これは、新妻ローズ・クロウリー（旧姓ケリー）との新婚旅行中にエジプトのカイロで書かれた。この小さな本には3つの章があり、クロウリーは各章を1904年4月8日、4月9日、4月10日の正午からちょうど1時間で書いたと述べている。クロウリーは、後に自分の聖なる守護天使であると特定したアイワスという存在から口述筆記したと書いている。[31]クロウリーは、「これほど複雑な数字と文字のパズルを贋作で用意することはできなかった」と述べ、テキストを研究すれば、この本がどのようにして入手されたかについての疑問はすべて払拭されるだろうと述べた。[32]
ラブレーへの言及の他に、デイブ・エヴァンスの分析では、フローレンス・ファーの戯曲『ハトホルの愛しき人』と『黄金の鷹の神殿』 [ 33]との類似点が示されています。[34]エヴァンスは、これは「ファーとクロウリーは黄金の夜明け団のイメージと教えに深く浸かっていた」という事実から生じる可能性があり、 [35]クロウリーはおそらくファーのモチーフのいくつかにインスピレーションを与えた古代の素材を知っていたためだと述べています。[36]スーティンはまた、セレマとWBイェイツの作品の間に類似点を見出し、これは「共通の洞察」とおそらく年長者のクロウリーに関する知識によるものだと考えています。[37]
クロウリーは『法の書』に関する注釈をいくつか書き、その最後の注釈は1925年に書かれた。この短い声明は単に「注釈」と呼ばれ、本の内容を議論することに対して警告し、「法に関するすべての問題は私の著作に訴えることによってのみ決定される」と述べており、Ankh-fn-khonsuと署名されている。[38]
公理
『法の書』の 3 つの文は、セレマの実践と倫理を要約しています。[39]これらの文のうち、特にセレマの法として知られる 1 つは、思想体系としてのセレマの中心的な教義を形成しています。主要な文である「汝の意志を行え、それが法のすべてである」は、2 番目の補足文「愛は法であり、愛は意志のもとにある」によって補完されています。これら 2 つの文は、3 番目の文「すべての男性とすべての女性は星である」を考慮すると、よりよく理解できると一般に考えられています。[2]
これら 3 つのステートメントには特定の意味があります。
- 「汝の意志を行え、それが法のすべてである」[40]セレマの信奉者は、真の意志として知られる真の道を探し求め、それに従うべきである。[41]
- 「すべての男性とすべての女性は星である」[42]これは光の体を指し、[43]プラトンはそれが星と同じ物質で構成されていると述べました。[44]これは、意志を実行する個人が宇宙の星のようなものであり、空間内の時間と位置を占めながらも、明確に個別であり、他の星と不当な衝突をほとんど起こさずに独立した性質を持っていることを意味します。[45]
- 「愛は法であり、意志のもとでの愛である」[46]セレマの法の本質は愛であり、クロウリーはギリシャ語のアガペーの意味で理解されるべきだと書いている。ヘルメスのカバラでは、アガペーとセレマは両方とも93である。[47]「意志のもとでの愛」というフレーズはしばしば「93/93」と省略され、[48]「意志のもとでの愛」が統一を表していることを示唆している。[45]
宇宙論
セレマは、その主要な神々と女神たち、つまり『Liber AL vel Legis』で紹介されている語り手として合計 3 人を古代エジプトの宗教から引用しています。
セレマの神学における最高神は女神ヌイト（Nuithとも綴られる）である。彼女は裸の女性の形で象徴される地球上に広がる夜空であり、通常は星々に覆われた裸の女性として描かれる。彼女は「偉大なる母」、すべてのものの究極の源、[49]すべての可能性の集合、[50]「無限の空間とそこにある無限の星々」、[51]無限の円または球の円周であると考えられている。ヌイトはエジプトの天空の女神ヌトに由来し、詩的には「星の聖母」[52]と呼ばれ、法の書では「空間の女王」や「天の女王」と呼ばれている。[53]
セレマの第二の主神はハディット神であり、無限に小さな点、ヌイトの補完物、配偶者として考えられている。ハディットは顕現、運動、時間を象徴している。[49]また、彼は『法の書』の中で「すべての人間の心とすべての星の中心で燃える炎」とも表現されている。[54]
ハディットは、時には「ポイントイベント」、およびヌイト本体内のすべての個々のポイントイベントを表すと言われることがあります。[55]ハディットは、 『法の書』の中で、「完全であり、非である」と言われています。 [56]さらに、 Liber ALではヌイトについて、 「人々は汝[ヌイト]を一つとして語らず、無であると語る」と書かれています。 [57]
セレマの宇宙論における3番目の神は、ホルスの顕現であるラー・ホル・クイトである。彼は杖を持ったタカの頭を持つ玉座の男として象徴される。彼は太陽とセレマ魔術の活発なエネルギーと関連している。[49]
セレマの宇宙論における他の神々としては、沈黙と内なる強さの神であり、ラー・フール・クイトの双子であるフール・パール・クラート（またはハルポクラテス） [49] 、すべての快楽の女神で処女娼婦として知られるババロン[49]、そしてババロンが乗る獣で、人間の中にある野生動物、自然の力を表すテリオン[ 49]がいます。
真の意志
クロウリーによれば、すべての個人は真の意志を持っており、それは自我の通常の欲求や願望とは区別される。真の意志とは、本質的には人生における「使命」または「目的」である。「汝の意志をなせ、それが法のすべてである」[58]というのは、クロウリーは快楽主義、つまり日常の欲求を満たすことではなく、その使命に応じて行動することを指しているからである。ロン・ミロ・デュケットによれば、セレマイトとは、真の意志を発見し、それを達成しようと努力することに行動の基盤を置く人であり、[59]人が真の意志を行うとき、それは軌道のようなもので、宇宙秩序におけるその人の居場所であり、宇宙がその人を支援する。[60]
しかし魔術師は、すべての男女の純粋な意志がすでに神の意志と完全に調和していることを知っています。実際、それらは一つであり、同じものです。[60]
個人が自分の真意に従うことができるためには、日常の自己の社会的に植え付けられた抑制を脱条件付けによって克服する必要があるかもしれない。[61] [62]クロウリーは、真意を発見するためには、意識のコントロール、特に性的表現に課せられた制限から潜在意識の欲望を解放しなければならないと信じており、それを神の創造の力と関連付けていた。 [63]彼は各個人の真意を、各個人に固有のダイモンである聖守護天使と同一視した。 [64]自分がなすべきことを見つけてそれを実行するための精神的な探求は、セレマでは大いなる仕事としても知られている。[65]
倫理
『汝の意志を行え』の書は、個人の行為のいくつかの基準を明確にしている。その主要なものは「汝の意志することを行え」であり、これは法の全体として、また権利としても提示されている。セレマの解釈者の中には、この権利には他人が干渉を受けずに自らの意志を行えるようにする義務が含まれると考える者もいるが[ 66] 、『汝の意志を行え』はこの件について明確な記述をしていない。クロウリー自身は、すべては「汝の意志を行え」から生じるのだから、セレマの倫理を詳述する必要はないと書いている[67] 。クロウリーは、セレマの法に照らして個人の行為に関する個人的な信念を示すいくつかの追加文書を著しており、そのいくつかは他者への干渉というテーマを扱っている：『オズの書』、『義務』、および『第二の 書』 。『オズの書』は、「汝の意志を行え」という唯一の包括的な権利によって暗示される個人の権利のいくつかを列挙している。各人にとって、これらの権利には以下の権利が含まれる：自分の法に従って生きる権利、自分の意志どおりに生きる権利自分の望むように働き、遊び、休み、自分の望むときに死ぬ。自分の望むものを食べて飲む。自分の望む場所に住み、自分の望むように地球上を動き回り、自分の望むように考え、話し、書き、描き、塗り、彫刻し、エッチングし、鋳造し、構築し、服を着る。自分の望むときに、好きな場所で、好きな人と愛し、これらの権利を妨害する者を殺す。 [68]
義務は「セレマの法を受け入れる人々が守るべき実践的な行動の主要な規則に関するメモ」と説明されている。[69]これは、クロウリーがA∴A∴ のために意図したすべての文書のように番号が付けられた「Liber」ではなく、むしろ東方聖堂騎士団のために特に意図された文書としてリストされています。[69] 4つのセクションがあります。[70]
- A. 自己に対する義務:自己を宇宙の中心として描写し、自分の内なる本質について学ぶよう呼びかけます。読者に、すべての能力をバランスよく発達させ、自立性を確立し、自分の真の意志に奉仕することに専念するよう勧めます。
- B. 他者に対する義務:自分と他のすべての存在との間に分離があるという幻想を排除し、必要なときに戦い、他者の意志に干渉することを避け、必要なときに他者を啓発し、他のすべての存在の神聖な性質を崇拝するようにという訓戒。
- C. 人類に対する義務:セレマの法則が行動の唯一の基礎となるべきであると述べます。国の法律はすべての個人に最大限の自由を確保することを目的とするべきです。犯罪は人の真の意志に反する行為であると説明されます。
- D. 他のすべての存在と物に対するあなたの義務:セレマの法則はすべての問題に適用され、すべての倫理的問題の解決に使われるべきであると述べます。動物や物を不適当な目的に使用したり、目的に役立たなくなるように物を破壊したりすることは、セレマの法則に違反します。天然資源は人間が使用できますが、無分別に使用すべきではありません。さもないと、法違反の報復を受けることになります。
『第2版：マスター・セリオンのメッセージ』では、セレマの法則は「汝の望むことを行え――そして他のことは何もするな」と簡潔にまとめられている。クロウリーは、意志の追求は、起こり得る結果から離脱するだけでなく、疲れを知らないエネルギーを伴うと述べている。それは涅槃だが、静的ではなく動的な形である。真の意志は個人の軌道として説明されており、もし他の何かをしようとすると、意志以外のことをすることは意志の妨げとなるため、障害に遭遇する。[71]
練習する
セレマ思想の核心は「汝の望むままにせよ」である。しかし、これを超えて、セレマには幅広い解釈が存在する。現代のセレマは融合的な哲学と宗教であり、[72]多くのセレマ主義者は強く独断的な考えを避けようとしている。[要出典]クロウリーは、羊の群れを作りたいとは思わなかったと述べ、各個人が彼の教えに盲目的に従うのではなく、自分自身の固有の「真の意志」に従うべきであると強調した。 [73]したがって、現代のセレマ主義者は、ウィッカ、グノーシス主義、悪魔主義、セティアン主義、ルシフェリアン主義など、複数の宗教を実践している可能性がある。[72]セレマの多くの信奉者は、セレマと他の精神的思想体系との相関関係を認識しており、そのほとんどは、錬金術、占星術、カバラ、タントラ、タロット占い、ヨガなど、他の伝統の方法や実践を自由に借用している。[72]例えば、ヌとハドは道教のタオとテ、ヒンドゥー教タントラのシャクティとシヴァ、仏教のシュニャタと菩提心、ヘルメス主義カバラのアイン・ソフとケテルに相当すると考えられています。[74] [75]
魔法
セレマ魔術は、実践者が有益であると信じる身体的、精神的、霊的な訓練のシステムです。[76]クロウリーは魔術を「意志に従って変化を起こす科学と芸術」と定義し、[77]舞台魔術と区別するために「k」で綴りました。彼は魔術を真の意志を発見する手段として推奨しました。[78]一般的に、セレマにおける魔術の実践は真の意志を見つけて実現するのを助けるように設計されていますが、中には祝賀的な側面も含まれています。[79]クロウリーは、真の意志を発見した後、魔術師は成功の邪魔になる自分自身の要素も取り除かなければならないと信じていました。[80]
クロウリーは多作な著述家で、東洋の慣習と黄金の夜明け団の西洋魔術慣習を統合した。[81]彼は信者たちに、基本的なヨガ（アーサナとプラナヤーマ）[82]独自に考案した儀式、または黄金の夜明け団の儀式に基づいた儀式（例えば、悪魔を追い払い、召喚するための五芒星の小儀式）[79] 聖守護天使を召喚するための儀式であるリベル・サメク[79]グノーシス・ミサやフェニックス・ミサなどの聖餐儀式[79]および太陽への1日4回の礼拝からなるリベル・レシュ[79 ]など、数多くの慣習を推奨した。また、自慰行為や異性愛者と同性愛者の性交を含む様々な形の性魔術や性グノーシスについても論じた。これらは東方聖堂騎士団の高位の者への提案の中に含まれていた。[83]
A∴A∴の魔術団におけるセレマ研究の目標の1つは、魔術師が聖なる守護天使の知識と会話を得ることです。つまり、自分自身のダイモンと意識的にコミュニケーションを取り、真の意志を知ることです。[84]これを達成した者の主な課題は「深淵を越える」ことです。 [85]自我を完全に手放すことです。志願者が準備ができていなければ、自我に執着し、ブラックブラザーになります。クロウリーによると、ブラックブラザーはゆっくりと崩壊し、自分の自己拡大のために他人を餌食にします。[86]
クロウリーは、少なくとも学生には、瞑想や魔術によって得られたすべての結果について懐疑的に検討することを教えた。 [87]彼はこれを、出来事のすべての条件をリストアップしようとする魔術の記録や日記をつける必要性と結び付けた。 [88]精神的に進歩した人々が自分たちの経験について述べた発言の類似性について言及し、彼は、自分の時代から 50 年後に、彼らは「現象の理解」に基づいた科学的な名前を持ち、「霊的」や「超自然的」などの用語に代わるだろうと述べた。クロウリーは、彼と彼の信奉者の仕事は「科学の方法、宗教の目的」を使用しており、[89]魔術師の真の力は何らかの方法で客観的にテストできると述べた。この考えは、後のセレマの実践者によって引き継がれた。彼らは、魔術の実験ごとに仮説をテストしていると考えているかもしれない。問題は、彼らの成功の定義が広いことにある。[90]彼らは、魔術師でない人が成功の証拠として定義しないものを成功の証拠と見なす可能性があり、確証バイアスにつながる。クロウリーは、ハシシを摂取したり、パリで楽しんだり、サハラ砂漠を歩いたりすることからは普通は生まれないような特定の主観的体験を生み出す魔術の有効性を、自分の例で実証できると信じていた。[91]セレマ主義者になるために儀式の技法を実践することは必ずしも必要ではない。セレマ魔術は真の意志に焦点を当てているため、クロウリーは「あらゆる意図的な行為は魔術行為である」と述べた。[92]
グノーシスミサ
クロウリーは1913年、ロシアのモスクワを旅行中に『グノーシスのミサ』(正式にはLiber XVまたは「第15巻」と呼ばれる)を執筆した。その構造は東方正教会やローマカトリック教会のミサに似ており、セレマの原理を伝えている。これは東方聖堂修道会とその教会組織であるエクレシア・グノースティカ・カトリカの中心的な儀式である。[93]
休日
法の書には、セレマ派が祝うべき聖日がいくつか記されている。これらの日を祝うための確立された教義的な方法はないので、セレマ派は独自の方法で祝ったり、特に東方聖堂騎士団内で集団で祝ったりすることが多い。これらの聖日は、通常、以下の日に祝われる。[94]
- 3月20日。ホルスの召喚を祝う至高の儀式の祝祭。1904年のこの日にクロウリーが執り行い、新時代の幕開けとなった儀式。
- 3 月 20 日/3 月 21 日。神々の春分は、一般にセレマの新年と呼ばれます(ただし、4 月 8 日に新年を祝う人もいます)。春分とホルスの祈りは同じ日に当たることが多いですが、2 つの異なるイベントとして扱われることがよくあります。この日は南半球の秋分です。
- 4 月 8 日から 4 月 10 日まで。法の書執筆の 3 日間の祝日。この 3 日間は、アレイスター クロウリーが法の書を執筆した 1904 年の 3 日間を記念するものです。1 日 1 章ずつ執筆され、最初の章は 4 月 8 日、2 番目の章は 4 月 9 日、3 番目の章は 4 月 10 日に執筆されました。セレマの祝日を祝う公式の方法はありませんが、この特別な祝日は通常、3 日間のそれぞれの対応する章を、通常は正午に読むことで祝います。
- 6月20日/6月21日。北半球では夏至、南半球では冬至です。
- 8 月 12 日。預言者とその花嫁の祝日。この祝日は、アレイスター・クロウリーと最初の妻ローズ・エディス・クロウリーの結婚を記念するものです。ローズは『法の書』の執筆において重要人物でした。
- 9月22日/9月23日。北半球では秋分の日、南半球では春分の日です。
- 12月21日/12月22日。北半球では冬至、南半球では夏至です。
- セレマイトの誕生と誕生日に祝われる「生命の祝宴」。
- 火の饗宴/水の饗宴。これらの祝祭日は通常、子供が思春期を迎え、大人への道を歩み始める日とされています。火の饗宴は男性のために、水の饗宴は女性のために祝われます。
- 死の饗宴は、セレマ主義者の死とその命日を祝う祭りです。クロウリーの死は 12 月 1 日に祝われます。
ご挨拶
93という 数字はセレマにおいて非常に重要な意味を持つ。[95]セレマの中心的な哲学は、Liber ALの2つのフレーズ、「汝の意志を行え、それが法のすべてである」と「愛は法、意志の下の愛」に表れている。クロウリーは日常のコミュニケーションでこれらを使うことを推奨し、自らも挨拶に使った。[48]今日、セレマ派は、完全なフレーズを使う代わりに、非公式な文脈でこれらの挨拶を短縮するために数秘術の略語を使うことが多く、クロウリーも非公式の書簡でこの慣習を適用した。 [48]これらの文の2つの主要な用語は、それぞれ「意志」と「愛」である。各文字に数値を当てはめるギリシャの等位法を使うと、セレマ（「意志」）とアガペ（「愛」） の文字はそれぞれ93になる。
- セレマ: Θελημα = 9 + 5 + 30 + 8 + 40 + 1 = 93
- アガペ: Αγαπη = 1 + 3 + 1 + 80 + 8 = 93
このように、最初のフレーズは「93」と省略され、2番目のフレーズは「93 93/93」と省略され、「93/93」という区切りは意志「の下」の愛を象徴しています。[48]
クロウリー後の発展
アレイスター・クロウリーは多作で、35年以上にわたってセレマについて執筆し、彼の著書の多くは現在も出版されている。彼の時代には、この主題について執筆した人物が他にも数人いた。その中には、カバラに関する著作が今も出版されている米国OTOグランドマスターのチャールズ・スタンスフェルド・ジョーンズや、少将JFCフラーなどがいる。クロウリーの後も、数名の人物がセレマに多大な貢献をした。それぞれが、より広範なセレマコミュニティ内で独自の支持者を持っている。[96]
ジャック・パーソンズ
ジョン・ホワイトサイド・パーソンズ（1914年 - 1952年）は、アメリカのロケット技術者、化学者、セレマ派の神秘主義者であった。パーソンズはセレマに改宗し、最初の妻ヘレン・ノースラップとともに、 1941年に東方聖堂騎士団（OTO）のカリフォルニア支部であるアガペー・ロッジに入会した。クロウリーの命令により、パーソンズは1942年にウィルフレッド・タルボット・スミスに代わってロッジの指導者となり、オレンジ・グローブ・ブールバードの邸宅からロッジを運営した。
パーソンズは、人間が真の意志を達成し実行するのを妨げる4つの障害を特定し、そのすべてを恐怖と結び付けた。それは、無能さへの恐怖、他人の意見への恐怖、他人を傷つけることへの恐怖、そして不安への恐怖である。彼はこれらを克服しなければならないと主張し、「意志はその束縛から解放されなければならない。意志に敵対するタブー、コンプレックス、欲求不満、嫌悪、恐怖、嫌悪を容赦なく調査し破壊することが進歩に不可欠である」と書いた。[97]
このプロジェクトはクロウリーのアイデアと、1917年の小説『ムーンチャイルド』で描かれた同様のプロジェクトに基づいていた。[a]行われた儀式は、主にクロウリーが説明した儀式と性魔術に基づいていた。クロウリーはババロンの作業中にパーソンズと文通しており、パーソンズが行っている魔術に対して過剰反応する可能性があることを警告すると同時に、他の人にはパーソンズの仕事を嘲笑していた。[98]
『ババロンの書』と題された短いテキストは、ジャック・パーソンズがババロンの作業中に受け取った「ババロン」と呼ばれる女神または力からの伝達として書いたもので、テキスト内では『ババロンの書』として自己言及されている。 [99]パーソンズは、この『ババロンの書』がクロウリーの『法の書』、つまりセレマの聖典の第4章を構成している と書いている。 [100]
ケネス・グラント
ケネス・グラント（1924年 - 2011年）は、イギリスの儀式魔術師であり、セレマの宗教の提唱者でした。詩人、小説家、作家である彼は、妻のシュテフィ・グラントとともに、自身のセレマ組織であるティフォニアン・オルド・テンプリ・オリエンティス（後にティフォニアン・オーダーと改名）を設立しました。
グラントは、教えを考案するにあたって、さまざまな情報源を折衷的に利用した。[101]セレマを基礎としているものの、グラントのティフォニアンの伝統は「オカルティズム、ネオ・ヴェーダーンタ、ヒンドゥー教のタントラ、西洋の性魔術、シュールレアリズム、UFO学、ラブクラフトのグノーシスの寄せ集め」と評されている。 [102]グラントは、ティフォニアンの魔術またはドラコニアンの魔術の伝統と名付けたものを推進し、[103]セレマはこの幅広い伝統の最近の現れに過ぎないと書いた。[104]グラントは著書の中で、ティフォニアンの伝統を世界最古の精神的伝統として描き、その起源はアフリカに遡ると書いている。[105]宗教学者のゴードン・ジュルジェヴィックは、ティフォニアの歴史に関するグラントの歴史的主張は「せいぜい非常に推測的」であり、裏付けとなる証拠が欠けていると指摘したが、グラントはこれらの主張を文字通りに受け取るつもりはなかったかもしれないとも示唆した。[106]
グラントは、タントラやヨガのようなインドの精神的伝統は西洋の秘教的伝統と相関関係があり、どちらも中核的な古代の源泉に由来し、秘教主義者の伝統主義学派によって推進された永遠の哲学と類似点があると書いている。[107]彼は、魔術を習得することによって、この幻想的な宇宙を習得し、個人的な解放を得て、真我だけが本当に存在することを認識できると信じていた。[108]グラントによると、そうすることで、セレマの中心である自分の真の意志を発見することにつながる。[106] グラントはさらに、自己の領域は「藤色ゾーン」として知られ、深い眠りの状態でそこに到達でき、沼地の象徴的な外観をしていると書いている。[109]彼はまた、意識の現実が唯一の真の現実であると信じ、形がなく、したがって空虚として提示されていると信じていましたが、それはヒンドゥー教の女神カーリーとセレマの女神ヌイトによって象徴されているとも教えました。[110]
グラントの性魔術に関する見解は、人間の性的二形性とそれに続く性役割の分化の重要性に大きく依存していた。 [111]グラントは、性魔術の真の秘密は体液であり、その中で最も重要なのは女性の月経血であると説いた。[105]この点において、彼は精液を最も重要な性器分泌物とみなしたクロウリーとは異なっていた。 [112]グラントは女性の性器分泌物をサンスクリット語から取り入れた用語であるカラスと呼んだ。[113]彼は、女性にはカラスがあるため、神託や予知の力があると考えていた。 [114]女性の性器分泌物の魔術的使用は、グラントの著作の中で繰り返し取り上げられるテーマである。 [ 115 ]
ジェームス・リース
ジェームズ・リース（1939年8月22日[116] - 2015）は、イギリスの魔術師で、彼がイングリッシュ・カバラと呼ぶシステムを発明したことで知られています。1976年11月、リースは[117]「英語アルファベットの順序と価値」を構築しました。[118]これに続いて、リースは他の人々が自分のスピリチュアルな道を追求するのを助けるために、O∴A∴A∴という組織を設立しました。 [116]イングリッシュ・カバラ（EQ）として知られるシステムの最初の公開レポートは、1979年にレイ・シャーウィンによって彼のジャーナル「ニュー・エクイノックス」の最終号の論説で発表されました。その後、リースはニュー・エクイノックスの発行人の役割を引き継ぎ、1981年から1982年まで、ジャーナルの5号にわたってEQシステムに関する追加資料を発表しました。[117]
ジェームズ・リースが提案した「順序と価値」[118]は、この詩 (第 3 章、第 47 節) が掲載されているLiber ALの原稿のページ (第 3 章のシート 16) に重ねられたグリッド上に文字を配置します。 [118]また、このページには、斜線と丸で囲まれた十字も掲載されています。法の書には、クロウリーの手書きバージョンのみを印刷するようにと記載されており、クロウリーの手書きの「文字の偶然の形状と互いの位置」に謎があることを示唆しています。左上から右下までのどの斜線を読んでも、文字の魔法の順序が得られます。[119]
2011年にジェイク・ストラットン・ケントの著書『The Serpent Tongue: Liber 187』が出版されるまで、英語カバラに関するさらなる資料はほとんど出版されていませんでした。 [120]これに続いて2016年には、キャス・トンプソンの『The Magickal Language of the Book of the Law: An English Qaballa Primer』が出版されました。 [121]ジェームズ・リースと彼のイギリスのグループのメンバーによる2010年までのシステムの発明、探求、継続的な研究開発の説明は、彼女の2018年の著書『All This and a Book』に詳しく記載されています。[116]
ネマ・アンダハドナ
ネマ・アンダハドナ（1939-2018）は、30年以上にわたり魔術（アレイスター・クロウリーの定義による魔術的作業）を実践し、魔術について執筆しました。1974年に、彼女は「Liber Pennae Praenumbra」という短い本をチャネリングしたと主張しました。
彼女はセレマ魔術の経験から、人類の変革を目的とした「マアト魔術」と呼ばれる独自の魔術体系を開発した。1979年に彼女はホルス・マアト・ロッジを共同設立した。ロッジと彼女の考えはケネス・グラントの著作に取り上げられている。[122] [123]
彼女の著作は、シンシナティ・ジャーナル・オブ・セレモニアル・マジック、イオン、スターファイアなど、多くの出版物に掲載されています。ドナルド・マイケル・クレイグによると、
ネマは過去四半世紀で最も影響力のあるオカルティストの一人ですが、ほとんどのオカルティストは彼女の作品を読んだことがありません。ネマが成し遂げたことは、作家や教師であった人々に影響を与えたことです。そして、彼らは私たち残りの人々に影響を与えました。[124]
参照
- Sri Sabhapati Swami – インド、タミル・ナードゥ州マドラスのヨガ講師
- ウィッカンの掟 – ウィッカの道徳的声明
- 天体崇拝 – 星やその他の天体を神として崇拝すること
注記
- ^ アーバン（2006）、135～137ページ：「1946年2月から3月にかけて行われたこれらの手術の最終目的は、クロウリーの著作に記されている魔法の存在、つまり「月の子」を産むことだった。IX度の性魔術の強力なエネルギーを使って、この儀式はババロン女神自身が人間の姿で現れるための扉を開くことを目的としていた。」
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- カーリーのセレマ
- セレマ 101 – セレマの精神哲学の完全な入門
- インターネット聖典アーカイブのセレマ – セレマに関するテキストのコレクション
- セレマ研究ジャーナル – セレマの神秘的な伝統を研究する学術誌