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イスラムの預言者ムハンマドの死後の継承問題は、イスラム史の最初の世紀に初期のイスラム教徒コミュニティを多数の学派や分派に分裂させた分裂における中心的な問題である。これらの分裂から生まれた最も顕著な2つの分派は、イスラム教のスンニ派とシーア派である。スンニ派イスラム教は、アブー・バクルが選挙によってムハンマドの後継者となったと主張する。対照的に、シーア派イスラム教は、アリー・イブン・アビー・ターリブがムハンマドの後継者に指名されたと主張する。
継承に関するこうした異なる見解は、イスラム初期の歴史と、ムハンマドの言行録であるハディースに対するさまざまな解釈から生じている。スンニ派イスラム教徒は、ムハンマドは後継者を明確に指名せず、指導者の選択をイスラム教徒コミュニティに委ねたと主張する。彼らは、サキーファで選出されたアブー・バクルの統治の正当性、およびラシドゥーン・カリフとして総称されるその後継者たちの統治の正当性を認めている。
逆に、十二イマーム派のイスラム教徒は、特にガディル・フムの出来事の際、コーランの第5章67節の啓示を受けて、ムハンマドがアリーを後継者として明示的に指名したと信じている。十二イマーム派の教義によれば、ムハンマドの後の統治者は非嫡出とされ、アリーと彼の一族である神により任命された11人の十二イマームが正当な後継者である。これらのイマームの最後の一人であるマフディーは、敵の脅威によりヒジュラ暦260年（西暦874年）に隠遁した。 [1]マフディーの帰還が期待されていることは、ほとんどのイスラム教徒にとって重要な意味を持つが、宗派によってこの問題に対する見方は異なる。[2]
歴史学
イスラムの歴史のほとんどは、アッバース朝の台頭後まで口頭で伝えられていた。[3]後代のイスラム作家による歴史作品には、ムハンマドの伝記や彼に帰せられる引用文、つまりシーラとハディース文学があり、これらはムハンマドの生涯についてさらに詳しい情報を提供している。[4]現存する最古のシーラ（ムハンマドの伝記）は、イブン・イシャク（761年または767年没）による『神の使徒の生涯』である。 [5]原著は失われているが、その一部はイブン・ヒシャーム（833年没）とアル・タバリー（923年没）の校訂本に現存している。 [6]多くの学者がこれらの伝記を受け入れているが、その正確さは不明である。[7]シャハトとゴールドツィハーによる研究は、法的な伝統と歴史的な伝統を区別する学者を導いた。ワットによれば、法的な伝統は創作された可能性があるが、歴史資料は創作されるのではなく、主に「傾向による形成」の対象であった可能性がある。[8]現代の西洋の学者は古典的なイスラムの歴史に慎重にアプローチしており、スンニ派イスラムの学者ほどアッバース朝の歴史家の著作を信頼する可能性は低い。
ハディース集成は、ムハンマドの言い伝えや言行録である。ハディースの発展は、イスラム史の最初の3世紀において重要な要素である。[9]初期の西洋の学者たちは、後代の伝承や報告を信用せず、捏造とみなした。[10] カエターニは、歴史報告がイブン・アッバースとアイシャに帰属する説話はほとんどが虚構であるとし、イブン・イシャクなどの初期の歴史家がイスナードなしで報告した記述を好んだ。 [11] マデルングは、「初期の資料」に含まれていないものすべてを無差別に却下することを拒否し、後代の伝承を歴史の文脈と出来事や人物との整合性で判断した。[12]
唯一の同時代の資料は、スレイム・イブン・カイス（ヒジュラ暦75-95年または紀元694-714年に死去）による『スレイム・イブン・カイスの書』（キタブ・アル・サキーファ）である。イスラム暦1世紀のハディースと歴史報告を集めたこの書には、継承に関する出来事が詳細に記されている。[13]しかし、この書の信頼性については疑問があり、この文書の最も古い言及が11世紀にしか現れないことから、後世に作られたものだと考える者もいる。[14]
歴史的概要
サキファ
632年11月のムハンマドの死後すぐに、アンサール（メディナのムスリム）の集会がバヌ・サイーダ一族のサキファ（文字通り「中庭」）で開かれ、 [15]ムハンマドの近親者たちは埋葬の準備をしていた。[16]通説では、アンサールはムハージルンを意図的に排除して、ムスリムコミュニティの新しいリーダーを決めるためにそこで集まったとされている。[17]有力候補はおそらくサアド・イブン・ウバダだった。[18]アンサールの多数派部族であるバヌ・カズラジの族長で、ムハンマドの仲間だった。 [19]マデルーンとジャフリーは彼らの動機に疑問を呈しており、アンサールは単に自分たちの街であるメディナの支配権を再確立したかっただけだと主張している。[17] [20]密告者から会合のことを知ったアブー・バクルとウマルは、[16]アブー・ウバイダに付き添われてサキーファに急行した。[21]サキーファ会合に出席したムハージルーンのメンバーは、この3人だけで、親戚や召使も同行していた可能性がある。[22]到着すると、アブー・バクルはアンサールに、アラブ人はムハンマドの部族であるクライシュ族以外の者の統治を認めないだろうと警告した。アブー・バクルは、ムハージルーンは血統と立地においてアラブ人の中で最も優れており、[23] [16]より早くイスラム教を受け入れ、血縁関係でもムハンマドに近いと主張した。[24]その後、アブー・バクルはアンサールに、ムハンマドの後継者としてウマルかアブー・ウバイダのどちらかを選ぶよう勧めたと伝えられている。[23]二人の候補者には成功の現実的な見込みがなかったため、この策略により、アブー・バクルはウマルとアブー・ウバイダに代わるアンサールとして受け入れられる存在となった。[25]
ある者はアブー・バクルに、クライシュ族とアンサール族がそれぞれ別の支配者を選ぶべきだと反論した。[17] [26]激しい議論が続き、ウマルがアブー・バクルに手を差し伸べてアンサール族に忠誠を誓うよう求め、他の者たちもそれに続いた。[17]その過程で、サアドはウマルに殴られて服従したが、これはアンサール族の相当数が当初ウマルの指示に従うことを拒否したに違いないことを示している。そうでなければ、彼らの長であるサアドを殴る必要はなかっただろうとマデルングは述べている。[27]
サキーファ会議が終了するまでにムハンマドは埋葬され、[28] [29]アブー・バクルは葬儀の儀式に参加できなかった。[30]当初、アブー・バクルの権威は不安定だったが、[31]ウマルがバヌ・アスラム部族とバヌ・アウズ部族の助けを借りてメディナ人から忠誠の誓いを確保した。[31]時系列で言えば、アブー・バクルはウスマーンとバヌ・ウマイヤド、サアドとアブドゥル・ラフマーン・イブン・アウフ、バヌ・ズフラ、ズバイル、そして最後にアリーの支持を得た。[32]
アブー・バクルの任命を知った後、ハシム一族とムハンマドの仲間数人が抗議のためアリーの家に集まった。[33] [22]彼らの中にはムハンマドの叔父のアッバスとズバイルもいた。[22]彼らはアリーをムハンマドの正当な後継者と考えていたが、[34] [35]これはおそらくガディール・フムでの後者の発表に言及していたものと思われる。[36]アブー・バクルの命令で、ウマルは武装した暴徒を率いてアリーの住居に行き、アリーとその支持者がアブー・バクルに忠誠を誓わない場合は家に火をつけると脅した。[37] [34] [38] [39]すぐに現場は暴力的になったが、[31] [40]暴徒はアリーの妻ファティマの懇願を受けて誓約を交わさずに撤退した。[37]この時期、マデルングは、アリーはアブー・バクルの涙とムハンマドの家族を愛しているという主張に偽善しか見ることができなかったと述べています。[41]
アブー・バクルはすぐにアリーと、ムハンマドの一族であるバヌ・ハシムに対してボイコットを仕掛け、アリーへの支持を断念させた。[42]ボイコットは成功し、[42]当初アリーを支持していた者たちは次第に背を向け、アブー・バクルに忠誠を誓った。[43]おそらくアリーは、妻のファーティマが父ムハンマドの死後6ヶ月以内に亡くなるまで、アブー・バクルに忠誠を誓わなかったと思われる。[44]シーア派の資料では、幼いファーティマの死（と流産）は、アブー・バクルの命令でアリーを制圧するために彼女の家を襲撃したことによるものとされている。 [45] [34] [35] [46]スンニ派はこれらの主張を断固として否定している。[46]ファティマの死後、民衆の支持も得られず、アリーは新興イスラムの統一のためにカリフ位への主張を放棄したと言われている。[47] [48] [49]ムハンマドの存命中とは対照的に、[50] [51]アリーはアブー・バクル、ウマル、ウスマーンのカリフ時代に公的生活から引退したと考えられており、[52]これは最初の3人のカリフに対する暗黙の非難と解釈されている。[50]
ウマルは後にサキーファ事件を批判し、「アブー・バクルへの忠誠の誓いはファルタ（性急で軽率な取引）だったが、神はその悪を回避した」と述べた。[54] [19]これは、サキーファで正当な結果を得るためには参加が不可欠だったムハージルン、特にムハンマドの親族の大半が参加しなかったことを指している。[27]おそらく法的権威に疑問があるため、ウマルはイスラム教徒にサキーファの例に決して従わないよう警告した。[55]サキーファの正当性について、同様の懸念が現代の著者によって提起されている。[56] [18] [15] [54]さらに、サキーファ事件は「密室取引」であり、イスラム以前の部族政治に大きく影響された「クーデター」であると批判する者もいる。[15] [57] [28] [58] [59] [60]ウマルは神によって回避されたと信じていたファルタの悪は、後に最初のフィトナの形で噴火するだろうとマデルングは示唆している。[61]
ラシドゥン朝カリフ
アブー・バクルは、一般的に神の使徒の後継者と訳されるカリフ・ラスール・アッラーの称号を採用した。 [62]これはカリフに短縮され、そこからカリフという言葉が生まれた。[63]アブー・バクルのカリフとしての在任期間はわずか2年余りであった。[64]サキーファの人々によってカリフに任命されたにもかかわらず、アブー・バクルはクライシュ族の長老たちの助言に反してウマルを後継者に指名したと伝えられている。[65]ウマルはアブー・バクルがカリフに昇格するのに重要な役割を果たした。[66]
644年、死の床にあるウマルは、6人からなる委員会に次期カリフを選ぶよう命じた。委員会には、アリー、ウスマーン・イブン・アッファン、そして義理の兄弟であるアブドゥルラフマン・イブン・アウフが含まれていた。[67]同票となった場合は、ウスマーンの義理の兄弟であるアブドゥルラフマンが投票し、この委員会の構成と構成から、アリーが指名される可能性がわずかながら残されていたと示唆されている。[68]
最後の決戦で、アブドゥル・ラフマーンはアリーに2つの条件でカリフ位を申し出た。第一に、クルアーンとムハンマドのスンナの道に従うこと、第二に、アブー・バクルとウマルの例に従うこと。アリーは最初の条件を受け入れたが、2番目の条件は断り、クルアーンやスンナに前例がないため、自分の判断のみに頼ると述べたと言われている。[69]その後、アブドゥル・ラフマーンはウスマーンにも同じ条件を提示し、ウスマーンはそれを快く受け入れた。[70]アブドゥル・ラフマーンは、アリーが過去2人のカリフと意見が合わないことをよく知っており、誠実さで知られるアリーは必然的に2番目の条件を拒否しただろうと示唆されている。 [71]
ウスマーンの治世は、縁故主義の非難が広まったことで特徴づけられた。ウスマーンの統治下で、彼の部族であるウマイヤ族は、イスラム以前の影響力と権力を取り戻したと言われている。[72]ウスマーンは、従兄弟のムアーウィヤを含む親族をイスラム領土の統治者に任命した。[73]グラッセによると、ウマイヤ族の専制政治に対する不和が高まる中、ウスマーンは656年に反乱軍によって暗殺された。[74]
ウスマーン暗殺後まもなく、カリフの地位がアリーに提供されたが、アリーは当初その地位を断った。[75] アスランは、アリーが当初拒否したのはウスマーン暗殺がコミュニティに与えた分裂的影響のためだとし、デュラントは「[アリーは]宗教が政治に、信仰が陰謀に取って代わられたドラマに尻込みした」と書いている。 [76]深刻な反対がなく、特にアンサールとイラク代表団の強い勧めもあり、アリーは最終的にメディナの預言者のモスクで最初の忠誠の誓いを受け入れた。[77]アリーは個人的には誰にも忠誠の誓いを強制しなかったようだが、メディナの強いアリー支持の雰囲気が反対派にいくらかの圧力をかけたかもしれない。特に、サアド・イブン・アビー・ワッカス、アブドゥッラー・イブン・ウマル、ウサマ・イブン・ザイドはアリーの権威を認めなかった。[78] タルハとズバイルは、高官の座を狙っていたムハンマドの仲間であり、後に世論の圧力によりアリーに忠誠を誓ったと主張して誓約を破ったが、おそらく誓約をしたと思われる。[79]しかし、マデルングによれば、ここではアブー・バクルの選挙ほど暴力の証拠はない。[80]
アリーはウスマーン治世の内政問題を引き継いだ。[81]選出直後、アリーはムハンマドの未亡人アイシャ、タルハ、ズバイルが率いた武装蜂起を鎮圧した。その後、ウスマーンのシリア総督ムアーウィヤがアリーに宣戦布告し、長く決着のつかない内戦が続いた。[82]最初の4人のカリフはスンニ派からはラシドゥン（正統カリフ）と呼ばれているが、十二イマーム派シーア派からはアリーのみが認められている。[83]
その後の継承
カリフ制はクライシュ族内にとどまるべきだというアブー・バクルの見解は、後の世代にも引き継がれた。しかし、クーパーソンによれば、このカリフ制の定義には代償があった。[84]まず、それはウマイヤ朝の台頭を促した。ウマイヤ朝はクライシュ族であるにもかかわらず、イスラム教に改宗する以前はムハンマドの最も強力な敵の 1 つであった。[85]ウマイヤ朝の台頭により、ムハージルーンとアンサールは疎外され、制度としてのカリフ制は単なる世俗的な王権にまで低下した。クーパーソンによれば、第二に、アリが排除されたことであった。アリは、クライシュ族とムハンマドの血縁関係に関する限り、カリフ制に対するより強い権利を持っていた。アリは最終的にカリフになったが、ウマイヤ朝の台頭を阻止するには間に合わなかった。[86]
661年にアリーが暗殺された後、彼の長男ハサンがクーファのカリフに選出された。[87]その後、ムアーウィヤは軍を率いてクーファに進軍したが、ムアーウィヤに対するハサンの軍事的対応は、金銭の約束や申し出によってムアーウィヤ側に傾倒した軍司令官や部族長らの支援により、多数の離反に見舞われた。[88]ムアーウィヤの攻撃を受け、暗殺未遂に遭ったハサンは、661年に負傷してムアーウィヤにカリフの地位を譲った。[89]注目すべきことに、彼らの合意に基づき、ムアーウィヤはハサンを後継者に任命したと言われている。[90]しかし、ハサンはムアーウィヤより先に、669年に46歳で亡くなった。[91]ムアーウィヤの唆しで毒殺されたと考えられている。[92]
ムアーウィヤは680年に死去する前に、息子のヤズィードの後継者を手配したが、ヤズィードはイスラムの規範を公然と破った放蕩者としてよく知られている。[93]特に、ムアーウィヤは676年にイスラムエリートの評議会（シューラ）を召集し、おべっか、賄賂、脅迫によって彼らの支持を勝ち取った。[94]注目すべきことに、ムアーウィヤはハサンの弟フサインから忠誠の誓いを取り付けることに失敗し、フサインはムアーウィヤの死後、ヤズィードの正当性を公に非難した。680年、ヤズィードの軍はカルバラーで彼らを包囲し、数日間水の供給を遮断した後、フサインとその家族、少数の支持者を虐殺した。[95]女性と子供たちは捕虜となり、クーファ、そしてダマスカスへと連行され、そのうちの何人かは虐待により死亡したと言われている。[96]フサインとその支持者の悲劇的な死は第二次フィトナとなり、スンニ派とシーア派の分裂が決定的となった。後者はフサインを3人目のイマームとみなしている。[97]
その後、ウマイヤ朝の下で継承は選出・任命による地位から家族内での事実上の世襲制へと変化した。[98]
コーランでは
過去の預言者
イスラム教の中心的な宗教文書であるコーランは、ムハンマドの後継者を明確に特定していないが、[99]過去の預言者の家族に重要な特権を与えている。過去の預言者の後、彼らの子孫がコーランの中で彼らの精神的および物質的な相続人となる。聖典は、過去の預言者が、近親者に王権、統治、知恵、イマーム権などが継承されるように神の恵みを祈り（そして叶えられた）、どのように祈ったかを述べている。[ 100 ] [101]ノアからイエスに至るまで、マデルングはイスラエルの預言者はすべて同じ家族の子孫であったと述べている。[102]特に、ソロモンは27:16と21:78の節でダビデから王権と預言者としての知恵の両方を受け継ぎ、洗礼者ヨハネは19:5-6の節でザカリアから受け継いだ。 [103]
アブラハム
2:124節には、「神はアブラハムに仰せられた。『あなたを民の指導者としよう』。彼は言った。『また私の子孫についてもか』。神は仰せられた。『私の契約は悪行者を包括しない』」というやり取りがある。[ 104]この節の神の誓約は、アブラハムの正当な子孫にまで及ぶ。[104] [105] 29:27節の別の箇所では、神はアブラハムを称賛してこう言っている。「そして我々は彼にイサクとヤコブを与え、彼の子孫に預言者の資格と啓典を与えた。」[104]
モーセ
20:29-32節で、モーセは神に、彼の預言者としての使命に弟のアロンを加えてくださるよう求めます。 [106]彼の祈りは神によって答えられました。その証拠は、20:36-42節、25:35節、[107]および28:35節にあります。[108]こうしてアロンは、預言者としての使命と啓示においてモーセの選ばれた仲間となり、[107] [109]そのことは、21:48-9節と2:248節に記されています。[109]
ムハンマド
過去の預言者たちと同様、ムハンマドの一族はコーランの中で重要な地位を占めている。[103] [110] [111]彼らを一般のイスラム教徒よりも高く評価し、8:41、59:7、[112]浄化の節33:33 、[113] [114] [115]およびマワッダの節42:23で、ムハンマドの親族に清浄の状態が授けられているといくつかの記述がある。[116] [117]浄化の節[118] [119]の賞賛とムバハラの節[120] [121] [122]の特権は、シーア派と一部のスンニ派の記述によると、ムハンマドの娘ファーティマ、その夫アリー、そして彼らの二人の息子ハサンとフサインに特有のものである。これら5人はシーア派ではアフル・アル・バイト（文字通り「家族の人々」）として知られていますが、スンニ派のさまざまな解釈はより広く、ムハンマドの妻たちも含まれることがよくあります。[123]
マデランは、クルアーンがムハンマドの見解を反映している限り、彼が自身の継承を以前の預言者たちと異なるように見なしたり、アブー・バクルを自分の自然な後継者とみなしたりすることはできなかっただろうと結論づけている。[124]これは、預言者の継承はクルアーンにおける神の選択によって決定される問題であると彼は主張する。特に、神は後継者を彼ら自身の家族から選び、その後継者が預言者になるかどうかは関係ない。 [125]ジャフリーとアッバスも同様の議論を展開している。[126] [56]
ウィラヤの詩
ウィラヤの節としても知られるコーランの5章55節は、ザ・スタディ・コーランによって次のように翻訳されている。「汝らの守護者[ワリ]は、神とその使徒、そして礼拝を守り、頭を下げて施し[ザカート]をする信者たちだけ[インナマ]である。」 [127]スンニ派の解釈では、この節をメディナのユダヤ人部族の敵意と結び付けているが、[127] [128]シーア派やスンニ派の一部の資料では、この節は、アリーが礼拝中に頭を下げていた時に物乞いに指輪を渡した事件に特に言及していると考えている。[129] [130]特に、ナスルらは、初期のスンニ派の資料でこの節がアリーと頻繁に関連付けられていることが、この節の信憑性を強く裏付けていると示唆している。[131]
シーア派にとって、この節のウィラヤは精神的権威と解釈される。したがって、ウィラヤの節は、アリーを神とムハンマドに次ぐ信者に対する正当な権威として描写し、ムスリムコミュニティの精神的および政治的指導者としてムハンマドの後継者となる権利を強調している。[129] [132]一方、この節とアリーとの関連を認めるスンニ派の著者は、シーア派のいかなる含意も否定している。[131]たとえば、スンニ派のアル・ラーズィー（d. 606/1210）は、この節のウィラヤは友情または相互支援に過ぎないと主張している。[131]これに対して、シーア派の著者は、小詞インナマ（文字通り「のみ」）は、この節のウィラヤを神、ムハンマド、および祈りながら施しをした信者に限定していると指摘している。このように、この節のウィラヤは、33:6節のウィラヤと同様に、単なる友情とは異なる意味を持っています。[132]
ハディース文献では
警告のハディース
コーラン第26章214節は、ムハンマドに最初の啓示（紀元617年頃）から約3年後に、親族にイスラム教を紹介するよう命じた。[133]ムハンマドがこれを実行しようとした2つの方法のうちの1つは、彼が親族を食事に招待したというものである。[134]食事の後、ムハンマドは親族にイスラム教を紹介し、支援を求めた。「あなたたちのうちの誰がこの大義のために私を助け、あなたたちの中で私の兄弟、私の管理者、そして後継者になるか。」[135]ムハンマドのいとこで最年少のアリは、ムハンマドに援助を申し出た唯一の親族であり、ムハンマドはこう宣言した。「この[アリ]は私の兄弟であり、私の遺言執行者であり、あなたたちの中で私の後継者だ。だから彼の言うことを聞いて従いなさい。」[135] [136] [137]これはスンニ派のタバリー（923年没）とシーア派の原始人イブン・イシャク（767年没）の記述であるが、[135] [138]スンニ派の報告の中には、ムハンマドのアリーへの返答が含まれていないか、代わりにアリーの申し出の拒否が含まれているものもある。[140]ムハンマドの発表は、ムハンマドの叔父であり敵でもあるアブ・ラハブの嘲笑に遭い、客人は解散した。[135]
ビュー
ルビンは、ムハンマドの呼びかけに対するアリの反応は、彼の部族であるクライシュ族の残りの人々とは対照的であると書いている。[139]彼は、このバージョンでアリがムハンマドの後継者として早期に任命されたことは、シーア派イスラム教の中心的教義である、アリがムハンマドの後継者となる権利を支持すると付け加えている。 [141] モメンも同じ意見である。[135]シーア派の釈義者タバタバイ（ 1981年没）によると、ムハンマドは、招待に応じた最初の親族が後継者および相続人になることを明確にした。[142]最後に、ルビンは、この記述が26:214節と関連していることは、神の許可を暗示していると指摘している。[139] バートンは、この宴会で「[ムハンマド]は、アブー・ターリブの息子アリという、サーベル1000本に値する改宗者を獲得した」とコメントしている。[143]
立場のハディース
立場のハディースは、聖書の中でアリを支持する比喩であり、サヒーフ・アル＝ブハーリーやキターブ・アル＝カフィなどのスンニ派とシーア派の正典に登場します。[144] [145]立場のハディースは、西暦630-631年9-10日のビザンチン帝国に対するタブーク遠征と最も頻繁に関連付けられていますが、ムハンマドは何度もこの比喩を繰り返した可能性があります。[ 146] [147] [148]ムハンマドは、最長の遠征に出発する前に、メディナの責任者をアリに任せたと言われています。[149]しかし、アリがムハンマドの重荷であるために置き去りにされたという噂が広まると、アリはメディナを離れ、ムハンマドに追いつきました。ムハンマドは彼を安心させました。「アリよ、アロンがモーセに対して立ったように、あなたは私に対して立つことで満足しないのですか。ただし、私の後に預言者はいません。」[144]
アーロンのステータス
神の任命により、アロンはモーセの預言者としての使命と啓示において協力者であった。[107] [109]ヘブライ語聖書では、アロンは奇跡を起こし、聖書の秘教的な知識を託されている。[107]その中で同様に重要なのは、アロンの子孫に授けられた神の特権である。[150]
シーア派の見解
シーア派の著述家たちは、地位に関するハディースを用いて、アリの特別な地位と、彼をムハンマドの後継者として指名したことを主張した。[107]例えば、シーア派のムフィド（ 413年没/1022年）は、このハディースが、預言者としての地位を除いて、アロンがモーゼから受けたすべての特権をアリに与えたと書いている。[151]特に、アロンがモーゼの代理人であったのと同様に、アリはムハンマドの代理人であり、[152]これは、アリがムハンマドの正当な後継者であったことを示唆している。[149]
スンニ派の見解
シーア派の色合いにもかかわらず、ハディースはスンニ派の資料では、預言者の連鎖におけるムハンマドの終焉を裏付ける最も重要な証拠の1つとして、依然として重要な位置を占めている。[153]シーア派の主張に対して、スンニ派の学者は、アロンがモーセより先に亡くなったため、ハディースはムハンマドの継承とは無関係であると主張する。[154]シーア派のシャリーフ・アル・ムルタザ（d. 436/1044）は、アロンがモーセより長生きしていたなら、アロンが間違いなくモーセの後継者になっていただろうと反論している。[106]シーア派のアル・クライニ（d. 329/941）は、モーセの後継者ヨシュアが後に、自分やモーセの子孫ではなく、アロンの子孫を後継者に指名したと付け加えている。アル・クライニは、ヨシュアがそうした理由は神の選択だったからだと示唆している。[155]
ガディール・クム
632年に亡くなる少し前に、ムハンマドはメッカでハッジの儀式を行った。[156]メッカでの説教[157]と、いくつかの報告によると後にガディール・フムでの説教[158] [36] [159]で、彼はイスラム教徒に自分の死が迫っていることを警告した。ハッジの後、ムハンマドは多数の巡礼者を伴ってメッカからメディナへの帰路についた。[160] [161]途中、ムハンマドはガディール・フムでイスラム教徒の隊商を止め、巡礼者たちがそれぞれの道を行く前に停止させた。[161] 正午の祈りの後、[162]ムハンマドは有名な説教を行った。「私がマウラである者、アリがその者のマウラである」[161] [163] [162] [158]ムハンマドはこれをさらに3、4回繰り返したと、スンニ派の正典であるムスナド・イブン・ハンバルは伝えている。 [164] [165]シーア派とスンニ派のいくつかの記録によると、彼は続けて「神よ、アリーの友と友となり、アリーの敵と敵となりなさい」と言っている。 [36] [166]これは当時の忠誠を誓う標準的な形式だったのかもしれない。[167]後にアリーとその息子ハサンがカリフ時代に使った。[168]ムスナド・イブン・ハンバルが伝えているように、ムハンマドの仲間 ウマルは説教の後でアリーを祝福し、「あなたは今やすべての忠実な男女のマウラとなった」と言った。 [160] [158] [169]
歴史性
ガディール・フムの歴史性は、イスラム教徒の間ではほとんど議論されていない。 [158] [170] [171]記録された伝承は、古典的なイスラムの資料で「最も広く認知され、実証されている」が、このイベントでの発言は解釈の余地が残っている。[161]シーア派と一部のスンニ派の資料では、ガディール・フムとコーラン2節も関連付けられている。それは、イスラムの完成を告げるイクマル節（5:3）と、ムハンマドに神の教えを遂行するよう促すタブリーグ節（5:67）である。[172] [36]
マウラ
ガディール・フムの文脈では、多義的なアラビア語の「マウラ」 [173]は宗派によって解釈されている。シーア派の資料では、この語は「指導者」または「統治者」を意味すると解釈されているが[36] [174]、スンニ派のこの説教の記述では、ほとんど説明がないか[158] 、マウラの代わりに「ワリ（神の、文字通り「神の友」 ）」という言葉が使われている。[158] [36]
シーア派の見解
シーア派イスラム教徒は、ガディール・フムをムハンマドがアリーの後継を最も公に宣言した文書と見なしている。[175] [176]シーア派の解釈を支持して、[172]シーア派のアミニは、ガディール・フムに関するスンニ派とシーア派の歴史的文書を複数巻にまとめている。[36]
スンニ派の見解
スンニ派のイスラム教徒の間では、ガディール・フムはムハンマドの後継とは関連付けられていない。[177]むしろ、この出来事はしばしば、アリーがイエメンで以前に行った遠征と結び付けられ、そこでアリーは戦利品の公平な分配に関するイスラムの指針を厳格に課したと言われている。スンニ派のイブン・カスィール（ 774年/1373年没）は、ガディール・フムの説教は、一部の兵士の批判に応えて、ムハンマドがアリーに対する愛と尊敬を公に宣言することを意図したものに過ぎなかったと示唆している。 [158]この説明を受け入れると、ガディール・フムでの異例の発表でムハンマドがアリーを自分と同一視したことは、依然としてシーア派の主張の強力な根拠となるとジャフリーは示唆している。[178]
スンニ派にとって、ほとんどの仲間が間違った行動を取り、ガディール・フムでのアリーの明確な任命を無視することも想像できない。[55] [179]シーア派の反応は、部族社会では数の強さは要因にはならないというもので、[55]多数派はコーランにおける正当性を意味するものではないと付け加えている。[180]
会衆の祈り
アブー・バクルの継承権を裏付ける最も注目すべき出来事は、ムハンマドの生涯の終わり頃に起こったと伝えられている。ウォーカーによれば、ムハンマドは病気で祈りを導くことができなかったため、その役割には感情的になりすぎるという懸念を無視して、アブー・バクルに自分の代わりを務めるよう指示した。特に、ある朝、ムハンマドがファジュルの祈りの最中に礼拝堂に入ったとき、アブー・バクルはムハンマドに祈りを導かせようと後ろに下がろうとしたが、預言者はアブー・バクルに祈りを続けることを許した。[181]
本物であること
ジャフリーは、関連する伝承がしばしば矛盾していると感じており、[54]その多くはイブン・サアド（ 230/845年没）によってアブー・バクルの娘アイシャに帰せられており、[182]アリとファティマに対するアイシャのライバル関係と嫌悪感は十分に文書化されている。[ 183] [184] [185]この物語の3つの異なるバージョンに言及して、マデルングはカエターニに譲歩し、カエターニはそれを捏造であると考えている。[187]シーア派の著述家も同様にこれらの報告の信憑性に異議を唱え、ムハンマドは以前にアブー・バクルとウマルを含む仲間に、ウサマ・イブン・ザイド率いるビザンチン帝国に対する軍事作戦のためにメディナを離れるよう指示していたと付け加えている。[188]
意義
スンニ派の著述家たちは、この出来事をアブー・バクルがムハンマドの後継者となる資格がある証拠だとよく言及しているが[15] [55]、この出来事に関する彼らの記述は、後のシーア派とスンニ派の論争によって色づけされている可能性がある。[37] [189]アユーブは、祈りの議論は初期のカリフ論争では考慮されなかった可能性が高いと付け加えている。[189]ルコントは、ムハンマドはアブー・バクルを尊敬していたが、祈りの物語はコミュニティの政治的リーダーシップと正式には関係がないため、決定的ではないと考えていると書いている。[32]ウォーカーは、この伝統や同様の伝統は友情と信頼を示唆しているが、ムハンマドがこの仕事や他の権威ある地位を定期的に他の人に委任していたため、継承とはほとんど関係がないと指摘している。[15]同じ理由で、シャバンはさらに踏み込んで、祈りの物語に重要性を見出していない。[179]
ペンと紙のハディース
死の直前、ムハンマドは「何かを書き記せ。そうすれば、その後は誤りに陥ることはない」と筆記用具を求めたと、スンニ派の正典『サヒーフ・アル＝ブハーリー』に記されている。[190]ムハンマドのベッドサイドにいた人々について、この報告は続けて、同伴者のウマルが「病が預言者を圧倒している。我々には神の書（コーラン）があり、それで十分だ」と抗議したとしている。[191] [192] [193]スンニ派のイブン・サアド（ 230/845年没）の報告では、ウマルはむしろムハンマドが狂っていると述べている。 [ 192] [53]するとムハンマドのベッドサイドで口論が起こり、[191]一部は彼の命令に従うべきだと示唆し、一部はウマルに同調して預言者の要求を無視した。[193] [192]この議論はムハンマドを悲しませたと言われており、彼は彼らに立ち去るように言い、何も書き残さなかった。 [ 192]いくつかの情報源は、ムハンマドが代わりに口頭で勧告を与えたと書いており、それは様々な著者によって異なって記録されている。[192] [193]
ビュー
この事件におけるムハンマドへの不服従は、一部のスンニ派学者によって軽視されているが、他の学者は、この事件はアブー・バクルを正式に後継者に指名する機会を逃したものだと考えている。イブン・カスィール（ 774年/1373年没）はさらに踏み込んで、ムハンマドは病に倒れる前にアブー・バクルを公式に後継者に指名していたと主張している。[192]対照的に、シーア派の資料では、この事件は災難であり、アリーを後継者に指名する機会を逃したものだと考えられている。[193] [192]
このエピソードに関連して、マデルングはイブン・アッバスとウマルのやり取りを引用している。その中でウマルは、ムハンマドはアリーを後継者に指名するつもりだったが、アラブ人がアリーに対して反乱を起こすと確信していたため、それを阻止したと主張している。[194]この趣旨の伝承は、シーア派タババタイ（ 1981年没）によっても引用されている。[195]この見解はヘイズルトンによっても繰り返されている。[196]
ビュー
スンニ派
一般的なスンニ派の信念は、ムハンマドが後継者を選ばなかったということであり、その代わりにコミュニティがリーダーを自分たちで決めることを意図していたと推論している。しかし、いくつかの特定のハディースは、ムハンマドがアブー・バクルの後継者を意図していたが、彼はそれを口頭ではなく行動で示したことを正当化するために使用されている。[197]
スンニ派イスラム教では、カリフの選出は理想的にはイスラム教徒コミュニティによる民主的な選択である。[198]これを実施するのは難しいため、スンニ派イスラム教では、ムハンマドの部族であるクライシュ族出身であれば、権力を握った者をカリフとして認めている。 [199]オスマン帝国のカリフはクライシュ族と血縁関係がなかったことを考えると、後者も厳格な要件ではない。[200]スンニ派イスラム教では、カリフは絶対的な存在とはみなされておらず、その行為が罪深いとみなされた場合は職を解かれることがある。[198]同時に、カリフが不正であっても、カリフへの服従は宗教的義務とみなされることが多い。[201]逆に、裁判官は政府によって任命されたという理由だけで有能とみなされる。[202]
歴史的に、アブー・バクル、ウマル、ウスマーン、アリーは、スンニ派からその世代で最も高潔な人物とみなされており、その功績はカリフ制に反映されている。その後のウマイヤ朝やアッバース朝のカリフ制は、理想的ではなかったものの、法律の要件を遵守し、国境を安全に維持し、コミュニティを団結させたため、正当と見なされている。[199]ウマイヤ朝やアッバース朝は王権と見なされているが、スンニ派は他の宗派よりも、その正当性や統治形態に関わらず、これらの統治者を受け入れることを望んでおり、そうすることでイスラムの歴史のほとんどをスンニ派が自分のものにした。[203]
シーア派
十二イマーム
十二イマーム派はシーア派イスラム教の最大の宗派であり、シーア派人口の約85％を占めている。[204]
十二イマーム派の見解では、預言者の死後、神によって任命された後継者が信者を正しい道に導くことが不可欠であると考えられている。十二イマーム派によると、神によって任命された後継者がいなければ、預言者の使命と信者に対する神の恩恵はどちらも不完全なままである。[205]同時に、シーア派の神学では、信者が支持を差し控えた場合、この任命された後継者は力で統治することはない。[206]
十二イマーム派の見解では、クルアーンに登場する過去の預言者たちと同様に、[207]ムハンマドの後継者は合意ではなく神の任命によって決まったとされている。[208]さらに、クルアーンに登場する過去の預言者たちと同様に、[207]神はムハンマドの後継者を彼の家族から選んだ。[208]クルアーン内の多くの節やいくつかのハディースは、イスラム教におけるムハンマドの家族の重要な地位と関連している可能性があり、クルアーン内の浄化の節、ムバハラの節、マワッダの節、そして十分に証明されたタカラインのハディース とアークのハディースが含まれる。[209]
アリの任命
シーア派が主張する見解は、ムハンマドが死の直前のガディル・フムの出来事と、それより前のズル・アシーラの出来事で、従兄弟で義理の息子であるアリーを正当な後継者として発表したというものである。[210]ガディル・フムでの発表後、イクマルの詩がムハンマドに啓示され、信者に対する神の恩恵の完了を宣言したという証拠がある。[211]アリーは自分をムハンマドの正当な後継者と考えていたと信じられているが、[212]彼は、危機的な時期にイスラムの統一を保つために、アブー・バクルの任命後にカリフ位への主張を強引に追求するという提案を断ったと言われている。[213]
アリの功績
アリの功績はイスラムの文献に十分に記されている。[214]メッカでは、若いアリがイスラム教に改宗した最初の男性であり、ムハンマドが初めて親族にイスラム教を紹介した際に支援を申し出た唯一の人物であったと言われている。 [215]後に、アリは囮として命を危険にさらし、ムハンマドがメディナまで無事に逃れられるように手助けした。 [216]メディナでアリはムハンマドと兄弟の絆を結び、後にムハンマドの娘ファティマと結婚した。[217]アリはメディナでムハンマドの秘書としてよく働き、タブーク遠征の際には副官を務めた。[218]アサドゥッラー（文字通り「神のライオン」）と敬礼されたアリは、ムハンマドの軍隊で最も有能な戦士とみなされており、ナジュランからのキリスト教徒の代表団に対してイスラム教を代表したイスラム教徒は2人だけだった。[219]イスラム教の中心的なテキストであるコーランの収集におけるアリの役割は、彼の重要な貢献の1つと見なされている。[220]タウバ章の啓示を受けて、アブー・バクルが不信心者に最後通牒を与えるためにメッカに派遣されたとき、ムハンマドがアリを派遣してこの責任を引き継がせた可能性があるという強力な証拠がある。[221]
アリの役割
シーア派の神学では、直接の啓示はムハンマドの死とともに終了しましたが、コーランにおける過去の預言者の後継者と同様に、アリは神への正しい導き手であり続けました。[ 222]ムハンマドの死後、アリは彼の神聖な知識と、特にその寓話的および隠喩的な節（ムタシャビハト）を正しく解釈する権威を継承しました。[223] [224]ここでよく引用されるのは、ムハンマドに帰せられる、よく証明されたハディースで、「私は知識の都であり、アリはその門である」とあります。[225]
アリの絶対性
シーア派イスラム教では、アリはムハンマドに次ぐ正義の指導者とみなされており、絶対的な存在であると信じられている。アリは、キサのハディースや、クルアーンにある浄化に関する関連する節で言及されているアフル・アル・キサの一人であり、そこには「アフル・アル・バイトよ、神はあなたからすべての不浄を追い払い、徹底した浄化であなたを浄化することを望んでおられる」という一節が含まれている。[226]
イマーマート
シーア派によれば、アリーはムハンマドの後継者として最初のイマーム、すなわち神への正しい導き手であり、地上における神の代理人としてムハンマドの後を継いだ。この神の権威はイマームと呼ばれ、シーア派の信仰の中心であり、コーランの複数の節に登場している。特に、21:73節は次のように書かれている。[227]
われは、わが命令によって彼らを導くイマームとし、善行の遂行、礼拝の遵守、ザカートの施しを彼らに啓示した。そして彼らはわれを崇拝した。
十二イマーム派の信仰では、最初の預言者アダムの時代から、地球上には預言者と神により任命された後継者という形で、常にイマームが存在したとされる。アリーの後、イマームの地位は神の啓示による称号（ナス）を通じて、その息子ハサンに受け継がれた。シーア派の神学では、いかなる時代においてもイマームは1人しかおらず、その後継者が存命であれば沈黙のイマームと呼ばれる。 [228]ハサンの死後、彼の兄弟フサインと9人の子孫がイマームとみなされ、最後のイマームであるマフディーは敵の敵意に迫られヒジュラ暦260年（西暦874年）に隠遁した。 [1]マフディーについては宗派によって見解が異なるものの、すべてのイスラム教徒が彼の到来を待ち望んでいる。[2]彼の不在により、シーア派指導部の空白は、マルジャイヤと、最近ではウィラヤト・アル・ファッキー、すなわちイスラム法学者の保護によって部分的に埋められている。[229]
ザイディ
ジャフリーによれば、シーア派第4代イマームのザイン・アル＝アビディンが死去する前に息子のムハンマド・アル＝バキールを次期イマームに指名したと広く伝えられている。 [230] ムハンマド・アル＝バキールの異母兄弟であるザイドも、ハサンまたはフサインの子孫で学識があり敬虔で、当時の暴君に反抗した者なら誰でもイマーム位に就くことができるという理由で、イマーム位を主張した。 [231]この根拠から、ザイド派として知られる彼の信奉者たちは、ザイドをシーア派第4代イマームの正当な後継者とみなしているが、第4代イマーム自身はウマイヤ朝に反抗せず、むしろ静穏政策を採った。[232]
当初、ザイドの活動家としてのアプローチは多くの支持者を獲得した。しかし、彼が伝統主義者と妥協するにつれて、ザイドの支持者の一部はムハンマド・アル＝バキールに戻ったと言われている。[233]ジャフリーによると、関連する事件として、2人のクーファのシーア派が、ザイドが剣に訴える前に、シーア派の最初のイマームであるアリーがイマームであったかどうかを尋ねたことがある。ザイドがこの質問に答えることを拒否すると、2人は彼との忠誠を捨て、ムハンマド・アル＝バキールに戻った。 [234]最終的に、ザイドはヒジュラ暦122年にウマイヤ朝に対して武器を取り、カリフ・ヒシャームの軍によってクーファで殺害された。[235]
ザイド派の一派であるバトリヤ派は、スンニ派のカリフの正当性を認めながらも、彼らはアリーより劣っているという立場を主張することで、スンニ派とシーア派の妥協を試みた。イマーマット・アル・マフドゥル（文字通り「劣る者のイマーマート」）とは、アリーの方がムハンマドの後継者にふさわしいが、アリーが反乱を起こさなかったことから、アブ・バクルとウマルの統治を認めなければならないという信念である。[236]
イバディ
スンニ派やシーア派とは異なるイスラムの一派であるイバード派は、ムスリム共同体の指導者は血統や部族の所属、神の選択によって決まるものではなく、指導者による選挙によって決まるものだと信じている。[237]彼らは指導者を絶対的な存在とは考えていない。特に、指導者がイスラム法に従って正当な政府を維持できない場合、その指導者を権力から排除するのは国民の義務である。ラシドゥン・カリフは合法的に選出された統治者とみなされており、特にアブー・バクルとウマルは正義の指導者とみなされている。しかし、ウスマーンは統治後半に重大な罪を犯し、死に値するとみなされている。アリーも同様にその権威を失ったと理解されている。[238]
イバード派は一部の学者から「穏健派ハーリジュ派」と呼ばれている。[239]彼らの最初のイマームはアブドゥッラー・イブン・ワフブ・アル・ラシビであり、アリの陣営から撤退したハーリジュ派を率いた。[240]他のイマームには、アブ・ウバイダ・ムスリム、アブダッラー・イブン・ヤヒヤ・アル・キンディー、ウマル・イブン・アブドゥル・アジズがいる。[241]
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さらに読む
学術書
- アシュラフ、シャヒド（2004）、聖預言者と仲間たち（15巻セット）、Anmol Publications Pvt. Ltd、ISBN 978-81-261-1940-0、 2013年1月3日閲覧
- ホルト、PM、ルイス、バーナード（1977）、ケンブリッジイスラム史、第1巻、ケンブリッジ大学出版局、ISBN 0-521-29136-4
- Lapidus、Ira (2002)、イスラム社会の歴史 (第 2 版)、ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0-521-77933-3
- タバタバエ、サイイド・モハメッド・ホサイン（1979）、シーア派イスラム教、ナスル・ホセイン訳、ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 0-87395-272-3
シーア派の本
- 『Al-Murāja'āt: A Shi'i-Sunni Dialogue by Sayyid 'Abdul-Husen Sharafud-Dīn al-Mōsawi、2001、アンサリヤン出版物: クム、イラン。
- ペシャワールの夜、スルタヌル・ワイジン・シラジ著、2001 年、アンサリヤン出版物: クム、イラン。
- 『知っている人に聞け』、ムハンマド・アル・ティジャニ著、2001年、アンサリヤン出版、クム、イラン。
- 真実の人とともにあること、ムハンマド・アル・ティジャニ著、2000年、アンサリヤン出版：クム、イラン。
- 『シーア派：スンナの真の信奉者』、ムハンマド・アル・ティジャニ著、2000年、アンサリヤン出版：クム、イラン。
- イマーテとリーダーシップbyムジタバ・ムサビ・ラリ
- Rizvi, S. Saeed Akhtar著『預言者の代理』（テヘラン：WOFIS、1985年）57～60ページ。
- 西暦 1322 年/西暦 722 年に亡くなったシーア派学者イブラヒム・b・ムハンマド・b・ヒマウェイ・アル・ジュウェイニによるファラーイド・アル・シムタイン。 (M. ムハンマディ・ライシャフリ著『知恵の尺度』) (アル・タウヒード第 8 巻、サズマーン・イ・タブリガート・イ・イスラム (テヘラン、イラン)、p170)
- チリ、モハメド・ジャワド（1982年）『預言者ムハンマド（イマーム・アリー）の兄弟：イスラム史の再構築とシーア派イスラム思想学派の広範な研究』デトロイト・イスラムセンター、ISBN 978-0-942778-00-7
スンニ派の書籍
- 『Sealed Nectar』 、 Saifur Rahman al-Mubarakpuri著、2002年、Darussalam Publications。
- 『アル・ブハーリ』ムハンマド・ムシン・カーン博士訳、1997年、ダルサラーム出版
- ペシャワールの夜アブ・ムハンマド・アル・アフリキによるフィクションの物語の芸術
- ムハンマド・フサイン・ハイカル著『ムハンマドの生涯』
- 預言者ムハンマドと最初のイスラム国家（モハメッド・マフムード・ガリ著）
- アブ・バクル・アス・シディーク、ムハンマド・ラジ・ジャダン著
- アリ・アル・サラビ著「シディークとしてのアブ・バクルの伝記」